El denominado como "problema difícil de la consciencia", tal como Chalmers nos lo describe, lo entiendo estructurado en torno a tres "asimetrías epistemológicas desconcertantes":

1 - Perplejidad de la emergencia ( "perplejidad trasera" ):

1.a - En sentido de la sensación: «Mi cerebro está formado por neuronas, fotones y otros componentes físicos que en sí mismos no son capaces de ver nada. ¿Cómo es posible que este cerebro ciego mío a mí me haga ver?»

1.b - En sentido del uso: «Yo estoy formado por cosas que por estar acabadas de construir poseen una capacidad funcional propia plena que las habilita para prestar su utilidad o usabilidad participando o contribuyendo a mi propia construcción o a mi propia creación. ¿Cómo es posible que cosas que en sí mismas están completamente acabadas, no semi-terminadas, y que por tanto no tienen ninguna necesidad de usar otras cosas y pueden ofrecer una utilidad o usabilidad propia plena, me hayan construido a mí como un agente que puede y necesita usar o servirse de otras cosas, y que por tanto es un agente inacabado? ¿cómo es posible que cosas acabadas puedan empezar a construir algo, lo dejen inacabado o no-completamente-acabado, pero hayan realizado esta construcción parcial o semi-terminada de forma que la "plenitud o cabalidad existencial" de lo parcialmente construido consista precisamente en no estar construido del todo, en necesitar otras cosas? ¿Cómo cosas acabadas pueden construir algo cuya plenitud o cabalidad existencial consiste en no disfrutar esa misma propiedad de estar acabado, y por tanto en existir plena y definicionalmente en la necesidad de verse todavía acabado o mas acabado por el uso y servicio de otras cosas externas? »

2- Perplejidad de la no-complementariedad relacionable con no-accesibilidad ("perplejidad lateral"):

2.a - En sentido de la sensación: «yo puedo ver aquello cuya condición o capacidad o funcionalidad normal es la de ser visto. Pero es extraño que no puedo ver aquello cuya condicion, capacidad o funcionalidad normal es precisamente la de ver también. Por eso no puedo ver si un cerebro distinto del mío consigue crear un sentido de visión funcional y correcto, porque aunque metiera ese cerebro en mi cráneo después de sacar el mío, mi experiencia y mi yo van anexos a mi antiguo cerebro. Esto dota a la experiencia ajena de una inaccesibilidad subjetiva e íntima que me resulta extraña. Por esta razón mis ojos tampoco pueden verse a sí mismos, de manera directa y sin ayuda de un medio tecnológico externo como un espejo, como tampoco pueden ver aquellos procesos neurofísicos que construyen su actividad ocular vidente. Dado que puedo verlo todo pero yo mismo soy la única cosa que no puedo ver, me siento extraño, fuera de este mundo, especial, privilegiado, céntrico».

2.b - En sentido del uso: «yo puedo usar aquello cuya condición o capacidad o funcionalidad o susceptibilidad normal es la de ser usado. Pero no puedo usar aquello cuya condición, capacidad o funcionalidad normal precisamente es también la de usar. Esto hace que la "actividad usadora o usuaria" ajena me resulte inaccesible, subjetiva, íntima y extraña».

3 - Perplejidad de la complementariedad relacionable con accesibilidad ("perplejidad delantera"):

3.a - En sentido de la sensación: «si la naturaleza produce cosas que no son capaces de ver, sino que solo son capaces de mostrarse y de ser vistas, ¿cómo es posible o qué sentido tiene que me haya construido a mí como una cosa cuya capacidad es ver a otras cosas, en vez de construirme como otra cosa mas que no puede ver y se muestra para ser vista?

Si un objeto puede saber y estar seguro de que él mismo existe porque él es él, es decir, porque él está dentro de sí mismo, y ni siquiera necesita percepción o sensorialidad porque su propia existencia es la mejor percepción y conocimiento de sí mismo, y por tanto el conocimiento o seguridad existencial es como una flecha que fluye desde dentro del objeto hacia fuera, ¿cómo es posible que yo sepa de la existencia de otros objetos desde fuera de ellos, sin ser yo mismo esos objetos y sin estar yo dentro de esos objetos, como si yo dispusiera de una flecha de conocimiento existencial que fluye desde fuera de los objetos hacia su interior?

¿Por qué el agua solo sabe que ella existe, sin saber que yo exista, porque ella no es yo, pero yo sé que yo existo y que el agua también existe, a pesar de que yo no soy el agua ni estoy dentro de ella?

La razón es que el agua, al no ser un organismo vivo o biológico, no necesita automantenerse ni autoasegurarse su propia supervivencia; por esto el agua no necesita saber que yo existo (su flecha de seguridad existencial fluye de su interior hacia su exterior) y yo sí necesito saber que el agua existe. Pero si en el agua nos queda explicado y demostrado que la flecha de seguridad existencial fluye desde dentro de los objetos hacia fuera de ellos, ¿cómo es posible que yo, para poder sobrevivir como organismo biológico, me las apañe para quebrantar esa flecha universal, y me las apañe para dotarme de otra flecha tramposa de seguridad existencial inversa, por la que puedo saber que otro objeto existe desde fuera de ese objeto, sin ser yo ese objeto?»

3.b - En sentido del uso (perplejidad del orden existencial o signo existencial): «Si a mi alrededor solo veo cosas acabadas listas para ser usadas, ¿cómo es posible que exista yo, como algo incacabado que necesita acabarse usando otras cosas?

Un martillo o una grúa no son usables y no pueden funcionar hasta que no están acabados de construir, y mientras están inacabados todavía no se les puede considerar plenos y existentes, como cuatro ruedas o un volante no hacen un coche. Cuando el martillo o la grúa están acabados de construir y por tanto son existentes y funcionales, entonces ellos pueden contribuir su funcionalidad y existencia a la construcción y existencia de otras cosas, como una casa. Es decir, la existencia solo puede ser una existencia ya plenamente acabada de construir, y capaz de construir otras existencias.

Si mi plena existencia personal solo es posible como yo mismo siendo constructor de otras cosas exteriores ajenas a mí, ¿cómo es posible que yo sea construido por algo, por mi cuerpo y mis neuronas? ¿cómo es posible que yo me pueda considerar existente, no en tanto que construyo otras cosas, sino en tanto que soy construido por mi cuerpo y por mis neuronas? ¿cómo puedo yo considerarme existente en tanto que soy inacabado, todavía no acabado de construir? 

¿cómo puedo vivir mi propia existencia, no en tanto que ella es constructora de otras existencias posteriores y externas, sino en tanto que ella es un resultado "estando-siendo-construido" por neuronas y otros órganos biológicos? ¿cómo es posible que yo, en vez de vivir un proceso constructivo desde dentro, como siendo un agente acabado y funcional mas que participa en ejecutar y ensamblar esa construcción, lo esté viviendo desde fuera, no como un agente que construye otras existencias, sino como un agente cuya existencia está siendo construida o es resultado de una construcción? ¿cómo es posible que yo pueda vivir un proceso constructivo, no como input, sino como output? Si la existencia tiene que elegir entre construir y ser construida, y normalmente en la naturaleza elige basarse en construir por motivos lógicos, ¿cómo es posible que mi existencia se base en ser construida?

Si yo veo y vivo todos los demás objetos desde fuera, ¿cómo es posible que mi cuerpo lo viva desde dentro, en primera persona, como siendo yo el resultado de su actividad constructora?

Si yo soy primera persona y todas las demás cosas son terceras personas posteriores a mí, ¿cómo es posible que algunas personas cambien de signo y se vuelvan personas de signo negativo o personas negativas respecto a mí, es decir, personas anteriores a mí, en el sentido de ser constructoras de mi existencia? Si yo soy primera persona y lo demás son terceras personas, ¿cómo es posible que yo pueda ser una tercera persona, construida por primeras personas anteriores a mí?

Si la naturaleza, por lógica, construye cosas ya acabadas de construir, que no necesitan usar otras cosas sino que solo pueden ser usadas, y que por tanto ya no necesitan seguir siendo construidas sino que solo pueden participar en la construcción de otras cosas, ¿cómo es posible que la naturaleza me haya construido a mí como un agente de una condición inversa o complementaria, es decir, como un agente que puede usar otras cosas y necesita usarlas? ¿cómo es posible que la existencia pueda basarse, no en el satisfacer o en el construir o en la satisfacción, sino en el necesitar o en el estar-siendo-construido o en la necesidad? ¿cómo es posible que mi existencia, la existencia, pueda basarse, no en el "estar acabado", sino en el "no-estar-acabado"? La gasolina no pierde sus propiedades ni deja de ser gasolina porque no exista un coche, pero un coche sí deja de ser un coche si no existe gasolina. ¿Cómo sería posible que la existencia incompleta de un coche sin gasolina pueda, de algún modo, tornarse existencia completa, y base y defina su plenitud y cabalidad existencial precisamente en la no-plenitud, es decir, en que el coche no tiene gasolina y la necesita? ¿Cómo es posible que la necesidad, el necesitar, el faltarle a uno algo, pueda convertirse en un tipo de existencia plena y acabada?»

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NOTA ADICIONAL: yo creo que Chalmers, dentro de este "marco de perplejidad", además comete dos incoherencias que arruinan ya del todo su "problema difícil de la consciencia". Las incoherencias son las siguientes:

Incoherencia "morfizadora" en el marco de la perplejidad 3.a : yo creo que un "fantasma consciente difícil" sería mas bien como el agua o como una roca, es decir, que conoce o está seguro de su propia existencia ("de dentro hacia fuera"), sin conocer de la existencia de otras cosas ajenas porque ese fantasma no es esas otras cosas ni está dentro de ellas. Sin embargo, cuando Chalmers, por contra, se imagina un "fantasma consciente difícil" como un animal o como un animal humano, que puede conocer de la existencia de otras cosas ajenas desde fuera hacia dentro de esas otras cosas ajenas, sin ser esas otras cosas, Chalmers está cometiendo dos sub-incoherencias "morfizadoras":

Primero, está "antropomorfizando" y "zoomorfizando" al fantasma con dos características antropológicas y zoológicas: una, atribuirle al fantasma un interés contemplativo por conocer la existencia de otras cosas (¿por qué tendría un fantasma que entretenerse concretamente con esa actividad contemplativa y no otra?). Y otra, atribuirle al fantasma un miedo por los riesgos que amenazan a su propia existencia, que le lleva a la necesidad de conocer la existencia de las demás cosas del entorno para sobrevivir y para garantizarse su supervivencia o continuidad existencial (¿de qué tendría que tener miedo un fantasma? ¿de qué tendría un fantasma que preservar su propia supervivencia?)

Segundo, está "fisio-morfizando" o "materio-morfizando" al fantasma: el "fantasma consciente difícil" de Chalmers no es capaz de vivir o existir dentro de cualquier objeto, sino que para ser capaz de residir dentro de algún objeto, ese objeto debe cumplir una complejísima cantidad de procesos materiales, desde procesos físicos y químicos, pasando por procesos bioquímicos, hasta procesos neurológicos. ¿Cómo es posible que un fantasma inmaterial exija o necesite tantos requerimientos materiales? ¿Cómo es posible que un fantasma discrimine y prefiera neuronas, y descarte árboles, setas, bacterias o agua?

Incoherencia de la sensación redundante no parsimoniosa: Chalmers establece una relación definitoriamente fundamental de la "consciencia difícil" con el qualia, y por tanto con el sentir o la sensación, y por tanto con el conocimiento de otras cosas externas. La propia palabra "consciente" significa "ser consciente, es decir, conocedor de algo ajeno al sujeto consciente".

En principio esta idea de Chalmers parece conducirnos a la conclusión de que si cierta entidad o ser es capaz de conocer de la existencia de otras entidades o seres, entonces esa entidad o ser conocedora o sensorial es consciente. Pero entonces aquí Chalmers cae en una incoherencia.

Un robot androide electrónico superavanzado que, con cámaras en sus ojos, puede saber que a diez metros de él hay un enchufe, y que puede utilizar esa información externa del enchufe y su posición para calcular, el robot, sus movimientos para llegar al enchufe y enchufarse en él para cargar sus baterías, obviamente es capaz de obtener y manejar información sobre la existencia externa del enchufe. Sin embargo Chalmers comete aquí la incoherencia de que en ese robot no hay "consciencia difícil".

Esto es una incoherencia porque con esto Chalmers nos está diciendo que la consciencia no es necesaria para conocerse la existencia de cosas ajenas, porque el robot consigue hacerlo sin consciencia, mientras que por otra parte Chalmers nos está diciendo que la consciencia sí es necesaria para conocerse la existencia de las cosas ajenas, porque fundamenta la consciencia en el qualia, y con ello en el sentir o la sensorialidad, y con ello en la capacidad de detectar y conocer la existencia de cosas ajenas.

De hecho, esta incoherencia de Chalmers queda mas clara cuando consideramos que el robot también tiene qualia. Si le enseñamos al robot una página de un libro de física, el robot verá en esa página que un fotón es una oscilación de un campo electromagnético; pero cuando con las mismas cámaras que tiene por ojos el robot recibe o graba un fotón procedente del enchufe que está viendo, este fotón queda representado en el robot como una carga eléctrica en un sensor artificial, cosa que es muy distinta de la ilustración del fotón como oscilación electromagnética que le mostraba el libro de física.

No contento con esta incoherencia, Chalmers lleva su incoherencia aún mas lejos: un ser humano es solo un robot biológico neurofísico. Es decir, el ser humano puede ver cosas externas, pero aun viéndolas, sigue siendo un zombie filosófico. Por muy desarrollados que sean los procesos físicos y neurofísicos, jamás lograrán alcanzar el qualia ni la consciencia difícil, porque la consciencia difícil es algo inmaterial, un fantasma inmaterial.

El fantasma consciente difícil entra en la maquinaria neurofísica animal humana, y copia dentro de sí en forma de qualia la información sensorial conseguida por el zombie neurofísico animal filosófico humano. 

El ser humano no es el robot neurofísico animal zombie filosófico humano, el ser humano es el fantasma portador de qualia. Pero si el robot neurofísico animal zombie filosófico humano no ha necesitado al fantasma portador de qualia para ver objetos externos, como el agua o un enchufe, entonces, ¿para qué le sirve al ser humano el fantasma?

Simplemente para sentirse especial y privilegiadamente despierto. Es decir, lo que Chalmers nos dice simplemente es que este homúnculo fantasmal especial y privilegiadamente despierto que hay en nuestro interior no puede explicarse con mecanismos físicos; es él el que, como tal homúnculo, explica nuestra sensorialidad despierta. Y esta me parece una teoría inútil empíricamente, como tampoco tiene utilidad empírica saber la longitud en milímetros del séptimo espagueti del monstruo de espaguetis volador, o qué talla de túnica viste el dios abrahámico.