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#1:
Si al clímax post-orgasmo se lo llama La petite mort (La pequeña muerte), imagináos cómo será la muerte en sí. Una pasada. La pérdida de la consciencia mundana resulta muy placentera. En el Advaita oriental se divide a veces la vida diaria entre tres estados: la vigilia, el sueño (con sueños) y el "sueño profundo" (sin sueños), y este último se considera pura felicidad: uno se prepara para acostarse acariciando la almohada para situarla bien, encantado de tumbarse a dormir y perder la consciencia, quedando solo una paz abismal (incluso cuando estamos enfermos el dolor desaparece durante el sueño profundo; en el sueño con sueños sí puede aparecer dolor). Desde luego, sin consciencia no hay dolor. Solo queda paz, o felicidad, más allá del mundo.
#14:
#3 La aparente contradicción se debe a nuestro uso habitual de la palabra consciencia. En la tradición que he mencionado (Advaita, que significa no-dualidad) se hace la distinción entre lo que llamaríamos consciencia-dual (basada en un sujeto que percibe y en objetos percibidos; como ejemplo, la consciencia humana) y lo que podríamos llamar "consciencia no-dual", que es indescriptible en palabras, se le han puesto nombres como "samadhi" o "absoluto" pero tales palabras no significan nada para quienes no lo hemos experimentado directamente. Es paradójico porque quien lo experimenta, dicen, no es "yo" en tanto que humano, sino una especie de consciencia sin límites, que aparece precisamente cuando desaparece el humano, es decir, cuando desaparece la consciencia dual. A esa consciencia se la ha llamado a veces "Eso", o "consciencia pura", pero eso son meras etiquetas que no significan mucho para quienes no lo hayamos experimentado.
Todo el tema es para experimentarlo uno directamente (para eso hay yogas específicos u otro tipo de prácticas), porque expresarlo en palabras no tendrá sentido o sonará paradójico mientras no lo hayamos experimentado. Es paradójico porque, por ejemplo, nuestra conciencia normal (dual) llamaría a la consciencia no-dual con el nombre de "inconsciencia" (porque mientras se experimenta Eso, no hay identificación humana), sin embargo esa "inconsciencia" no es realmente inexistencia, dicen, sino un Algo que en palabras a veces se ha tratado de aproximar como sat-chit-ananda (ser, consciencia-no-dual, beatitud).
Quien quiera ahondar más en este tema puede leer los libros de conversaciones en torno a Ramana Maharshi o Nisargadatta Maharaj.
Todo el tema es para experimentarlo uno directamente (para eso hay yogas específicos u otro tipo de prácticas), porque expresarlo en palabras no tendrá sentido o sonará paradójico mientras no lo hayamos experimentado. Es paradójico porque, por ejemplo, nuestra conciencia normal (dual) llamaría a la consciencia no-dual con el nombre de "inconsciencia" (porque mientras se experimenta Eso, no hay identificación humana), sin embargo esa "inconsciencia" no es realmente inexistencia, dicen, sino un Algo que en palabras a veces se ha tratado de aproximar como sat-chit-ananda (ser, consciencia-no-dual, beatitud).
Quien quiera ahondar más en este tema puede leer los libros de conversaciones en torno a Ramana Maharshi o Nisargadatta Maharaj.
#9:
#5 El miedo a la muerte mueve al ser humano en casi todo.
Nos enseñan de pequeños que durante la vida tenemos que trabajar duro para "llegar lejos". ¿Llegar lejos? ¿A dónde?
Esto de "llegar lejos" lo mueve el miedo a la muerte. Todo el mundo sueña con ser amado y reconocido, especialmente cuando se es más joven, de un modo u otro, en círculos más o menos grandes.
Queremos en definitiva ser recordados. Porque nos aterra dejar de existir. Así que unos sueñan con ser cantantes, influencer, erudito en un campo o premio Nobel. El caso es ser recordados porque es una forma de mantenerse vivos tras la muerte.
Y mientras nos peleamos por "llegar lejos", no disfrutamos la vida. Quizás es por ello que cuando uno va a morir ya todo da igual, es una especie de liberación. Pase lo que pase yo ya no lo sabré.
Y respecto a lo de "dejar de existir". En el fondo no dejas de existir. Tus átomos se quedan aquí en este universo, seguirán existiendo y pasará cada uno a formar parte de otros objetos.
En el fondo no hay tanta diferencia entre lo inerte y lo vivo.
Nos enseñan de pequeños que durante la vida tenemos que trabajar duro para "llegar lejos". ¿Llegar lejos? ¿A dónde?
Esto de "llegar lejos" lo mueve el miedo a la muerte. Todo el mundo sueña con ser amado y reconocido, especialmente cuando se es más joven, de un modo u otro, en círculos más o menos grandes.
Queremos en definitiva ser recordados. Porque nos aterra dejar de existir. Así que unos sueñan con ser cantantes, influencer, erudito en un campo o premio Nobel. El caso es ser recordados porque es una forma de mantenerse vivos tras la muerte.
Y mientras nos peleamos por "llegar lejos", no disfrutamos la vida. Quizás es por ello que cuando uno va a morir ya todo da igual, es una especie de liberación. Pase lo que pase yo ya no lo sabré.
Y respecto a lo de "dejar de existir". En el fondo no dejas de existir. Tus átomos se quedan aquí en este universo, seguirán existiendo y pasará cada uno a formar parte de otros objetos.
En el fondo no hay tanta diferencia entre lo inerte y lo vivo.
Comentarios
Si al clímax post-orgasmo se lo llama La petite mort (La pequeña muerte), imagináos cómo será la muerte en sí. Una pasada. La pérdida de la consciencia mundana resulta muy placentera. En el Advaita oriental se divide a veces la vida diaria entre tres estados: la vigilia, el sueño (con sueños) y el "sueño profundo" (sin sueños), y este último se considera pura felicidad: uno se prepara para acostarse acariciando la almohada para situarla bien, encantado de tumbarse a dormir y perder la consciencia, quedando solo una paz abismal (incluso cuando estamos enfermos el dolor desaparece durante el sueño profundo; en el sueño con sueños sí puede aparecer dolor). Desde luego, sin consciencia no hay dolor. Solo queda paz, o felicidad, más allá del mundo.
#1 Estoy de acuerdo en casi todo lo que dices,pero eso de que sin consciencia solo queda paz y felicidad es contradictorio, ¿cómo vas a sentir paz o felicidad sin ser consciente?, si no eres consciente no puedes sentir.
#3 La aparente contradicción se debe a nuestro uso habitual de la palabra consciencia. En la tradición que he mencionado (Advaita, que significa no-dualidad) se hace la distinción entre lo que llamaríamos consciencia-dual (basada en un sujeto que percibe y en objetos percibidos; como ejemplo, la consciencia humana) y lo que podríamos llamar "consciencia no-dual", que es indescriptible en palabras, se le han puesto nombres como "samadhi" o "absoluto" pero tales palabras no significan nada para quienes no lo hemos experimentado directamente. Es paradójico porque quien lo experimenta, dicen, no es "yo" en tanto que humano, sino una especie de consciencia sin límites, que aparece precisamente cuando desaparece el humano, es decir, cuando desaparece la consciencia dual. A esa consciencia se la ha llamado a veces "Eso", o "consciencia pura", pero eso son meras etiquetas que no significan mucho para quienes no lo hayamos experimentado.
Todo el tema es para experimentarlo uno directamente (para eso hay yogas específicos u otro tipo de prácticas), porque expresarlo en palabras no tendrá sentido o sonará paradójico mientras no lo hayamos experimentado. Es paradójico porque, por ejemplo, nuestra conciencia normal (dual) llamaría a la consciencia no-dual con el nombre de "inconsciencia" (porque mientras se experimenta Eso, no hay identificación humana), sin embargo esa "inconsciencia" no es realmente inexistencia, dicen, sino un Algo que en palabras a veces se ha tratado de aproximar como sat-chit-ananda (ser, consciencia-no-dual, beatitud).
Quien quiera ahondar más en este tema puede leer los libros de conversaciones en torno a Ramana Maharshi o Nisargadatta Maharaj.
#14 He leído bastante sobre advaita y te entiendo, pero si esa consciencia no-dual no es "yo" , no soy "yo" quien siente felicidad o paz.
Cuando me muero, el "yo" se muere conmigo y en caso de que hubiese paz y felicidad no sería "yo" quien la sienta.
Quiero decir que el "yo" no es más que el fruto de la comparación: yo sé que soy alto porque hay gente baja, yo sé que soy bueno porque hay gente mala, etc, defino mi yo en función de lo que soy o no soy.
Con lo que, puedo estar de acuerdo que después de la muerte haya paz y felicidad, pero no voy a ser "yo" quien la sienta, porque el concepto de "yo" se habrá muerto conmigo.
Será esa consciencia no-dual quien la siente, pero esa consciencia ya no estará conectada conmigo porque "yo" ( que es un concepto que yo mismo he creado) habré desaparecido.
#15 No querría insistir demasiado en el tema porque ya he dado referencias para profundizar en mi comentario anterior (Ramana y Nisargadatta), pero como lo que has dicho es interesante no quería dejar este hilo sin hacer un matiz más, no por ti seguramente porque si ya has leído sobre advaita no te sonará novedoso lo que voy a mencionar, pero lo voy a escribir brevemente por posibles lectores de menéame que no estén familiarizados con el tema.
Aunque me refiero a todo tu comentario me voy a centrar en la primera frase como recordatorio de lo que decías:
He leído bastante sobre advaita y te entiendo, pero si esa consciencia no-dual no es "yo" , no soy "yo" quien siente felicidad o paz.
La cuestión es que te sientes infinitamente feliz, y en ese momento poco importa que no esté el "yo", porque estás "Tú" (el verdadero tú).
La clave parece ser que es la siguiente: que uno finalmente descubre que lo que creíamos ser (la persona humana) no es lo que realmente se es (somos realmente Eso, la consciencia-no-dual, una felicidad inimaginable —pero experimentable— que está exenta de sufrimientos, libre del más mínimo sentido de dolor o de limitación, una consciencia pura de la que se puede tener algún vislumbre ocasional pero que solamente se experimenta de manera continua tras lo que algunos llaman "iluminación" o "realización" (experimentar lo real de manera constante)).
Cuando se alcanza esa consciencia pura o no-dual, nuestra consciencia anterior (la humana) es vista como un chiste, algo ilusorio, y dejar de creerse humano y así dejar de percibir sufrimiento, pasando a experimentar la plenitud-no-dual, implica un alivio indescriptible, un dejar atrás todos los sufrimientos e incomodidades, como si hubiesen sido un simple sueño ilusorio, y entonces uno siente que por vez primera experimenta la realidad, y es algo ilimitadamente feliz, pleno, porque ya no hay altibajos, solo una plenitud constante más allá de lo que se puede describir con palabras.
Sé que este matiz puede despertar más preguntas que respuestas, pero en fin, reconozco que no es un tema muy apropiado para menéame (por lo extenso), pero como dije, quien quiera ahondar en este tipo de ideas puede buscar información mediante términos como "no dualidad", "advaita", "Ramana Maharshi", "Nisargadatta Maharaj", etc. Hay cantidad de libros sobre el tema, como tú ya sabes (pero estoy escribiendo para el resto de lectores de menéame por si hay alguien interesado, como indiqué más arriba).
Saludos
#16 De alguna forma el verdadero "yo" (suponiendo que el verdadero yo sea esa consciencia no dual) nunca ha dejado de sentir esa paz y esa felicidad,la ha sentido antes de nacer "YO", la siente mientras "yo" estoy vivo y la seguirá sintiendo cuando "Yo" muera, entonces quizás "YO" y mis circunstancias (estar vivo o muerto) somos irrelevantes en esa paz y esa felicidad.
De alguna forma lo que tu llamas ·" el verdadero yo" tampoco existe,porque ese verdadero yo sería el mismo para ti y para mi, entonces no hay yo ni tu, solo consciencia, pero ya la habia antes de nacer y la seguirá habiendo cuando nos muramos.
De esto deduzco que ni tu ni yo sentiremos nada al morir, aunque no pongo en duda que esa consciencia no-dual lo sienta, pero ya lo sentía mientras estábamos vivos.
No sé si me explico muy bien,como bien dices , es difícil de explicar con palabras.
Saludos.
#17 Sí, siempre se remarca que las palabras no pueden llegar hasta el fondo de este tema, así que las usamos como meras indicaciones aproximadas para conversar. Y en menéame aún menos nos valen las palabras para esto, porque proporcionar el contexto implicaría una mayor extensión (como por ejemplo un libro), pero en fin, peor lo tendríamos en twitter jejeje
Es muy exacto lo que dices al principio: que ese YO absoluto (no-dual) siempre se ha sentido así y se sigue sintiendo así siempre (por eso nuestra experiencia en el mundo, con el falso "yo" humano, se considera ilusoria, falsa). Pero aunque el verdadero YO siempre se siente tal como ES, sin embargo no es así en nuestra experiencia, de modo que teóricamente se nos invita a que "despertemos", y tras despertar (iluminación) redescubriremos la felicidad que ya sentimos en el fondo pero que hemos relegado al inconsciente por así decir. Tal como dices es muy complicado de comentar en palabras, porque además, por si fuera poco, una vez "te iluminas", queda claro que el proceso de despertar (iluminarse) fue también ilusorio, porque el verdadero YO siempre está despierto. La paradoja es que para nosotros que nos percibimos como humanos, es como si fuese necesario ese proceso de despertar, y por lo tanto se habla de ese modo (una metáfora que se ha dado es que iluminarse, o despertar, es como atravesar una puerta, y una vez atravesada estás en la realidad pero si tratas de mirar atrás ves que no hay puerta, nunca la hubo, siempre fuiste el SER).
También es exacto —siempre lo digo en relación a lo que comentan los llamados jnanis (sabios, iluminados, conocedores del Ser)— lo que dices de que no hay más que un YO (el verdadero). No hay yo, tú, él... Por eso al YO verdadero se le llama consciencia-no-dual, porque no hay dos (ni pluralidad), sino solo el puro Ser. Para la mayoría de las personas esto puede sonar a aburrido, incluso puede parecer algo terrible o temible, sin embargo se dice que todos despertaremos tarde o temprano, porque la consciencia se llama a sí misma (es decir, nadie estaría dispuesto a sufrir indefinidamente, y la consciencia dual o humana es sufrimiento, incluso si a veces no es reconocido como tal, pero comparado con la realidad es sufrimiento, pues el humano no disfruta de la plenitud ilimitada). Lo que se experimenta tras despertar es tan jubiloso que en comparación nos parecería basura la mejor de las experiencias humanas (sería como comparar la felicidad de poseer una piedrecita con la felicidad de poseerlo y serlo todo a la vez; o como comparar tener un euro con ser la totalidad de todos los universos habidos y por haber).
Sin embargo, mientras prefiramos percibirnos como humanos, aunque eso sea falso será lo que experimentaremos (hasta que finalmente nos cansemos de ello, nos cansemos de sufrir, de experimentar altibajos, de ser menos que plenos). Por otro lado, la muerte del cuerpo no conduce a este despertar. Solo prácticas que deshagan el ego (por ejemplo la autoindagación enseñada por Ramana Maharshi) aceleran (por así decir, porque el tiempo es tan ilusorio como el espacio) el proceso de despertar. La muerte del cuerpo, mientras siga habiendo ego conducirá a alguna otra variante del sueño ilusorio de la dualidad (no necesariamente en forma de la así llamada reencarnación, aunque muchos consideran ese concepto válido como metáfora dentro de la dualidad).
Mucha gente tendría miedo de plantearse siquiera la posibilidad de no ser humanos, pero eso no es problema porque el advaita no es una tradición con tendencias de proselitismo, al contrario, se sobreentiende que la mayoría no van a estar interesados y se deja que cada uno vayamos a nuestro aire. Tarde o temprano, cuando alguien se cansa de sufrir, va abriéndose poco a poco a este tipo de ideas y comienza a acelerar su proceso de despertar, guiado por lo que podríamos llamar el Maestro interior, el reflejo en nuestra mente de la consciencia pura.
Y me temo que con nuestra conversación estemos provocando más y más preguntas en quien pudiera leernos, pero así son las cosas, este tema no despierta más que preguntas y paradojas si no disponemos de un contexto lo suficientemente amplio para comentarlo con un poco de sentido jejeje
#19 Un placer hablar contigo.
Saludos
#20 ¡Lo mismo digo! ¡Hasta otra!
#1 Si pero, generalmente, del orgasmo vuelves...
Salu2
#5 El miedo a la muerte mueve al ser humano en casi todo.
Nos enseñan de pequeños que durante la vida tenemos que trabajar duro para "llegar lejos". ¿Llegar lejos? ¿A dónde?
Esto de "llegar lejos" lo mueve el miedo a la muerte. Todo el mundo sueña con ser amado y reconocido, especialmente cuando se es más joven, de un modo u otro, en círculos más o menos grandes.
Queremos en definitiva ser recordados. Porque nos aterra dejar de existir. Así que unos sueñan con ser cantantes, influencer, erudito en un campo o premio Nobel. El caso es ser recordados porque es una forma de mantenerse vivos tras la muerte.
Y mientras nos peleamos por "llegar lejos", no disfrutamos la vida. Quizás es por ello que cuando uno va a morir ya todo da igual, es una especie de liberación. Pase lo que pase yo ya no lo sabré.
Y respecto a lo de "dejar de existir". En el fondo no dejas de existir. Tus átomos se quedan aquí en este universo, seguirán existiendo y pasará cada uno a formar parte de otros objetos.
En el fondo no hay tanta diferencia entre lo inerte y lo vivo.
#9 "En el fondo no dejas de existir. Tus átomos se quedan aquí en este universo, seguirán existiendo y pasará cada uno a formar parte de otros objetos. "....de hecho siempre has existido,desde el big bang ya existes.
Un reo que será electrocutado.:
¿Cual es su último deseo?
-Que nos demos todos la mano.
#5 Es que el miedo a lo desconocido es innato en nosotros, seas religioso o no.
No me preocupa saber qué se siente mientras mueres.
Lo doloroso de verdad es la muerte de tus seres queridos o el proceso que te lleva la muerte como la agonía de una enfermedad o el dolor previo a la muerte tras un accidente que no sea fulminante.
#22 De hecho cuando alguien muere tras una enfermedad que le ha provocado sufrimiento, sus últimos momentos suelen ser de paz y relajación. Respiración normal, gesto relajado. Como si en el último momento se disolvieran todos sus dolores. Seguro que esto tiene una explicación fisiológica, pero me sorprende.
La mayoría de la peña muere de algo chungo; parada al corazón, fallo respiratorio, ahogado por vómitos, etc etc...
Muy guay todo si.
Los que palman durmiendo o colocados a saco, surtudos.
Supongo que no es lo mismo para el que muere de inanición que para el que muere en un accidente de tráfico.
#5 yo no le tengo miedo a la muerte, sino al dolor durante. Si no me entero, me da igual que nadie me recuerde jamás, yo tampoco me acordaré de ellos.
Liberación.
Un amigo de la infancia decía que a él no le importaría morirse siempre y cuando muriera a la vez toda la humanidad
#11 espero que tu amigo no sea Donald Trump o alguien que tenga un botón rojo termonuclear a mano.
Cuando mi marido agonizaba tenía alucinaciones y la persona de cuidados paliativos me dijo que la muerte es una experiencia tan horrible que la mente se desconecta para afrontarla . Le creo. Si antes tenía a la muerte ahora me horroriza . No , no creo que haya paz en morir . La muerte es el fin y no estamos preparados para eso
Es una pregunta que no creo que tenga una respuesta genérica, porque me imagino que depende de como te mueras.
Quizás todo se reduzca a que el cerebro genera su propia droga alucinógena para evitar el terror extremo
Morir es más feliz de lo que la gente cree no es invitación al suicidio?
#2 o a no tenerle tanto miedo a la muerte, que es uno de los mecanismos con los que, por ejemplo, la Iglesia ha controlado a occidente durante siglos.
O el mismo que te enseñó tu madre zapatilla en mano
#4 Yo no se tu, pero yo siendo ateo le tengo miedo a la muerte, no se sera cosa mia que me gusta disfrutar de ciertas cosas de la vida.
Depende de qué te mueras (ya me salió la vena gallega, depende
) si la palmas entre las piernas de una buena jaca justo al acabar de... pues yo creo que es la mejor forma de que te dé un perrenque y acabes tus días. Y si luego no hay nada... pues que te quiten lo bailao, te habrás ido a lo grande.
Ya dicen que... como si te esperasen cientos de Huríes .
La verdad es que creo que depende de desde qué puerto partes hacia el más allá.
Los que conozco, no querían partir. así que mal. Bastante mal.
Justo antes de morir liberamos una buena cantidad de DMT. Asi k podrias alucinar con cualquier cosa. Obviamente para estas cosas no hay fondos de investigación y la comunidad cientifica no acepta esto. Pero yo me lo creo. Xk creo en mi intuision. Tu crees en ti?
Estos estudios se basan en gente que o ha pasado años enferma o en la carcel, normal que asocien morir con sentimientos positivos de liberación. Pero si te dicen que en 15 dias palmas asi porque si verias como no te hace tanta gracia.