Derek van Zoonen - El duelo no es sólo para los muertos. Cuando no podemos honrar otras pérdidas profundas, nos volvemos extraños para nosotros mismos

la multiplicación de etiquetas es el paso previo a la asunción de su vanidad. Estamos dando el primer paso hacia el reconocimiento de que, sencillamente, no las necesitamos. Durante un cierto tiempo han servido para romper con una visión del mundo falsamente unitaria y para representar a grupos ignorados (...) pero, finalmente, queda de manifiesto que la subdivisión última es el individuo. El día que nos miremos de persona a persona y logremos trascender esas clasificaciones mentales nos habremos acercado un poco más a una convivencia en paz.

La falacia del medio término es una forma de razonamiento que presupone que la verdad se encuentra en algún punto intermedio entre dos posturas extremas. Por ejemplo, si alguien argumenta que la pena de muerte es un castigo demasiado severo, y otro argumenta que debería ser legalizada en todo el país, se puede caer en la falacia del medio término al afirmar que la pena de muerte debe ser permitida sólo en algunos casos. La justicia no siempre se encuentra en un punto intermedio entre dos posturas tan diferentes.

¿Es posible declararse anticapitalista mientras se trabaja, compra, cobra un salario y vive dentro del capitalismo?

George Orwell convirtió esa contradicción en una novela.

No nos limitamos a descubrir el mundo. Moldeamos activamente la forma en que nos aparece. Esta fue la revolución copernicana de Kant: la idea de que el conocimiento no es simplemente un espejo de la realidad, sino el resultado de una interacción dinámica entre la mente y el mundo. Al redefinir la relación entre los seres humanos y la experiencia, Kant transformó la filosofía tan profundamente como Copérnico transformó la astronomía.

El legado de Hipatia nos invita a reflexionar sobre el valor del conocimiento y la tolerancia, fundamentales en un mundo donde la intolerancia y el fanatismo religioso siguen desafiando nuestra búsqueda de verdad y felicidad.

Las series ocupan un lugar central en la cultura audiovisual del siglo XXI. Y es que la llegada de las plataformas digitales cambió para siempre la manera en que las consumimos. Ver varios episodios seguidos, completar una temporada en un fin de semana o enlazar una ficción con otra forma parte de la rutina cotidiana de millones de personas. Este cambio ha transformado, por supuesto, la industria del entretenimiento, pero también la relación del espectador con las imágenes, con el mismo concepto de ocio y con la propia atención.

Hoy tenemos el privilegio —y el atrevimiento— de reunir en un mismo debate a dos de las figuras que más profundamente marcaron la historia de la cultura occidental. No fue fácil convencerlos de hacerse un lugar en la agenda, pero finalmente aceptaron. Jesús de Nazaret y Friedrich Nietzsche, en exclusiva para este canal, se reúnen para discutir algunas de las grandes preguntas de la existencia: la compasión, el sufrimiento, el perdón, el poder, el amor, Dios, la moral y el sentido de la vida.

Para explicar esta frase disruptiva, sostuvo que los amigos son inútiles para uno mismo, que no existe ningún compromiso externo a mantener esa amistad. En este sentido agregó que la amistades siempre están atravesadas por los beneficios mutuos: “Casi todos tenemos un tipo de amigo: ese compañero que nos ayuda a progresar en la vida, aquel del que necesitamos o queremos algo”.

La percepción actúa como una lente a través de la cual percibimos la realidad. Nuestras percepciones influyen en cómo recordamos, interpretamos, decidimos y actuamos. Al hacerlo, nuestra tendencia es asumir que la manera en la que percibimos la realidad es una representación de lo que es realmente. El problema es que la lente a través de la cual percibimos usualmente está deformada por nuestras predisposiciones genéticas, experiencias pasadas, conocimientos anteriores, emociones, nociones preconcebidas, egoísmo, sesgos cognitivos.

“Unos derechos que nos liberen de todas las cargas metafísicas que nos impiden movernos a placer, que garanticen y conviertan nuestra existencia en una pista de baile, y no en un claustro o un convento. En definitiva, un marco que cuide y valore la vida en sí misma, por sí misma, con independencia de las formas, las identidades o los principios que vienen a sepultarla. Eso habrían de ser los derechos a las cosas bellas, aquellos que salvaguardan un espacio en blanco donde inventar nuestra forma de estar en el mundo, [...]

Lo más sorprendente era que en ese tenerse unos a otros, en su amistad, la gente pronto se dio cuenta de que había tenido mucha suerte, pues necesitaban a Momo hasta el punto de que ésta llegó a hacerse imprescindible.
Pero, ¿por qué?... Pues resulta que Momo poseía una curiosa capacidad: la de escuchar. Gracias a ella, vecinos y amigos se redescubrían a sí mismos. El hecho de ser acogidos y estimados por alguien les movía a comprenderse y quererse a sí mismos y entre ellos. Pero, ¿tan importante es saber escuchar?Pues sí, escuchar, escuchar

El pensador propuso una idea radical que sigue interpelando al presente: el auténtico equilibrio humano no se conquista imponiéndose al mundo, sino aprendiendo a gobernar el propio interior

La tradición idealista plantea soluciones elaboradas a problemas internos de la razón y por eso termina coronando a esta última como soberana. Por el contrario, Marx y Engels consideran que los problemas filosóficos reflejan siempre conflictos materiales del mundo. Por lo tanto, su solución no debe buscarse en la construcción de sistemas abstractos sino en la práctica del «mundo real»: el pensamiento debe luchar, no solo para comprender el mundo, sino —como dice Marx en sus célebres Tesis sobre Feuerbach (escritas en 1845)— transformarlo.

La conveniencia de pensar que las otras especies son seres inferiores y que pueden ser explotadas y asesinadas por motivos egoístas como el gusto y el entretenimiento, está incrustado en nuestra forma de vida. Tales nociones prejuiciosas, arrogantes y egoístas están arraigadas en nosotros. Irónicamente, incluso aquellos que afirman estar en contra de la injusticia, la violencia y la opresión, que sermonean a otros sobre el racismo y la justicia social, se niegan a ampliar su conciencia y empatía hacia sus propias víctimas: los animales.

Entrevistamos a uno de los filósofos más incómodos del pensamiento ecológico actual. Contrario a las teorías que afirman que «todo está conectado», Morton apuesta por crear «pequeños espacios de cuidado» dentro del infierno en el que vivimos.

Friedrich Nietzsche percibía el amor romántico no como un refugio de paz, sino como una pasión impetuosa y, a menudo, devoradora. Para el filósofo alemán, lo que solemos llamar amor es frecuentemente una forma de posesión o un deseo de dominio disfrazado de entrega, de modo que ese ‘ardor’ acaba por ser inestable, una llama que nos consume pero que carece de la estructura necesaria para sostener una convivencia con otro ser a largo plazo.

¿Qué lleva a una persona a odiar a un grupo específico de personas y a apoyar políticas que las perjudican? En 2020, la investigadora de literatura comparada Judith Greenberg analizó el clásico ensayo del existencialista francés Jean-Paul Sartre, "Antisemita y judío", a la luz de la política estadounidense del siglo XXI. Sartre escribió el ensayo en 1944, cuando el mundo entero empezaba a conocer la magnitud de las atrocidades cometidas durante el Holocausto. También lidiaba con la persistente fuerza del sentimiento antisemita en Francia en

[10:04]. El tiempo se suele considerar la cuarta dimensión. Que el futuro mire hacia arriba o hacia abajo no tiene nada que ver con cuándo o con qué rapidez llega. Pero no siempre es así. Si tu lengua materna no es el inglés, puede que pienses en el flujo del tiempo de forma diferente y uses palabras distintas para su dirección. Dado que el tiempo es la cuarta dimensión, sinceramente no tiene ninguna "dirección" tridimensional. Sin embargo, adaptamos el lenguaje para comunicar este concepto. No hay una forma "correcta" de hacerlo, más allá de

A lo largo de la historia, la inmensa mayoría de filósofos cristianos han defendido que sí, que el alma existe. Pero... ¿y si te dijera que hay al menos un filósofo cristiano contemporáneo que defiende que el alma no existe? ¿Que es no sólo es un sinsentido filosófico, sino que encima es contraria a la Biblia? ¿Cómo puede ser eso? ¿Acaso no es verdad que el alma existe según la Biblia? ¿Cómo podría un cristiano negar algo aparentemente tan central a sus propias convicciones religiosas como la existencia del alma? En este vídeo, ¡te lo cuento!