#20 Yo no puedo más que animarte si te decides a traer aquí a Menéame el “sujeto trascendental”, y sobre todo si pretendes hacer entender como esta visión sigue dominando el pensamiento occidental. Esa no es una empresa sencilla, y más que un solo artículo me plantearía una serie de tal vez tres artículos (contexto – propuesta – resultados).

Diría que la principal crítica que actualmente desde el materialismo hacemos a Kant y a su idea de “sujeto trascendental” (y pido ya de antemano disculpas por la vaga presentación de esta crítica que las posibilidades de este que escribe y el formato de un mensaje permiten) es la de haber encerrado de nuevo el conocimiento en el viejo dualismo “sujeto-objeto”, donde además se le da al sujeto, también de nuevo, el papel determinante. Y esto es una visión totalmente enfrentada al materialismo contemporáneo, que rechaza ese dualismo, y que coloca a “los objetos” y a “los otros sujetos” (aquí el uso del plural no es casual) como centro del conocimiento. Por ejemplo, podemos leer a Kant en el famoso prefacio de la “Crítica a la Razón Pura”:

“Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento debía regirse por los objetos; pero todos los intentos para decidir algo a priori sobre estos, mediante conceptos, por donde sería extendido nuestro conocimiento, no conducía a nada. Ensáyese pues, una vez, si no adelantaremos más en los problemas de la metafísica, admitiendo que los objetos tienen que regirse por nuestro conocimiento (...) Ocurre aquí como con el primer pensamiento de Copérnico, quien, no consiguiendo explicar bien los movimientos celestes, sí admitía que la masa toda de las estrellas daba vueltas alrededor del espectador, ensayó si no tendría mayor éxito haciendo al espectador dar vueltas y dejando en cambio a las estrellas inmóviles (...) Hay que dar un giro copernicano a la filosofía.”

Ya en el prefacio Kant nos presenta su “sujeto trascendental” utilizando la famosa metáfora del giro copernicano. Pero diremos que más que una “revolución copernicana”, donde es el sol el que envuelve al hombre, Kant propone una “antirevolución copernicana”, pues devuelve al hombre el papel central del conocimiento (Hegel o Russel hablaban de la “contrarrevolución ptolemaica” al referirse a Kant). En tanto, propone Kant, es el sujeto el que determina el objeto, al ser solo posible experimentar el fenómeno pero nunca el noúmeno (esa “cosa en sí”), coloca Kant en el plano metafísico no solo la realidad (esas “cosas en sí”), sino que también al sujeto pensante, pues si toda experiencia sensitiva es representación de lo incognoscible “en sí mismo” , y por tanto la experiencia sobre nuestro propio cuerpo es así, si el mundo de los fenómenos es un mundo proyectado en la pantalla que mira el sujeto (véase aquí las similitudes con la cueva y las sombras de Platón), ¿dónde se sitúa ese sujeto pensante?... La distinción de los objetos de conocimiento en fenómenos y noúmenos, se asienta sobre una distinción metafísica entre un sujeto “más allá de la sensibilidad” (de aquí lo de metafísico) y un objeto que ya no sería sensible, y por eso incapaz de hacerse presente más que como noúmeno, al Entendimiento puro.

Kant nos devuelve, de manera indirecta, y aunque en buena parte su objetivo fuera lo contrario, a posiciones idealistas de Descartes , a la mente, al espíritu, al alma, etc... Como escribiría Russel: “No cabe hablar de una cosa definida precisamente como lo desconocido”... es de nuevo acudir, postular, a la existencia de nuevas entidades desconocidas, metafísicas, para llegar a la explicación (Ockham no estaría muy de acuerdo en esto).

E Incluso aunque quisiéramos conceder a la idea de “sujeto trascendental” una visión psicológica más o menos moderna (un sujeto corpóreo, situado entre objetos de su entorno pero que solo puede experimentar este entorno en base a unas categorías a priori): Kant comienza constatando que todo nuestro conocimiento comienza con la “experiencia”. Experiencia que no ha sido definida por Kant, y que por tanto viene a ser ya un reconocimiento a los fundamentos del empirismo de Hume. Sin embargo, inmediatamente distingue que una cosa son los conocimientos que comienzan con la experiencia, y otra los conocimientos que se originan a partir de las experiencias. Hay algo recibido de impresiones y algo procedente de nuestra propia facultad de conocer. Y a partir de aquí es como presenta lo que llama “conocimiento trascendental”: aquel que nos permite conocer cómo es posible el conocimiento a priori. Pero de nuevo, ¿cómo es eso de una “posibilidad a priori”, trascendental, de conocimiento?, ¿"a priori" de qué, del sujeto mismo?, Y si no es del sujeto, sino de la experiencia, ¿de dónde viene o dónde está ese conocimiento trascendental y esas categorías epitemológicas, si no es en la propia materia del individuo pensante (lo que negaría el carácter “trascendental” de ese conocimiento)? Véase que en esta crítica lo que se ataca es esa misma supuesta "trascendcia" que desliga las categorías kantianas a priori del sujeto material que supuestamente las tendría... La idea de “conocimiento trascendental”, que lleva a la de “sujeto trascendental” presupone necesariamente una dimensión metafísica...

Al presentar de nuevo la cuestión del conocimiento solo una relación “sujeto-objeto” se organizaría implícitamente toda relación de forma distributiva (que es como la ideología hegemónica actual entiende las relaciones). Desde el materialismo algunos defendemos que las relaciones son atributivas (algo más de info sobre todo esto: https://sites.google.com/site/diccionariodecenteno/a-1/atributivo )