Hoy es tan difícil hablar de los que ya no están. Uno casi podría envidiarlos, porque ya no sienten la presión de la pesadilla que pesa sobre nuestras almas, ya no sienten la pesada miseria de una época que ha aplastado tantas esperanzas orgullosas, ha traído tanta sangre, lágrimas y sufrimiento sin nombre a todos los pueblos de la tierra.

Fue en Londres, en la época de la guerra sudafricana, donde conocí personalmente a Emma Goldman, de la que ya había oído muchas cosas. Estaba entonces en la flor de la vida, con el corazón hinchado de mil esperanzas y audaces planes para el futuro. Nos hicimos buenos amigos entonces y lo seguimos siendo hasta que la muerte le cerró los ojos.

No estamos hablando aquí de opiniones políticas particulares, sino de Emma Goldman como personalidad y heraldo de una nueva humanidad, que es la única que puede dar contenido y color a nuestra existencia. 

Porque la verdadera grandeza de esta intrépida mujer consistió en su intrépida lucha contra la injusticia, en su profunda comprensión de los sentimientos silenciosos del alma humana y en el anhelo de lucha por la libertad, la belleza y la dignidad humana.

Fue una estremecedora injusticia cometida por personas contra personas la que puso a Emma en el espinoso camino de la rebeldía. Sobre el fresco currículum de su primera juventud caían las sombrías sombras de la horca de Chicago (ejecución el 11 de noviembre de 1887 de los organizadores del movimiento de la jornada de ocho horas de Chicago), exhortando a un joven corazón humano a la contemplación y a la recolección. Emma siguió la voz interior que hablaba con más fuerza a su conciencia que la compulsión de los estatutos escritos y las tradiciones amarillentas. Pero ella vivía, como el Kreisler de Hoffmann, en un mundo del cien por cien, que sólo aceptaba lo que estaba santificado por la edad y la tradición. Sólo los necios y los nacidos de forma equivocada construyen puentes hacia la luna y sacuden con mano sacrílega el rico orden de los bendecidos por la Providencia con los bienes terrenales de la vida.

Y, sin embargo, esta extranjera tenía relaciones más profundas con las mejores tradiciones de su nueva patria que esas tristes almas filisteas que siempre están ansiosas por fijar todas las expresiones de la vida a ciertas normas y perpetuar el estancamiento espiritual y la complacencia saciada en las leyes. Porque en sus palabras aún brillaba el aliento vivo que una vez animó a Jefferson y Thomas Paine, a Thoreau y Emerson y a tantos otros. Al igual que Walt Whitman, el vidente, se situó en «el camino abierto» en busca de nuevos horizontes, pues despreciaba la esclavitud interior y todo lo que estaba santificado por la inercia de la mente.

Por eso se sentía como la joven Somoyed de Multatuli. Los somoyedos fueron cien por cien de los tiempos. Nunca se lavaron y ungieron sus cuerpos con aceite rancio para que se pudiera oler a tres millas de distancia. Esto no era agradable para los forasteros que se adentraban en aquellas latitudes, pero era la costumbre de los padres y todo buen somojede juraba con santo celo que no había nada más delicioso para la nariz en la hermosa tierra de Dios que la suciedad honesta y el aceite rancio. Pero entonces ocurrió que un joven somojede presumió de bañarse y se mojó el cuerpo con agua de Colonia, que algún nefasto extranjero había puesto en sus manos. Nadie sabía de dónde había surgido esta perversa idea, pero todos estaban convencidos de que el diablo había intervenido en ella. Entonces, los grandes sabios de la tribu Somoyed juntaron sus sabias cabezas para poner fin al atropello.

«¡Eres un hombre sin moral!», dijeron. Pero el joven criminal no los escuchó, pues su corazón estaba endurecido. Incluso tuvo la audacia de afirmar que lavarse era bueno para la salud y que la colonia olía mejor que el aceite rancio. Entonces, con justa indignación, lo golpearon hasta dejarlo medio muerto con un viejo hueso de foca y lo expulsaron de la tierra consagrada de los padres.

La tan denostada «Emma la Roja» no había hecho nada peor que ese Somojede impío; quería liberar al mundo de la fealdad de la miseria, quería llevar sol y esperanza a las almas cansadas de los azotados por la pobreza espiritual y física e inspirarles a luchar contra mil años de sufrimiento e injusticia. Sentía en su propio corazón la dureza de los tiempos, que pesaba sobre millones de personas como una maldición de tiempos antiguos y les negaba un lugar en la mesa de la vida. Exigía justicia en un mundo que llevaba la marca de Caín de toda injusticia en su frente, verdad en una sociedad que sólo servía a la mentira y al engaño del momento.

¿Por qué lo hizo? Porque no podía evitarlo; porque no era una de las cien personas para las que lo existente es el mejor de los mundos. Pero los somoyedos son fuertes e implacables. ¡Ay de quien no jure por el aceite rancio y no esté poseído por el espíritu rancio! Un personaje como Emma no podría encontrar fácilmente un lugar en este mundo. Por eso tuvo que palpar tan a menudo el viejo hueso de la foca y pisar tan a menudo suelo extranjero para desafiar al destino. No es aconsejable nadar a contracorriente, sobre todo en tiempos de peligro, pues el filisteo sólo tiene desprecio por el que no cuelga su capa a la brisa y se niega a pagar el debido tributo a la opinión pública. Emma no entendía el noble arte que ensancha la conciencia y proporciona el pan al mismo tiempo.

Cuando en 1914 comenzó el gran genocidio y los somocistas de todos los países hicieron sonar la trompeta de la guerra, Emma no tuvo que debatir ninguna decisión. Todo su sentimiento humano se rebeló contra el crimen que la codicia ciega y la estúpida presunción de poder habían traído al mundo. Oyó las risas rojas que se desvanecían sobre los campos de batalla empapados de sangre, vio cómo el sufrimiento inaudito se convertía en una avalancha y cómo la tranquila felicidad humana se hundía un millón de veces en sangre y lágrimas. Y también sabía que todas las frases sonoras de una guerra por la democracia y la paz eterna no valían nada, sabía que ningún derecho nuevo podía surgir de la semilla del dragón del odio y el horror sangriento.

Como siempre, habló abiertamente de lo que le movía la mente y de lo que le hería profundamente el corazón. Y como siempre, los somoístas gritaron: «¡Ha blasfemado contra Dios!». Y Emma pagó el precio que todos los que se preocupan por la justicia y la libertad deben pagar.

Entonces llegó el momento en que Emma Goldman, junto con Alexander Berkman, se apresuró a ir a la vieja patria, de la que siempre había quedado un resplandor en su corazón. No fue fácil dejar un país con el que había crecido tan profundamente en su interior. Pero allí, la Madre Rusia extendía sus brazos; eso facilitaba la despedida. La guerra había desencadenado la revolución. El último baluarte del absolutismo principesco, que durante tanto tiempo había resistido todos los embates, cayó con terribles convulsiones y fuertes dolores. De todos los países, el flujo de refugiados rusos volvió a la antigua patria, que el despotismo había expulsado de allí. Las antiguas prisiones devolvieron la vida a los enterrados vivos, y desde las vastas estepas de Siberia se apresuraron a ayudar a construir una nueva sociedad por la que habían luchado, sufrido y desafiado a la muerte. Desde el sangriento torbellino de la gran batalla de las naciones, la revolución se había levantado y asaltado con sandalias de hierro a través de las tierras desgarradas por la guerra. Un viejo mundo se había deshecho en las costuras, y a lo lejos en el cielo brillaba el amanecer de una nueva era. Rusia, durante mucho tiempo la fortaleza de toda la reacción, parecía elegida por la historia para inaugurar una nueva época de desarrollo humano.

Con el pecho hinchado por mil esperanzas, Emma y sus compañeros se dirigieron hacia la nueva Rusia. Cómo la vieja caja, el Buford, se movía lentamente. Sí, estaba vieja, sucia, casi inservible, y en todas partes olía mal. Cuarenta y ocho días de viaje, hasta que finalmente llegó la gran hora del regreso a casa. Las cosas parecían bastante precarias en la nueva Rusia. La matushka Rosia había adelgazado en los largos años de guerra y pálida miseria. Sus ropas colgaban hechas jirones de su escuálido cuerpo, pero en su gran corazón ardía el rugiente anhelo de los siglos y la irreprimible creencia en un nuevo futuro. Había bastante que hacer allí para borrar todas las huellas del pasado y sentar las bases de la gran construcción del futuro.

Durante dos años Emma estuvo en la patria roja del proletariado, viendo y buscando. Hasta que poco a poco se fue dando cuenta de que detrás de todas las palabras sonoras con las que los gobernantes proletarios cegaban al mundo, sólo había una nueva tiranía al acecho, preparándose para sustituir a la antigua. Durante mucho tiempo se resistió a esta realización más amarga de su vida, luchando consigo misma y con el fiel amigo de muchos años que, con la tenacidad del hombre honesto, seguía intentando culpar a las terribles circunstancias de toda injusticia. Hasta que finalmente los disparos de Kronstadt crujieron y acribillaron a los pioneros de la revolución en filas. Entonces, para Berkman y muchos otros, toda vacilación llegó a su fin. Emma sabía ahora, veía con sus propios ojos, que la dictadura que se llamaba proletaria, y que nunca podría ser otra cosa que un medio de poder para los nuevos advenedizos, no podía traer la libertad y el socialismo a los pueblos más de lo que la dictadura de la guerra había preparado al mundo para la democracia. Porque no se puede liberar al pueblo con los medios del peor despotismo. «El socialismo será libre o no será».

El amor a la verdad fue siempre la cualidad más destacada en el carácter de Emma. Decir lo que es, sin miedo, sin vacilar. Y lo hizo en un momento en que casi todo el mundo socialista estaba bajo el hechizo de Rusia. Y al igual que los somocistas del orden burgués enfriaron en su día sus chuletas ante la audaz llamada a la lucha, ahora los somocistas rojos cayeron sobre la valiente mujer y la tacharon de traidora y tránsfuga. 

Ellos, que habían engrasado sus pobres cerebros con dialéctica y materialismo económico durante tanto tiempo como los somoístas engrasaban sus cuerpos sin lavar con aceite rancio, naturalmente no podían entender cómo una persona recta podía seguir la voz de su convicción interior y poner la ley de la verdad por encima de los intereses del partido. ¿Y hoy? A muchos de los que antes no podían blasfemar lo suficiente contra Emma se les han caído las escamas de los ojos. Los tiempos siguen su curso.

Luego vinieron los años en el extranjero: en Suecia, en Alemania y, finalmente, en Francia, en esa amable ciudad pesquera del Mediterráneo. 

Era un lugar encantador, aquella casita en la colina, compuesta por un gran salón que servía para todo, una cocina y una pequeña habitación, sobre la que los periódicos comunistas habían mentido como la «espléndida villa de Emma Goldman» para mostrar a sus ciegos seguidores que la «traición a la burguesía» da sus frutos. Era hermoso allí, en ese lugar tranquilo con la magnífica vista del mar y los picos alpinos cubiertos de nieve. Pero, ¿de qué sirve un paraíso si el alma adolorida no puede encontrar la paz? Las terribles experiencias en Rusia no habían dejado a Emma indemne. Se había roto una cuerda en su corazón que no volvería a sonar. Al menos era posible vivir en ese lugar acogedor, perdido en el mundo. Uno podía soñar allí, escribir recuerdos y dejar que una vida humana rica y tormentosa volviera a pasar por su mente.

Hasta que, por fin, la sombra de la muerte cayó sobre aquel tranquilo rincón; entonces tampoco fue posible permanecer allí. El disparo que puso fin a la vida de Alexander Berkman encontró un espantoso eco en el alma de Emma. Había muerto el mejor amigo que tenía en la vida, con el que había crecido interiormente como con ningún otro. Dos vidas humanas, fundamentalmente diferentes en sus inclinaciones, disposiciones y sentimientos, pero unidas por un gran objetivo y la estrecha amistad de una vida humana. Lo que Emma perdió en ese momento sólo lo saben aquellos a los que pudo abrir su corazón por completo. Una tragedia estremecedora. Ya no para él, que había sufrido y echado él mismo la puerta en la cerradura cuando creyó que había llegado la hora; sino estremeciéndose en lo más profundo de su alma para dos que ahora se quedaban solos: Emma y la pequeña Emmy, la compañera de Berkman, que le seguiría apenas un año después.

La soledad apretó sus finos hilos alrededor de una gran vida humana. ¿Quién lo iba a decir? – Entonces, una tormenta rugió en el sur y un fuego ardiente cubrió el cielo. Un pueblo se levantó contra sus propios tiranos y contra los extranjeros que querían doblegar su orgulloso cuello bajo el yugo de una sangrienta tiranía.

Obreros, campesinos e intelectuales se alzaron en armas para resistir la injusticia que se cometía contra ellos. Y mientras unos iban al frente para proteger al pueblo, otros tomaban las armas para construir una nueva sociedad. Fue entonces cuando Emma supo cuál era su lugar. Visitó España tres veces, donde fue recibida con los brazos abiertos por los audaces luchadores de la CNT-FAI; estuvo en Barcelona, Madrid, Valencia, visitó a Durruti en el frente, vio los trabajos de la nueva construcción en las fábricas, en las escuelas, en el campo, y hubiera preferido quedarse si sus amigos españoles no hubieran encontrado mejores usos para ella en el extranjero.

No estaba ciega, ni siquiera ante las debilidades de sus propios compañeros. Reconoció muy pronto el siniestro papel desempeñado por Rusia en esta lucha, advirtió, imploró, vio lo humano y lo demasiado humano, pero sintió con cada latido de su gran corazón que la valentía del sacrificio, la determinación heroica de esta gigantesca lucha contra todo un mundo eclipsaba todas las sombras y permanecerá inolvidable mientras haya todavía personas en esta tierra cuyos corazones latan hacia la libertad. Fue un golpe terrible para Emma cuando España, sangrando al fin por mil heridas, traicionada y abandonada por todo el mundo, se derrumbó con un grito ahogado, y la última luz sobre Europa se apagó en una bruma sombría. Una nueva cortina había caído; un naufragio más en la vida.

Ahora la septuagenaria se dedicó a crear y trabajar para los dispersos y desplazados, reuniendo ayuda para los supervivientes. Ella, que nunca había sido madre, se convirtió ahora en madre de muchos. Trabajó y tuvo que trabajar, porque nunca hubo paz en esta vida azotada por la tormenta, nunca pudo haber paz. Fue en Canadá donde la muerte llamó a su puerta. Allí concluyó el último año de su vida, en la tierra donde una vez floreció su juventud, tan cerca y a la vez tan lejos.

Había pasado una vida grande y ajetreada, una vida rica en dolor y desilusión, en anhelo insaciable y fuerza de búsqueda. Y sin embargo, una vida plena y sobre todo una vida propia, que vivió a su manera en sus mejores días y en cada momento de necesidad. Ahora la cubre la fría tierra de Waldheim. Cerca del monumento a los mártires de Chicago está su última morada. Las palabras de aquellos hombres habían encendido una vez la primera chispa en su joven alma, ahora yace unida a ellos en la muerte.

De: Die Freie Gesellschaft. Monatsschrift für Gesellschaftskritik und freiheitlichen Sozialismus. 4.Jg. (1952), Nr. 36/37, S. 23-26

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El politólogo palestino Yousef Munayyer escribió recientemente en The Nation sobre el «doble rasero» que ha saturado el discurso occidental dominante desde la invasión de Ucrania. Lo que hasta ayer era impensable -o, peor aún, se consideraba censurable- está siendo celebrado por todo el establishment mediático, político y cultural. Esto se debe a que algunos humanos son percibidos y pensados como «menos humanos que otros». Los veintisiete Estados miembros de la UE activaron rápidamente un procedimiento de regularización para proteger a las personas que huyen de la guerra: creada en 2001, esta protección temporal nunca se había aplicado. Sin embargo, una parte de la población que reside en Ucrania está actualmente excluida de este procedimiento: es decir, los que no tienen la nacionalidad ucraniana. Sin embargo, nada puede justificar la distinción de los civiles que escapan juntos del mismo conflicto armado: ni los papeles, ni -cuando la cuestión se formula de manera directa- el color de la piel o la religión. Recogemos el testimonio de Alaya, una joven del África subsahariana que acaba de huir de Kiev.

La mañana del 28 de febrero de 2022 amanece en Kiev, cuando Juan1 se entera de que su hermana menor, Alaya, y tres de sus amigos intentan huir de la ciudad. A él, que vive en Francia, le había dicho por teléfono el día anterior que todo estaba bien, que sus temores se debían probablemente a lo que había visto en la televisión, que estaba magnificando las cosas hasta el punto de asustar a todo el mundo.

Veinticuatro horas después, se entera de que ella se ha ido de viaje.

Doce años antes -en 2010- había perdido todo rastro de ella y del resto de su familia cuando su pueblo fue atacado. Ambos, entonces niños de unos diez años, habían tenido que valerse por sí mismos. Pero ahora, en febrero de 2022, la encuentra a través de las redes sociales. En Kiev. Unas semanas antes de que comenzara la guerra.

«Alaya lleva casi diez años viviendo en Ucrania. Vive en Kiev, estalla la guerra, no tiene permiso de residencia y es negra.

Su temor -quizá también el de ella-: ¿qué les ocurrirá en el camino? ¿Conseguirá salir de la ciudad, del país, sana y salva? Pero quién sabe lo que pasa por la cabeza cuando hay que huir, con ese subidón de adrenalina que te hace operativo, quién sabe qué bolsa llevar, qué meter, qué ponerse. Alaya lleva casi diez años viviendo en Ucrania. Estaba esperando la renovación de su visado de estudiante, que había obtenido sin falta durante todos esos años porque le resultaba imposible regresar a su país de origen. Vive en Kiev, estalla la guerra, no tiene permiso de residencia y es negra; las cosas podrían ser más fáciles.

Su hermano no tarda en enterarse de que no se ha ido sola, lo que supone un alivio. Pero los intercambios escritos son muy breves: comunican muy poco. Entre la cobertura de la red, que ella dice que es incierta, la batería del teléfono, que hay que conservar el mayor tiempo posible, y el estado de ánimo que él imagina que ella tiene, sabe que tiene que conformarse con unas pocas palabras. Sólo obtiene unas pocas piezas de información, como un rompecabezas infernal cuyas diminutas piezas se le escapan de las manos. La información que circula por las redes sociales es, cuando menos, inquietante: el trato que reciben los negros que intentan huir de Ucrania está dando que hablar. Casi al mismo tiempo, los estudiantes marroquíes en Ucrania denuncian este tipo de violencia racista: denuncian un trato que les relega a un segundo plano, muy por detrás de los ciudadanos ucranianos que buscan huir de la guerra.

Inmediatamente se anunció la creación de una enorme red de solidaridad en toda Europa. En Bélgica, el Secretario de Estado de Asilo y Migración, Sammy Mahdi, anunció que los refugiados ucranianos recibirían automáticamente un permiso de residencia de seis meses, renovable una vez y hasta dos años, con permiso para trabajar. No serán transferidos al sistema general de asilo, «porque está demasiado lleno». El jefe del gobierno regional de Flandes, Jan Jambon, líder del partido de extrema derecha N-VA (bien conocido por su postura en cuestiones de migración), dice que deben ser bienvenidos y que se pagará una ayuda financiera a las localidades por cada ucraniano rescatado. Siguiendo el ejemplo de la compañía ferroviaria estatal alemana Deutsche Bahn, las redes de transporte europeas también se están movilizando para facilitar el viaje de los refugiados ucranianos, pero sólo «previa presentación de un pasaporte o documento de identidad ucraniano». De hecho, esto es lo que muestran algunas empresas en sus sitios web2. Rescatar a los refugiados de Ucrania, sí, pero no a cualquiera. Parece que los gobiernos necesitan que se les recuerde el hecho evidente de que en Ucrania no sólo viven ucranianos, o, más bien, pretenden ignorarlo. No hay tiempo para pensar en lo que esto significa para todas las demás personas obligadas a exiliarse, continuamente acosadas y rechazadas, o en lo que podrían sentir todas las personas de los territorios bombardeados y colonizados, como los palestinos. Alaya debe poder salir del país con seguridad.

Inmediatamente se anunció la creación de una enorme red de solidaridad en toda Europa. Ayudar a los refugiados de Ucrania, sí, pero no a cualquiera.

El 28 de febrero por la noche, hacia las 20:00 horas, fueron detenidos en uno de los numerosos puestos de control establecidos en la capital y sus alrededores. Se les prohibió continuar su viaje y se les dijo que regresaran. «No entendíamos por qué, no sabíamos a dónde ir. Volver a casa no era una opción. Además, ningún lugar era seguro. Buscamos un hotel, pero todo estaba lleno en todas partes, con largas colas. 

Decidieron dormir en su coche, aparcado en una calle residencial. Una anciana ucraniana, que vivía en la casa frente a la que estaban aparcados, llamó a su ventana. Los invita a su casa, les ofrece comida y camas para pasar la noche. Están profundamente agradecidos. Al día siguiente partieron de nuevo al amanecer. Poco después, tienen un accidente y el coche es detenido. Dos policías intervinieron y les ayudaron. «Tuvimos suerte, nos llevaron a un refugio y nos ayudaron a coger un autobús. Pero nada era menos cierto: Alaya lo sabe bien. Cuando su hermano les advirtió del riesgo de ataques racistas en el camino, ninguno se sorprendió. «Es algo con lo que vivimos cada día. Las miradas insistentes a su piel en la calle, los comentarios despectivos, es su día a día. Cuenta que durante sus estudios de farmacia, los estudiantes ucranianos y los extranjeros siempre se colocaban en habitaciones separadas. «Nos enseñaban en la misma universidad, pero siempre nos ponían en aulas separadas, nunca con los otros estudiantes ucranianos.

Los cuatro amigos subieron a un autobús con destino a Lviv para acercarse a las fronteras polaca, eslovaca y húngara en el oeste del país. Hay colas interminables en las fronteras de todos los países vecinos, por lo que John no tiene ni idea de qué ruta tomarán. Se puso en contacto con varias personas relacionadas con grupos de ciudadanos que se estaban organizando en algunos de estos países para ayudar a los refugiados ucranianos. Se entera de que en una ciudad fronteriza de Polonia, los ciudadanos se han movilizado para ayudar a la gente a subir a los autobuses para llegar a destinos seguros, que hay mucha gente para ayudar.

Pero este contacto advierte: «Dicen que comprueban la identidad de todos, porque, añaden, «no debemos dejar pasar a ningún ruso». No sabremos si este comentario es representativo de lo que realmente está ocurriendo, pero su mera mención es escalofriante. No bastará con pasar por los guardias fronterizos, primero ucranianos y luego polacos, con la esperanza de no ser detenidos y de recibir un trato digno: también habrá que pasar por el filtro que realiza la población. ¿Qué peligro representa un ciudadano ruso que también intenta huir?

Desde Lviv, toman un tren.

«Estábamos bastante sorprendidos porque a pesar de todo lo que estaba pasando, la guerra, teníamos que comprar los billetes o no podíamos subir. Consiguieron llegar a la frontera con Hungría. «Había una cola interminable. Había una cola interminable, no iba nada bien. Después de varias horas conseguimos colarnos en el frente, al menos para entender lo que estaba pasando. A continuación, ven a una joven de origen indio, entre lágrimas. Llora que lleva dos días esperando, que los guardias fronterizos ucranianos no la dejan pasar. No está sola: todo un grupo de personas no blancas la apoya. Alaya dice: «Dejaban pasar a los blancos y bloqueaban a toda la gente de color. Dejaron claro que había gente más importante que nosotros. Pero nos defendimos, todos gritamos. Al final nos dejaron pasar. Sus pasaportes llevan ahora el sello de salida de Ucrania, con fecha 2 de marzo de 2022.

«Un grupo va a Francia, el otro a Italia. Juntos consiguen cruzar la frontera con Austria sin problemas.

Tras refugiarse en una pequeña ciudad al otro lado de la frontera, el grupo de amigos se tomó un día entero para pensar. ¿Qué hacer? Aferrado a su teléfono a varios cientos de kilómetros de distancia, a John le preocupa que se estén demorando demasiado. Más tarde entendería su dilema. Mientras que dos del grupo aún tenían un permiso de residencia válido en Ucrania, los otros dos no. Juntos se sienten más fuertes y, sobre todo, mejor protegidos: la situación administrativa de uno puede ayudar al otro. No saben dónde buscar refugio, excepto por la oferta de John de acogerlos. Pero el más joven del grupo, de sólo 16 años, tiene familia en Italia. Le gustaría encontrar a sus parientes. Es impensable que el grupo le deje viajar solo en estas circunstancias. Así que se imaginan acompañándolo todos juntos, antes de refugiarse en la casa de Juan en Francia, mientras entienden lo que les está pasando y piensan en las posibles opciones para cada uno. ¿Esperar a que se calme el conflicto y volver a Ucrania? Esta opción no parece haber sido siquiera considerada. En cuanto a la protección temporal activada el 4 de marzo de 2022 por el Consejo de la Unión Europea -que ofrece una protección inmediata y colectiva, con una serie de beneficios con los que muchos exiliados soñarían3- es probable que se utilice principalmente para los nacionales ucranianos4. ¿Solicitar asilo en un país de la UE? ¿Cuáles son las posibilidades reales de obtener el estatuto de refugiado?

Depende de la historia de cada persona que prueba este procedimiento.

Después de lo que parecieron interminables horas, John recibió por fin una noticia: habían decidido continuar el viaje juntos durante un tiempo más, al menos hasta el siguiente país. En la siguiente fase decidirán si es necesario dividir en dos grupos, cada uno con un titular de permiso de residencia válido, para proteger al que no lo tiene. Un grupo va a Francia, el otro a Italia. Juntos consiguieron cruzar la frontera con Austria sin problemas. Allí, como antes, son las mismas colas interminables, el estrés agudo, el agotamiento, la imposibilidad de obtener los famosos billetes de tren «Helpukraine5». Pero tenían que seguir adelante, y se las arreglaron para hacerlo, lo mejor que pudieron. Cuando llegaron a Viena, alguien acudió en su ayuda. Se tomaron unas horas para descansar, comer e intentar dormir un poco. Por fin llegó la primera buena noticia: la tía del menor había viajado a Austria para recogerlo. Podrá encontrar a su familia en Italia. Su batalla administrativa está lejos de haber terminado, pero por el momento está a salvo. Y para los demás, es una frontera menos que cruzar. Por fin consiguen el famoso billete de tren «Helpukraine», que imaginan que les permitirá viajar y cruzar las fronteras más fácilmente. En cualquier caso, esperan avanzar con más serenidad a partir de ahora.

Suben a un tren. Próxima parada, Alemania. Nada más cruzar la frontera, la aduana entró en escena. Todos los que tienen el billete tienen que bajar del tren, un pequeño grupo a la vez. Es su turno. Alaya les dice a los policías que no van a parar en Alemania, que van a reunirse con su hermano en Francia. «El registro es obligatorio para todas las personas que vienen de Ucrania. También las huellas dactilares», le dicen. Pasan unos minutos de la medianoche. La multitud de personas, entre las que se encuentran familias con niños pequeños, es trasladada en autobús a una comisaría de policía. «Pensábamos que iba a ser rápido, nos dijeron que era un mero trámite. Pero llegas a este lugar, hay muchos policías, mucha gente esperando. La gente parece agotada. No nos dicen nada. Nos hacen pasar por las puertas y nos llevan a la parte trasera del edificio, al patio. El espacio está vallado, no podemos salir. Esperarán durante horas para que cada uno de ellos sea escuchado por la policía, para que se tomen sus huellas dactilares. Huir de una guerra en curso no cambia nada: lo que prima es el registro burocrático, que mantiene a cientos de personas en el frío en medio de la noche y les impide llegar a los lugares de refugio que habían elegido, algunos de ellos con familiares.

Esperarán durante horas para que cada uno de ellos sea escuchado por la policía, para que se les tomen las huellas dactilares. Huir de una guerra en curso no cambia nada: lo que prima es el registro burocrático.

Son las 7 de la mañana cuando Alaya y sus amigos informan a John de que siguen allí. «Nos estamos congelando. No les importa, puede que estemos huyendo de una guerra, pero incluso en estas circunstancias, así es como nos tratan. Muchas de las personas ya han sido liberadas. Dice que, entre los que siguen retenidos, hay un hombre que está sufriendo una crisis. Lleva aquí diez horas. Grita que quiere ser liberado. El grupo de amigos trata de mantener la calma, de callar, de tener paciencia y esperanza. Pero existe un riesgo real de ser llevado a un centro de detención. En las fotos que le envía a su hermano, éste sólo se da cuenta de que sólo queda gente de color. Las familias «blancas» que habían estado presentes unas horas antes ya no estaban allí. La ansiedad le invade. Contiene la respiración. Más tarde, Alaya le cuenta que primero habían dejado pasar a las mujeres con niños.

Son casi las 8 de la tarde cuando los liberan por turnos, con un papel de registro y la obligación de presentarse en la oficina de inmigración más cercana en un plazo de cuatro días. Para los que van a solicitar asilo, Dublín ha golpeado6 : no es el país de destino elegido, sino el primero en el que se han registrado las huellas dactilares el responsable de tramitar la solicitud de protección. Pero, por el momento, no importa a los miembros del grupo: siguen su camino.

⁂

Alaya y John se han reunido.

Después de doce años sin saber el uno del otro, sin saber siquiera si había alguna esperanza de encontrar a otros supervivientes del ataque a su pueblo, se reúnen. La intensidad de la emoción que sienten y que emana de ellos es inmensa, pero comienza una nueva lucha. Alaya acaba de ir a la prefectura para solicitar protección temporal para las personas que huyen de Ucrania. La rechazaron. «No es ucraniana, debería solicitar asilo», le dijeron.

Foto de portada: Bernat Armangue | AP

Foto en miniatura: Mauricio Lima

Notas

1. Todos los nombres de pila han sido cambiados.↑
2. La acción se puso en marcha el 1 de marzo de 2022, inicialmente con la única frase «previa presentación de un pasaporte o documento de identidad ucraniano». Unos días más tarde, se hizo un añadido: ahora dice «previa presentación de un pasaporte/documento de identidad/prueba de residencia».↑
3. A diferencia de las demás medidas de regularización, que requieren la tramitación individual de cada solicitud, esta medida concede automáticamente la residencia en función de la nacionalidad, en este caso ucraniana. Además, esta protección temporal da acceso inmediato al mercado laboral, lo que no tiene precedentes.↑
4. A priori, todas las personas con un permiso de residencia temporal en Ucrania, como los trabajadores temporales y los estudiantes, están excluidos de esta medida. Sin embargo, en la realidad, una parte importante de los extranjeros presentes en Ucrania pueden haber vivido allí durante muchos años con numerosas renovaciones de estos permisos de residencia de corta duración. En el caso de personas como Alaya, que no pueden regresar a su país de nacionalidad, es más sencillo vivir multiplicando el número de solicitudes de renovación que intentando, por ejemplo, solicitar asilo: un procedimiento largo y penoso con un resultado incierto. También está el caso de todas las personas que se ven obligadas a vivir ilegalmente porque no pueden obtener un permiso de residencia.↑
5. Varias compañías ferroviarias europeas han introducido un billete de tren gratuito, llamado «Helpukraine», para facilitar el viaje a las personas que huyen de la guerra. En los primeros tiempos, cuando Alaya y sus amigos estaban de viaje, se anunciaba que este billete se expedía previa presentación de un pasaporte o documento de identidad ucraniano ↑.
6. Se refiere al procedimiento de Dublín, por el que un solo Estado miembro es responsable de examinar una solicitud de asilo en la Unión Europea.↑

Traducido por Jorge JOYA

Original: www.revue-ballast.fr/temoignage-fuir-kiev-sans-la-nationalite-ukrainie

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One Big Union Monthly, octubre de 1937

La contrarrevolución en España por R. Louzon en La Revolution Proletarienne de París, bajo el título "Notas sobre España" Introducción y traducción de Joseph Wagner (1937) - R. Louzon, Joseph Wagner

Notas sobre España 

por R. Louzon

Cuando hace casi un año escribí en esta revista mis "Notas sobre Barcelona" eran notas sobre la España revolucionaria, como indicaba el subtítulo. Mis notas de hoy, sin embargo, son sobre la España contrarrevolucionaria.

Salí de España a finales de mayo; volví allí a principios de julio. Un mes es un tiempo tremendamente largo en tiempos revolucionarios… o contrarrevolucionarios. Durante ese mes de junio los acontecimientos se han sucedido con gran rapidez. Cosas que podían esbozarse tenuemente como hipótesis posibles en los días de mayo, se han realizado desde entonces a un ritmo acelerado.

La situación actual de España puede resumirse en dos hechos:

Primero: pérdida total del poder por parte de la clase obrera;

Segundo: transferencia del poder a manos de los fascistas españoles, por medio del partido comunista.

La clase obrera pierde el poder

Cuando digo que la clase obrera perdió el poder, naturalmente no estoy aludiendo al hecho de que ahora la C.N.T. ya no tiene representantes ni en el gobierno valenciano ni en el catalán. Los ministros del gabinete no son más que engranajes de la maquinaria del Estado burgués-capitalista, por lo tanto no es mediante su participación en la maquinaria del Estado burgués, sino mediante la creación de sus propias instituciones, que la clase obrera desarrolla su propio poder.

Si la clase obrera de España ha estado parcialmente en el poder hasta hace poco, eso se debe a que junto al poder del Estado burgués la clase obrera ha sido capaz de imponer el poder de sus propios órganos: los sindicatos, los comités de empresa, etc.

Hoy, este poder de la clase obrera es inexistente. Nunca se dirá demasiado que el poder político es esencialmente -casi se puede decir exclusivamente- un poder de represión; es la fuerza policial y la fuerza armada. Hoy la clase obrera de Cataluña ya no tiene poder policial ni armado.

Las "Patrullas de Control" de Barcelona y alrededores, de las que hablé en mi anterior artículo en esta revista, han desaparecido. Esta policía obrera, que funcionaba desde agosto de 1936, junto a la policía del Estado, fue disuelta el mes pasado, y esta vez no sólo sobre el papel, sino de hecho: todos sus miembros han sido desarmados, los más activos fueron encarcelados, los militantes más destacados han "desaparecido", eufemismo que significa asesinados.

Lo mismo ocurre con las milicias obreras. Allí donde existían estas milicias, cuyo deber era imponer el orden revolucionario a los fascistas declarados o camuflados, especialmente a lo largo de las extensas fronteras, han sido completamente desarmadas, sus mejores elementos fueron encarcelados, un cierto número de ellos asesinados.

En Barcelona y en toda Cataluña, no quedó nada en cuanto a ejércitos organizados, salvo los cuerpos mercenarios de la policía del Estado: los guardias de asalto, los guardias civiles, los carabineros.

Lo mismo ha ocurrido con el ejército. Trabajando bajo el Ministro de Guerra de la C.N.T. de Cataluña, la C.N.T. tenía antes el control del ejército de Aragón; después de que este puesto del Gabinete fuera asumido por el General Pozas, un designado del gobierno de Valencia, la maquinaria de mando fue perdida por las organizaciones obreras y cayó en manos del Estado.

Los militantes obreros, creadores de la milicia, que tras la "militarización" debían limitarse a trasladar su título de "delegaciones" a "filas" del ejército, se ven ahora obligados a pedir al Ministro de la Guerra la confirmación de dichos traslados y éste confirma a aquellos de los que cree no tener nada que temer, mientras pospone indefinidamente la confirmación de aquellos de los que duda, eliminando así a los unos y colocando a los otros en situación de obligación. Mediante este doble esquema, toda la jerarquía del ejército pasa a estar bajo el control directo del Estado.

Así, la policía y el ejército de los trabajadores han sido eliminados. Es cierto que todavía hay hombres en la policía, especialmente entre los guardias de asalto, que están de corazón con la clase obrera y con la C.N.T.; ciertamente los soldados del frente de Aragón y un buen número de oficiales "confirmados" del ejército no han olvidado su origen y cuando llegue el día estarán del lado del pueblo y no del Estado. Y cierto es que además de las armas visibles, hay muchas armas ocultas, pues el proletariado catalán, al parecer, ha conservado sus armas ocultas. Pero, todo eso no altera el hecho de que hoy ya no existen instituciones armadas obreras que funcionen regular y públicamente. La clase obrera sigue teniendo medios para luchar contra el poder, pero ya no posee órganos de poder.

Apartada de la policía y del ejército, la clase obrera está igualmente apartada de todas las instituciones auxiliares del poder. Los representantes de la F.A.I. (Federación Anarquista Ibérica) han sido excluidos de los tribunales populares de justicia, donde la representación de los trabajadores ha quedado reducida a una débil minoría. Los representantes de la C.N.T. han sido igualmente excluidos de un gran número de consejos municipales que han sustituido a los antiguos comités revolucionarios municipales (pero que no eran en realidad más que comités, ya que estaban compuestos por representantes de todas las organizaciones antifascistas, en una determinada proporción) con el pretexto de que la C.N.T. no ha repudiado su movimiento de protesta en los días de mayo. Los comités obreros de distrito ya no pueden funcionar y apenas pasa una semana sin que se emita algún nuevo decreto suprimiendo la representación de la C.N.T. así como de la U.G.T. en tal o cual Consejo o administración.

En todas partes el Estado, el Estado burgués, constituido en sus formas tradicionales, restablece su único y entero poder. Tanto en Cataluña como en Valencia, la clase obrera está ahora completamente excluida del poder: ha perdido el poder. Tal es la primera verdad que debemos establecer, pero hay una segunda.

¿Qué es el Partido Comunista Español?

La tan alabada política del Partido Comunista Español, dictada por Stalin, es suficientemente conocida a estas alturas: es la defensa de la burguesía y de la propiedad privada; no hay que tolerar más expropiaciones; los propietarios de tierras deben ser restablecidos en sus "derechos"; los pequeños y no tan pequeños empresarios deben ser organizados en sindicatos "laborales". Tal es el programa. Un programa de obstaculización y destrucción de las conquistas de la revolución; un programa de defensa burguesa.

Tal programa de defensa de la burguesía debería naturalmente haber atraído a toda la burguesía, y no ha dejado de hacerlo. La burguesía acudió en masa al partido comunista y a su anexo, el Partido Socialista Unificado de Cataluña, así como a la U.G.T. (Unión General de Trabajadores) catalana, fundada para su conveniencia. Se unieron en parte porque el programa del partido comunista era su programa, su programa de clase. Pero, sobre todo, se afiliaron por razones de seguridad personal. Ser sospechoso de fascismo era hasta hace poco un asunto muy serio. Pero, por la propia naturaleza de las cosas, el burgués siempre corre el peligro de ser sospechoso de eso mismo. ¿Qué mejor manera de evitar las sospechas que tener en el bolsillo un carné de miembro del partido comunista o de uno de los locales de la U.G.T.?

El partido comunista español y sus anexos se han convertido, pues, en organizaciones burguesas no sólo en virtud de su programa, sino también por su composición social. Pero a este primer hecho no tardó en seguirle un segundo: de todos los burgueses, los más interesados en alejar la sospecha del fascismo eran los mismos que eran realmente fascistas. Y así es como el partido comunista en su composición pronto se convirtió no sólo en burgués, sino sobre todo en burgués fascista. Ya sea en Valencia, donde el secretario de distrito del partido Gil Robles, entre otros, es actualmente miembro del partido comunista, o en pueblos alejados de Cataluña, los miembros más activos del partido comunista son antiguos miembros de la "Unión Patriótica" de la CEDA, etc. etc.

La España republicana pasa a manos del fascismo

Se deduce naturalmente que la política comunista española no es sólo una política burguesa, sino realmente una política fascista. A través del chanchullo en relación con el suministro de armas al gobierno español, habiendo conseguido los rusos dar los poderes del Estado a "su" partido, los seguidores fascistas del partido comunista hicieron que éste siguiera una política favorable a Franco, y los rusos fueron demasiado densos para darse cuenta de ello. Los hechos, sin embargo, son evidentes.

Mientras cientos de militantes de las organizaciones antifascistas eran asesinados y miles encarcelados, y mientras la ayuda prestada a España por las organizaciones extranjeras era sistemáticamente saboteada, la Falange, sí la Falange Española, la Falange de Franco, está haciendo propaganda abierta y está reclutando casi abiertamente en Cataluña. Los falangistas detenidos por las Patrullas de Control obreras (antes de su disolución) por intentos de sabotaje, ya están libres. Y mientras los antifascistas detenidos durante los dos últimos meses, especialmente los extranjeros, reciben un trato lamentable, se les mantiene en celdas sin aire de las que no se les saca ni un momento, y se les obliga, como a los presos de la calle Córcega de Barcelona, a hacer huelga de hambre, los fascistas encarcelados gozan de toda clase de favores, ¡hasta el punto de que los presos antifascistas de la Cárcel Modelo de Barcelona exigen que se les concedan los mismos derechos de los que gozan los presos fascistas de la misma cárcel! Finalmente, al no poder absolver a todos los fascistas sin demasiado escándalo abierto, las autoridades decidieron liberarlos bajo fianza de varios miles de pesetas. Los fascistas más notorios, que son ricos o que tienen amigos ricos, pueden así salir de la cárcel… por tiempo indefinido.

Gobierno de la derrota

Los hechos relatados anteriormente son suficientemente graves, pero lo que sigue lo es aún más. Se dice abiertamente que la caída de Bilbao se debió a la traición. La caída de Bilbao es el golpe maestro realizado por los fascistas, a través del partido comunista, por el derrocamiento del gobierno de Caballero en mayo.

Para aliviar la presión en el frente vizcaíno, el gobierno de Caballero había preparado una vasta ofensiva al sur de Madrid, donde el frente no está lejos de la frontera portuguesa, con la intención de cortar los ejércitos rebeldes en dos. Todo estaba preparado para la ofensiva que iba a comenzar a principios de mayo: Se habían reunido 75.000 hombres y se contaba con el material de guerra adecuado.

Pero, un par de días antes del lanzamiento de la ofensiva, el partido comunista torpedeó al gobierno de Caballero, obligando a su gabinete a dimitir y sustituyéndolo por el gobierno de Negrín, cuya primera tarea como jefe de gobierno fue anular la ofensiva preparada; las tropas reunidas se dispersaron y durante todo el mes siguiente no se hizo nada para aliviar el duro frente vizcaíno. La carta de dimisión del ministro vasco (por falta de ayuda del gobierno central) fue impedida de publicar por los censores, y se ordenó la suspensión de la revista madrileña C.N.T. por haberla publicado no obstante. Pero no se hizo nada para salvar Bilbao; era necesario que la ciudad cayera, pues así lo decidieron los fascistas del partido estalinista.

Sólo después de la caída de Bilbao -y la caída permitió a Franco retirar sin peligro una parte de sus tropas del norte- que iniciaron una ofensiva, pues al fin y al cabo era necesario que aparecieran haciendo algo… sobre todo a destiempo.

La suma de todos los hechos anteriores no puede dejar lugar a dudas: El gobierno de Negrín está totalmente dominado por la traición. La astucia de los fascistas, actuando al amparo de la estupidez estalinista, hace del gobierno Negrín, a tontas y a locas, un gobierno de derrota.

Si el gobierno de Negrín resiste, si no se destruyen las fuerzas malignas que lo llevaron al poder, las derrotas se sucederán continuamente. Eso será la victoria segura de Franco y la derrota segura no sólo de la revolución sino de la propia república. Esta es la segunda verdad que había que contar.

Causas de las derrotas del imperialismo ruso

La derrota de la república española será también una derrota de Stalin. Y a este respecto es interesante señalar que las graves derrotas sufridas en los últimos diez años por el imperialismo ruso se deben todas a la misma causa.

El imperialismo estalinista había experimentado dos notables derrotas: la de China, con el impulso de Chiang Kai Shek, y la de Alemania, con el ascenso de Hitler al poder. España le reserva una tercera derrota, pues o bien será derrotado dentro de la España republicana por las demás fuerzas antifascistas, o bien, si mantiene su dominio sobre la república española, será derrotado por Franco. Pero la causa de estas tres derrotas es la misma. Por extraño que parezca, esa causa es la absoluta incomprensión de Stalin de la lucha de clases: en los tres casos la política que llevó a Stalin a la derrota consistió en su desprecio del antagonismo de clases.

En China se imaginó capaz de casar el pez con la liebre: el Kuomintang burgués con los obreros y campesinos revolucionarios. Para impedir tal matrimonio, el Kuomintang masacró todo lo que era ruso. Después de haber proporcionado a Chiang Kai Shek los medios con los que conquistar toda China, desde Cantón hasta Pekín, el imperialismo estalinista se vio expulsado, de un día para otro, por ese mismo Chiang Kai Shek. 

En China se imaginó capaz de casar el pez con la liebre: el Kuomintang burgués con los obreros y campesinos revolucionarios. Para impedir ese matrimonio, el Kuomintang masacró todo lo que era ruso. Después de haber proporcionado a Chiang Kai Shek los medios con los que conquistar toda China, desde Cantón hasta Pekín, el imperialismo estalinista se vio expulsado, de un día para otro, por ese mismo Chiang Kai Shek.

En Alemania, Stalin imaginó que el vengativo Hitler se convertiría en un mejor apoyo para su lucha contra Polonia y los demás vecinos de la frontera occidental de Rusia que los tímidos socialdemócratas. Los dos dictadores podrían repartirse el botín existente si los Estados salían de los tratados de Versalles, al igual que sus predecesores reales e imperiales habían repartido y anexionado Polonia en el pasado. Por lo tanto, cada vez que antes del advenimiento de Hitler los comunistas de Alemania estaban listos para la acción, la Internacional Comunista les prohibía severamente hacer algo.

Pero, la atracción del "corredor" no cortaba mucho los intereses de clase de los partidarios de Hitler. Por muy antisocialista que se hubiera vuelto el régimen estalinista, la ausencia de propiedad privada en Rusia no les resultaba agradable; por muy opuesto a la revolución de octubre que fuera el régimen de Stalin, para el grueso del proletariado mundial, y especialmente para la clase obrera alemana, aparecía como la continuación de esa revolución y el símbolo de su emancipación; de ahí que la lucha dentro de Alemania contra el comunismo y contra la clase obrera no fuera compatible con una alianza con Rusia. Esa es la razón por la que Hitler, llevado al poder por los magnates del Ruhr para extirpar el comunismo y el socialismo en Alemania, no podía basar su política exterior en una alianza con Rusia, sino, por el contrario, en una lucha contra la U.R.S.S. De la llegada de Hitler al poder, Stalin esperaba un fortalecimiento del tratado de Rapallo; el primer acto de Hitler fue la destrucción de Rapallo.

Bajo diferentes formas, esta misma incomprensión del hecho de que la lucha de clases domina tanto la política exterior como la interior de los Estados es la causa que lleva al imperialismo ruso a su derrota en España.

Fue Rusia la que salvó a España en noviembre pasado. El hecho es incontestable: es una tontería negarlo o menospreciar el hecho. Sin los aviones rusos y sin la Brigada Internacional, que fue una creación comunista, todo habría acabado para la España republicana. El bloqueo del Sr. Blum -la mayor traición cometida por la socialdemocracia en toda su historia- estaba cumpliendo su cometido. Igual que fue la ayuda rusa la que permitió al Kuomintang conquistar China, fue Rusia la que permitió a la república española salvar Madrid… y lo demás.

Pero de nuevo, al igual que en China, donde Stalin creyendo así servir mejor a sus intereses imperialistas, ordenó al partido comunista de China colaborar con el Kuomintang, para defender los intereses de la burguesía china, al igual que en España, obligó a su partido a defender a la burguesía española contra la revolución.

El resultado será el mismo: al igual que en China, donde un buen día Stalin vio cómo sus seguidores eran masacrados en Nankín y en Hankow por los soldados de Chiang Kai Shek, en España se despertará un día de estos para darse cuenta de que su partido no es más que un anexo de la Falange, que ha asegurado la victoria a Franco.

La C.N.T. sigue viva

Ante la situación descrita, ¿qué hace la C.N.T.? ¿Cómo reacciona a la pérdida de poder del proletariado y al control fascista del poder burgués?

La C.N.T. se hace el muerto. Se guarda cuidadosamente de reaccionar. La C.N.T. permitió sin la menor protesta el desarme de las Patrullas de Control; prohíbe cualquier represalia por el asesinato de sus militantes (cifras oficiales: 60 miembros de la C.N.T. "desaparecidos"), y contra el encarcelamiento de sus miembros (cifras oficiales: 800 miembros de la C.N.T. encarcelados); se opone sólo con intervenciones respetuosas y defensa legal.

Mientras tanto sus fuerzas -así parece- están intactas. Tanto en Valencia como en Barcelona, la prensa de la C.N.T. es la más leída. Un camarada llegó a afirmar -y su afirmación parece ser muy cercana a la opinión general- que la C.N.T. nunca fue tan fuerte como ahora, pues el prestigio que pudo perder mientras participaba en el poder, ahora lo ha recuperado, y la estupidez de los estalinistas les hace cada día más fuertes.

Por otra parte, es cierto que sigue conservando sus armas, manteniéndolas en los lugares más inesperados.

Por último, los logros económicos de la revolución se conservan casi en su totalidad. Por regla general, los sindicatos y los colectivos obreros funcionan igual que antes. Despojada del poder político, la clase obrera sigue conservando el control económico.

Así, en Puigcerda, de la que dije el mes pasado que no sé si la obra de colectivización que había visto en febrero sigue vigente, y que es uno de los lugares donde la exclusión de los trabajadores del poder fue más completa y más brutal (siete asesinados desde finales de mayo, sin contar los anteriores; 50 encarcelados; presencia continua de 500 guardias en un pueblo de 4.000 habitantes). Los colectivos siguen vigentes casi en su totalidad, según me dijo uno de los militantes locales, con el que me reuní a mediados de julio: sólo se cerró la cooperativa del rayón; unos cuantos sastres y algunos otros elementos burgueses pertenecientes a la UGT se han separado de la cooperativa; "pero -añadió el camarada- esto estaba bien, pues por culpa de ellos nos vimos obligados a admitir representantes de la UGT en la administración de la cooperativa; ahora que estamos a nosotros mismos, podemos seguir adelante más abiertamente que antes."

Los sindicatos de C.N.T. en Puigcerda han sido desposeídos de su sala, pero se han limitado a ocupar otra sala, un poco menos imponente que la anterior. Y sólo esperan la llegada del suministro de papel para reanudar la publicación de su periódico local de las Juventudes Libertarias, Sembrador.

Así, bajo la tormenta, los compañeros de Puigcerda se han agachado, después de la tormenta se están enderezando. Y esto no es una especialidad de Puigcerda; es, creo, la política tradicional de la C.N.T.: "dejar pasar la tormenta".

Dejar pasar la tormenta y salvar todo lo que se pueda salvar. Avanzando paso a paso, y manteniendo sus posiciones menos atacadas y más sólidas lo más intactas posible. Estas posiciones en la actualidad son los sectores económicos. No comprometer sus fuerzas para guardarlas para el momento favorable, cuando las circunstancias sean propicias para una nueva ofensiva.

Sin embargo, esta no es una táctica nueva en la C.N.T. y el F.A.I.: es su táctica tradicional e histórica. Cuando los camaradas extranjeros, alarmados por estos repetidos retrocesos, por estos abandonos de posiciones de primera importancia sin lucha, comunican sus temores a los compañeros españoles, reciben invariablemente la siguiente respuesta: "No es la primera vez que nos persiguen, hemos conocido muchas otras; después de cada persecución salimos más fuertes que antes. Ahora ocurrirá lo mismo que en el pasado".

El optimismo que resulta de la fuerza de la C.N.T., una fuerza que no se basa en la masa de sus miembros, ni en la riqueza de sus tesoros, sino, si se me permite decirlo, en la moral.

Por sus principios, por su forma de ser y de actuar, la C.N.T. y la F.A.I. tienen profundas y múltiples raíces en todo el proletariado español. Por ello, disponen en todo momento de un importante número de militantes activos que pueden a la primera oportunidad favorable levantar la bandera y emprender espontáneamente la acción necesaria. La acción sindical y la moral anarquista están actualmente tan arraigadas en el cuerpo del proletariado español que no pueden separarse; ese vínculo no puede cortarse sin destruir al propio proletariado.

Es eso, sin duda, lo que explica la táctica expectante que sigue actualmente la C.N.T. y que quizás la justifica..

Original: www.katesharpleylibrary.net/70rzt

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La portada del libro Bocetos de Sebastopol de León Tolstoi. Edición inglesa de 1888.

La lectura de los «Bocetos de Sebastopol» de Leo Tolstoi frente a las guerras de Rusia en Siria y Ucrania (2022) – Javier Sethness

«La guerra es algo tan injusto y malvado que los que la hacen intentan ahogar la voz de la conciencia en su interior».1

«El arte debe hacer cesar la violencia». 2

Logotipo de la «Resistencia Antifascista», apuntando al símbolo de la «Z» de los militares rusos

El conde Lev Nikolaevich Tolstoi (1828-1910) fue un poeta en prosa, periodista, ético y crítico cristiano-anarquista ruso de fama mundial. Aunque luchó como cadete en el Cáucaso Oriental y llegó a ser oficial de artillería en el ejército imperial ruso cuando era joven, dimitiría como primer teniente en 1856, después de dos años.3 En lugar de afirmar el colonialismo zarista o las ideologías patrioteras paneslavas, como hizo el célebre novelista Fëdor Dostoievski (1821-1881), Lev Nikolaevich expresó desde el principio de su carrera de escritor opiniones críticas sobre la violencia y el despojo imperial. Así se desprende de «El asalto» (1853), los «Bocetos de Sebastopol» (1855), Los cosacos (1863) y Guerra y paz (1869). En su doble rechazo a la exaltación de la violencia y el culto al poder, la correspondencia bélica humanista del escritor está motivada por la utópica esperanza de que dar voz a los que más sufren en los conflictos armados podría «reducir drásticamente su incidencia» en el futuro4.

«Bocetos de Sebastopol», escrito como testimonios oculares del asedio de la base naval rusa por parte de las fuerzas británicas, francesas y turcas durante la Guerra de Crimea (1853-1856), retratan escenas de devastación que «sacuden hasta las raíces de nuestro ser».5 Como tal, el propósito del conde Tolstoi en estos informes es paralelo a la enseñanza de Siddhartha Gautama Buda de hace dos milenios y medio: que el despertar comienza a través del reconocimiento de la realidad traumática.6 Estableciéndose en estos «Esbozos» como un «vidente de la carne», tanto vivo como muerto, que entrelaza la poesía y la verdad, Tolstói impugna a los pensadores liberales y radicales que se centran en los «logros y el poder feroz del Estado» mientras ignoran las «horribles consecuencias de este poder para millones de personas».7 Repudia la visión «galáctica» de la existencia que consideraría a la Tierra desde lo alto y vería a la humanidad como una herramienta para manipular, manejar y destruir.8 El artista se desmarca de los que presentan el combate como algo romántico comunicando las ideas directas de que el militarismo se basa en el sadismo y la vanidad masculinos, y que la guerra constituye un asesinato y una ultraviolencia.9

No es de extrañar, pues, que Tolstoi siga excomulgado en la Rusia de Vladimir Putin. De hecho, el mes pasado, el megalómano presidente ruso ordenó una invasión a gran escala de Ucrania. Empleando la proyección y el pretexto, Putin anunció una «operación militar especial» para «desmilitarizar y desnazificar» el país. En realidad, este antiguo espía del KGB y director del FSB postsoviético, amargado por el colapso de la Unión Soviética, está supervisando un asalto genocida contra el pueblo ucraniano. La violencia brutal ha sido durante mucho tiempo el enfoque favorito de Putin: la analista de seguridad Anna Borshchevskaya discute la posibilidad de que haya ordenado al FSB bombardear edificios de apartamentos en tres ciudades rusas en septiembre de 1999. Sea o no responsable, Putin culpó de estos actos de terror a los rebeldes chechenos, al tiempo que los explotó tanto para lanzar una Segunda Guerra de Chechenia (1999-2009) como para asegurarse la presidencia en 2000.10 Desde entonces, el déspota ruso ha dirigido «intervenciones antihumanitarias» en Georgia, Siria, Kazajistán y Ucrania. Ahora, casi un mes después de su nefasta incursión en Ucrania, el líder ruso imita a su aliado Donald Trump organizando un mitin fascista autocomplaciente. 

En este ensayo, examinaremos los «Bocetos de Sebastopol» de Tolstoi, haciendo hincapié en su realismo trágico, su antimilitarismo y su antiautoritarismo. Después, en el espíritu del artista ruso, meditaremos sobre los crímenes de guerra paralelos que se han llevado a cabo en Siria durante la última década por las fuerzas leales a Putin y Bashar al-Assad. En este sentido, coincidimos con los sirios libres y con el director de Human Rights Watch, Kenneth Roth, que ven en la intervención militar rusa de 2015 en Siria un claro precedente de la actual ofensiva contra Ucrania. Ominosamente, un portavoz del Ministerio de Defensa ruso ha comparado la resistencia ucraniana con «terroristas internacionales en Siria.» Hasta ahora, está claro que los militares rusos están utilizando en Ucrania las mismas tácticas atroces que en Siria, incluyendo el ataque directo a hospitales, periodistas, panaderías y zonas residenciales.11 Mientras millones de ucranianos huyen del país o se refugian en sótanos, al igual que hacen y hacían los sirios, el régimen de Assad está reclutando a miles de mercenarios para luchar en Ucrania, ahora que la blitzkrieg inicial de Rusia ha fracasado.

Mural para Ucrania pintado por Aziz Al-Asmar en Idlib, Siria, febrero de 2022 (Middle East Eye/Bilal al-Hammoud)

Los Bocetos de Sevastopol

Los «Bocetos de Sebastopol» de Lev Nikolaevich Tolstoi se componen de tres breves informes de primera mano sobre el asedio y la caída de la principal ciudad portuaria ocupada por Rusia, Sebastopol, durante la Guerra de Crimea, entre octubre de 1854 y septiembre de 1855. Estos «Bocetos» constituyen despachos inquietantemente realistas desde el frente, que podrían tener su equivalente hoy en día en los informes de noticias de emergencia de Siria, Palestina, Yemen, Etiopía, Afganistán o Ucrania, que describen el sufrimiento con compasión, exigiendo una acción correctiva inmediata.12 Escritos como correspondencia «antibélica», los «Bocetos» son el producto de la comisión de Tolstoi como oficial de artillería en 1854, y de sus experiencias en la asediada ciudad portuaria tras su traslado allí como segundo teniente al año siguiente.13 Sin embargo, independientemente de su inclinación humanista, Tolstoi borra el importante papel desempeñado por los tártaros musulmanes de Crimea en la defensa de la ciudad, en consonancia con su silencio sobre su desposesión colonial, que comenzó con la anexión de Crimea por parte de la zarina Catalina II en 1783.14 En la actualidad, los tártaros de Crimea están tomando valientemente las armas contra la «operación militar especial» de Putin.

Publicados en la revista literaria El Contemporáneo que había sido cofundada por Alexander Pushkin (1799-1837), el poeta nacional de Rusia, los mismos «Esbozos» que irónicamente llevaron a la celebridad al joven Tolstoi fueron el producto de su trabajo mental autónomo, tras la negativa del moribundo zar Nicolás I a la propuesta del teniente de lanzar un periódico semanal de fuerzas.15 Es significativo que el escritor emplee el realismo narrativo en los «Bocetos de Sebastopol» no para mistificar o avalar la violencia interestatal, sino más bien para desfamiliarizar o «extrañar» el sufrimiento y la explotación que exigen la guerra y el militarismo ante su público, que en consecuencia se convierte en espectador una vez alejado de la escena de desolación. En los «Bocetos» y, posteriormente, en Los cosacos y Guerra y paz, el artista desfamiliariza, denosta y desprovincializa a la vez las ideologías belicistas y estatistas. Lo hace repudiando la aceptación resignada de esa destructividad y proporcionando «intimidad a distancia». De este modo, pretende devolver la humanidad a las víctimas de la guerra y fomentar la sensibilidad cosmopolita-internacionalista de sus lectores.16

En 1853, Nicolás I declaró la guerra al Imperio Otomano, buscando tomar el control de sus territorios europeos en los Balcanes y «liberar» a sus súbditos cristianos ortodoxos. En respuesta, británicos y franceses se aliaron con los turcos para invadir la península de Crimea y asaltar Sebastopol. Su objetivo era capturar la base naval rusa, principal puerto de la flota del Zar en el Mar Negro, con el fin de neutralizar el expansionismo regional ruso.17 Sometidos, pues, a un asalto despiadado por parte de los franceses y sus aliados, los soldados, marineros y población civil de la ciudad-puerto experimentan «una ausencia total de lo humano y de toda perspectiva de salvación». Tolstoi observa que, en Sebastopol, «por todas partes se perciben los desagradables signos de un campamento militar». Como Virgilio en el Infierno de Dante (1320), el escritor lleva a sus lectores a recorrer un mundo compuesto por la fortaleza y sus ocho baluartes. El relato comienza en diciembre de 1854 en la Asamblea de Nobles, transformada en un improvisado hospital de campaña.18

Mostrando compasión por los heridos de guerra en este eficaz matadero, el narrador que mira demuestra el compromiso de Tolstoi con la política de la piedad, definida por la académica Lilie Chouliaraki como el «mecanismo[s] simbólico[s] mediante el cual diversos medios […] interpretan la relación espectador-sufrido a través de emociones de empatía y enunciación o contemplación estética». Centrando el ágora -o el ámbito de la reflexión y la argumentación- y el teatro -o el ámbito del sentimiento de compañerismo, la identificación y la agencia- en estos «Esbozos», Lev Nikolaevich Tolstoi trata de convencer a los lectores no sólo de la inmoralidad de la guerra, sino también de la urgente necesidad de superar su condición de espectadores voyeuristas que pueden estar simplemente «sentados y disfrutando del espectáculo de alta adrenalina». Implícitamente, insta al público a canalizar sus reacciones emocionales para protestar contra el militarismo y la jerarquía social.19

Al acercarse a un joven guerrero herido, el guía de Tolstoi le pregunta por sus heridas. En su respuesta, el joven traiciona la autoentrega que se espera de un soldado (o de un trabajador): que «lo principal […] es no pasar demasiado tiempo pensando en ello». El narrador es testigo de cómo un marinero al que le «vuela el pecho» un mortero se disculpa contrariamente con sus compañeros mientras perece. Asimismo, se muestra a cirujanos «con fisonomías pálidas y sombrías» operando en eficaces cadenas de (des)montaje para amputar los miembros de los soldados heridos. Uno de estos cirujanos, que realiza el triaje, registra más de quinientos treinta ingresos en el hospital de campaña en un solo día de mayo de 1855.20 Además de los médicos, 163 enfermeras rusas, supervisadas por el cirujano protofeminista Nikolai Pirogov (1810-1881), sirvieron en los hospitales de campaña del frente en Crimea, donde atendieron valientemente a los heridos y moribundos mientras estaban expuestos a las descargas de artillería y al tifus.21 Desde el otro lado de la línea de control, los hallazgos estadísticos de la enfermera británica Florence Nightingale (1820-1910) sobre las causas de la muerte en los hospitales de los Aliados mostraban que «morían muchos más hombres por enfermedad, infección y exposición que en la batalla».22

Abrumado por la agonía, el ficticio príncipe ruso Galtsin no puede aguantar más que un momento en el sombrío Salón de Actos de Tolstoi. Por todas partes, entremezclados con el fango, se encuentran «esquirlas de proyectiles, bombas sin explotar, balas de cañón y restos de campamentos», y uno es asaltado por una incesante lluvia de balas y proyectiles. Por esta razón, la guerra no se representa como «una fundación hermosa, ordenada y reluciente», como preferirían las autoridades, sino, según la política de la piedad, «en su auténtica expresión: como sangre, sufrimiento y muerte».23

Franz A. Rombaud, detalle de Sevastopol Panorama (1904)

Las estimaciones indican que las bajas sufridas durante el ataque final a Sebastopol alcanzaron las veinticuatro mil en ambos bandos, es decir, alrededor de una décima parte del total de todas las causas en el transcurso del asedio.24 Al contemplar las bajas masivas experimentadas durante este tiempo, el narrador de Tolstoi se pregunta si no habría sido más justo que dos representantes de los bandos en guerra se hubieran batido en duelo, y que el resultado del conflicto se hubiera basado en ese resultado. A través de estas «reflexiones quijotescas» sobre los duelos como alternativa a las guerras, Tolstoi «discute la racionalidad y la moralidad de la violencia en general». Lo hace renegando implícitamente de su clase terrateniente e identificándose con los valores antimilitaristas expresados por los campesinos rusos. En realidad, muchos muzhiki (campesinos varones) creían que la Primera Guerra Mundial debería haberse resuelto a través de una pelea en la aldea, en lugar de una matanza masiva.26 Estos campesinos tenían un punto importante: el sufrimiento y la muerte de incluso un soldado en la guerra «simboliza [el] estado ‘universal’ de la existencia humana» de objetivación y embrutecimiento. En otras palabras, para humanizar a las víctimas de la guerra, debemos tratar a cada víctima como una persona.27

En la Sebastopol de Tolstoi, el príncipe Galtsin y el teniente polaco Nieprzysiecki acosan a los soldados heridos para que se retiren, mientras que el entusiasta teniente voluntario Kozeltsov, recién llegado, anticipando «los laureles de la gloria inmoral», se enfrenta a la desmoralización y el horror al conocer la realidad de la situación. Junto a los soldados, los civiles también sufren. La viuda de un marinero y su hija de diez años comentan la visión de una descarga de artillería francesa por la noche. La niña grita: «¡Mira las estrellas, las estrellas están cayendo!», mientras que su madre se lamenta de la inminente destrucción de su hogar, maldiciendo al «diablo» por «arder» y traer «cosas horribles». El ayudante Kalugin añade que «a veces [es] imposible saber qué son conchas y qué son estrellas».28

Tolstoi también desfamiliariza la escena centrándose en las respuestas de un niño de diez años a toda esta devastación, contrastando su horror instintivo, basado en la bondad natural (de acuerdo con las ideas de Jean-Jacques Rousseau), contra la normalización estatista-militarista de tal destructividad. La académica Liza Knapp plantea la hipótesis de que

El pacifismo tolstoiano tiene sus semillas aquí, donde Tolstoi hace que el niño, y el lector, presten atención a los cadáveres, a la vista, al olor y al tacto de los mismos, y donde Tolstoi señala la contradicción básica entre el amor fraternal que profesan los soldados en Sebastopol […] y la matanza que practican.29

Haciéndose eco de este punto, el oficial Kalugin piensa para sí mismo que debería ser algo más que la «carne de cañón» a la que se reducen los soldados en el combate. En este momento, anticipa la forma en que el príncipe Andrei Bolkonsky lamenta igualmente la reducción de los jóvenes a peones en Guerra y Paz.30 Al final de su relato de mayo de 1855, Tolstói yuxtapone la visión distópica de cientos de cadáveres, o «los cuerpos de los hombres que dos horas antes habían estado llenos de toda clase de esperanzas y deseos», y los miles de heridos entre las posiciones aliadas y rusas, con la belleza de las estrellas, el mar «estruendoso» y el sol «poderoso y resplandeciente», como si quisiera denunciar la traición y la negación de «la alegría, el amor y la felicidad» debido a la guerra. Al fin y al cabo, estas tensas dinámicas no se limitan al siglo XIX. Como sabemos por la historia y el presente, cuando fracasan las conversaciones entre Estados, «los cañones empiezan a disparar, y la gente, con todas sus aspiraciones y potencialidades, empieza a morir en masa».31

Franz A. Rombaud, detalle de Panorama de Sebastopol (1904)

Meditaciones antibélicas, de Crimea a Siria, Ucrania y Palestina

La presentación inquietante, aunque realista, de los horrores de la guerra que hace Tolstoi en los «Bocetos de Sebastopol» tiene ciertamente sus ecos en la actualidad. Aunque los «Bocetos» se publicaron hace más de un siglo y medio, los problemas de la guerra, el imperialismo, la deshumanización y la ultraviolencia continúan en nuestros días, considerando que el Estado y el capitalismo persisten como las formas globales dominantes de organización social, como en el siglo XIX. Al mismo tiempo, mientras que los «Bocetos» ilustran un conflicto interimperialista en el que participan los imperios británico, francés, otomano y ruso, el actual asalto de Putin a Ucrania amenaza a una nación independiente con la reconquista por parte de la antigua potencia imperial. Visto desde una perspectiva racionalista de la Ilustración, la guerra de Crimea, la contrarrevolución siria y la guerra ruso-ucraniana son insensatas, despiadadas y reaccionarias. Hablan de nuestra situación de estar «atrapados» en relaciones de dominación osificadas. Es realmente revelador que tantos soldados rusos que se han rendido al ejército ucraniano desde que comenzó la ofensiva digan que no saben por qué habían estado obedeciendo órdenes en este conflicto fratricida. Del mismo modo, uno de los alter ego de Tolstoi, el príncipe Andrei, admite en Guerra y Paz no saber tampoco por qué está luchando.32

Además, los sombríos cirujanos que amputan en masa a los soldados rusos en Sebastopol recuerdan inquietantemente a los miles de manifestantes palestinos, en su mayoría jóvenes, a los que el ejército israelí hirió y mató durante las manifestaciones de la «Gran Marcha del Retorno» que comenzaron en marzo de 2018. A finales de 2019, al menos seiscientos de estos manifestantes que recibieron disparos en las piernas habían desarrollado osteomielitis, una infección ósea que puede amenazar la viabilidad de las extremidades. Más de trescientos de estos manifestantes han muerto en Gaza. También es sorprendente considerar lo cerca que están los comentarios de la viuda del marinero y de su hija de diez años en los «Sketches», que se hacen eco de las realidades desesperadas a las que se enfrentan millones de valientes sirios que se han levantado contra el régimen fascista de Bashar al-Assad, sólo para que este régimen y sus patrocinadores rusos e iraníes hayan asesinado a cientos de miles, y posiblemente más de un millón, de personas en respuesta.

Si Terry Eagleton tiene razón en que «la verdad traumática de la historia humana es un cuerpo mutilado», y si John P. Clark tiene razón en que la meditación sobre un cadáver es «una de las prácticas meditativas más antiguas y útiles», entonces quizás la meditación sobre las enormes víctimas de la guerra de la contrarrevolución siria pueda ser igualmente útil, según un marco trágico-humanista, con el fin de aliviar futuros episodios de sufrimiento y exclusión, como ha demostrado crudamente la invasión de Ucrania.33

Como señalan los miembros de la Comisión sobre Siria de The Lancet-American University of Beirut, «el conflicto en Siria ha provocado una de las mayores crisis humanitarias desde la Segunda Guerra Mundial».34 En realidad, en un informe de 2021, la Comisión de Investigación de la ONU encontró pruebas de «las más atroces violaciones del derecho internacional humanitario y de los derechos humanos perpetradas contra la población civil» en el país, incluido el genocidio. Además, en un informe sin precedentes de marzo de 2021 sobre las violaciones del derecho internacional perpetradas por los militares rusos desde su intervención en Siria en septiembre de 2015, los grupos de derechos humanos rusos lamentan cómo los medios de comunicación controlados por el Estado han bloqueado los enormes costes humanos de la guerra, al igual que Putin ha prohibido ahora que la guerra en Ucrania se describa como algo distinto a una «operación militar especial». Para rebatir la brutalidad del Estado, estos grupos tratan de «presentar la perspectiva de la gente corriente que experimentó los bombardeos y el hambre y que vio morir a sus familiares».

En una línea similar, la periodista Rania Abouzeid informa de cómo las tías de la niña de once años Ruha, que vivían en Saraqeb, en la provincia de Idlib, sufrieron bombardeos masivos en 2013 por parte de la fuerza aérea del régimen de Assad, que parecían una «lluvia de fuego» incesante. Del mismo modo, el académico Yasser Munif describe la sombría panoplia de tecnologías empleadas por el régimen para reprimir la revolución siria: «hambre, tortura, asedio, bombardeos indiscriminados, ataques químicos, masacres, asesinatos, etc… «35 La antropóloga Charlotte al-Khalili destaca la «enorme desigualdad» en el equilibrio de fuerzas:

Revolucionarios pacíficos y más tarde ligeramente armados, por un lado, frente a un régimen fuertemente armado por el otro, apoyado por sus aliados rusos e iraníes, que utiliza una amplia gama de armas hasta las bombas de barril y las armas químicas para exterminar a la población que vive en los bastiones revolucionarios y las zonas liberadas.

La angustia expresada por la joven de Sebastopol sobre los proyectiles que parecen estrellas puede considerarse un eco de los temores de millones de civiles sirios desplazados que residen en Idlib, sometidos desde hace años a una campaña indiscriminada de bombardeos aéreos y de artillería por parte del régimen de Assad y sus aliados. Igualmente, recuerdan a los millones de ucranianos que viven en las ciudades, incluidos los niños, que actualmente buscan refugio en estaciones de metro, sótanos y otros refugios antibombas dirigidos por el ejército ruso. En Idlib, las tácticas de asedio han incluido el uso de fósforo blanco para incendiar los cultivos, destruir la producción agrícola, agravar la desnutrición y el hambre y, en última instancia, obligar a la población civil a someterse. Paralelamente, las fuerzas de Putin están empleando en Ucrania las mismas municiones de racimo y misiles balísticos que han utilizado en Siria.

Notablemente, el documental de 2019 de Waad al-Kateab y Edward Watts, For Sama, es una crónica de la revolución siria y del asedio en represalia de Alepo oriental por parte del eje del régimen de Assad. La documentación de Al-Kateab sobre la interacción de la alegría por la vida de su hija con la plaga de la guerra puede verse desde la primera escena del largometraje, filmada en el Hospital Al-Quds, fundado en noviembre de 2012 por su marido, el doctor Hamza al-Kateab. For Sama comienza con un encantador diálogo entre la niña titular y su madre que transmite interrelación, sólo para ser interrumpido por una descarga de artillería que provoca la huida de al-Kateab con su hija por el sótano del hospital. Los aspectos infernales de esta escena, alegórica y real a la vez, no son más que la salva inicial del esclarecedor relato de Waad que da testimonio de la devastación perpetrada por Assad y Putin contra los revolucionarios sirios. Entrevistado en Democracy Now en marzo de 2022 sobre los ecos de Siria en Ucrania, al-Kateab expresó su conmoción por la beligerancia de Putin: «¿Qué [está] esperando el mundo? ¿Qué más [necesita] ver? ¿Cuántos hospitales hay que bombardear más?».

La agresión contrarrevolucionaria de Assad y Putin

Durante más de una década, las fuerzas combinadas de los Estados sirio, ruso e iraní y los paramilitares afiliados han cometido crímenes atroces en pos de su objetivo contrarrevolucionario de reprimir el levantamiento popular sirio, que comenzó en marzo de 2011.

Por su saña, tanto en Siria como en Ucrania, Assad y Putin recuerdan a las figuras históricas de los generales Sergei Bulgakov (?-1824) y Alexei Yermolov (1777-1861), carniceros del Cáucaso, así como al general francés de Ségur (1780-1873). En su función de subalterno de Napoleón Bonaparte durante la invasión de Rusia por la Grand Armée (1812), el conde de Ségur trató de racionalizar el exterminio de los moscovitas como una necesidad de «civilización». » 36 Además, los crímenes de Putin y Assad recuerdan la agresión del «nuevo m[e]n de alta velocidad», el comandante del Ejército Rojo Lev Trotsky (1879-1940) y el mariscal soviético M. N. Tukhachevsky (1893-1937), que aplastaron las comunas de Kronstadt y Tambov en 1921, utilizando una fuerza abrumadora e implacable de rápida maniobra.37 Después de todo, el sistema penitenciario del régimen de Assad -descrito por el ex preso político Mustafa Khalifeh como un aspecto central de la topología de la violencia en Siria- se basa en la imposición de los colonialistas franceses de su sistema carcelario en el país hace un siglo, así como en el Gulag soviético, que se inspiró en las colonias militares zaristas. De hecho, la dictadura de partido único que el padre de Bashar, Hafez al-Assad, impuso en 1970 se inspiró en el régimen estalinista, y hoy los partidarios ideológicos y políticos del baasismo buscan abiertamente una «URSS 2.0».

Además, el empleo por parte de Putin y Assad de bombardeos aéreos masivos contra la población civil se inspira en la macabra declaración del imperialista suizo-francés Le Corbusier (1887-1965) sobre el poder aéreo para «rediseñar» la Casbah, o ciudadela, de Argel, junto con la Ciudad Vieja que la rodea.38 Además, el uso del «poder vertical» por parte de estos autócratas sigue el sombrío modelo de la destrucción de la ciudad vasca de Guernika por parte de la Luftwaffe en abril de 1937, en el contexto de la Guerra Civil española, por no hablar de las atrocidades de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial o en las guerras de Corea, Vietnam e Irak. Si los incendiarios y pirómanos rusos que intentaron frustrar la toma de Moscú por parte de la Grand Armée en 1812 anticiparon a los petróleos de la Comuna de París de 1871, que pretendían quemar los edificios que simbolizaban el pasado despótico de Francia y «bloquear a los invasores de Versalles con una barrera de llamas», El anarquista sirio Omar Aziz (1949-2013) seguramente tenía razón al subrayar que la lucha de sus compatriotas revolucionarios contra el régimen de Assad no es «menos que la de los trabajadores de la Comuna de París». «39

Pancarta de julio de 2014 de los revolucionarios sirios en Kafranbel en solidaridad con los ucranianos atacados por Rusia

Conclusión: Justicia para Siria y Ucrania

Como Munif y al-Kateab relatan morosamente, por todos los medios, el régimen-eje de Assad ha dirigido una violencia especial de represalia contra las comunidades autónomas y resistentes, los periodistas y los médicos en Siria40. Los trabajadores sanitarios que prestan ayuda a las comunidades fuera del control del régimen corren el riesgo de ser tachados de «enemigos del Estado» y, en consecuencia, de ser detenidos, torturados y asesinados, de acuerdo con la estrategia de «genocidio médico» del régimen.41 Las tácticas aniquiladoras utilizadas por este régimen y sus aliados -que imitan las empleadas por los imperialistas de Europa Occidental, los nazis y los estalinistas- reproducen el «pasado inconsciente» del sistema soviético del Gulag, que inspiró el brutalismo baasista.42 Del mismo modo, la descarada contrarrevolución de Assad y Putin podría haber allanado el camino no sólo para los abusos genocidas que está llevando a cabo el Partido Comunista Chino contra millones de musulmanes uigures, kazajos y hui en Xinjiang, sino también para el golpe de estado de la junta birmana de febrero de 2021 y el posterior enfoque de tierra quemada contra la disidencia, así como el espantoso ataque en curso contra Ucrania.

Después de más de seis años de intervención militar rusa para estabilizar el régimen de Bashar como único Estado cliente de Putin en el «extranjero lejano», Rusia ha asegurado bases en el Mediterráneo oriental y ha destruido grupos islamistas regionales «convirtiendo las áreas liberadas en zonas de muerte». Aun así, el patetismo de los niños asesinados por las bombas y proyectiles de Assad y Putin en Siria y Ucrania no es menor que el de los niños palestinos asesinados por el ejército israelí.43 Haciéndose eco de las tácticas de Israel en Gaza, las fuerzas aéreas sirias y rusas han atacado mercados y hasta cincuenta hospitales, como han demostrado los reporteros del New York Times. En febrero de 2021, buscando comercializar la letalidad de su armamento, el ejército ruso publicó con orgullo un vídeo de uno de sus misiles balísticos Iskander impactando en el Hospital Nacional de Azaz, al norte de Alepo. En el frente ucraniano, como hemos visto, el principal enemigo es el mismo.

En las continuidades entre las escenas tolstoianas y las secuencias de los «Bocetos de Sebastopol» y de Guerra y Paz que se centran en los soldados heridos y moribundos, el desplazamiento masivo de civiles y la devastación urbicida de ciudades enteras como Smolensk y Moscú durante las Guerras de Crimea y Napoleónicas, por un lado, con la destrucción de ciudades sirias y ucranianas como Alepo Oriental, Ghouta Oriental, Khan Sheikhoun, Mariupol, Kharkiv y Kyiv, por otro, percibimos la constancia en el ejercicio fundamentalmente brutal del poder del Estado. Debemos enfrentarnos a estas tragedias con realismo tolstoiano y compasión, haciendo todo lo posible para detener a Putin, Assad y sus facilitadores; evitando una escalada de la guerra fratricida a la nuclear; y apoyando a los revolucionarios, los manifestantes, los refugiados y las víctimas del militarismo a través de las fronteras.

Notas

1 León Tolstoi, Diarios de Tolstoi, editado y traducido por R. F. Christian (Londres: Flamingo, 1985), 54.

2 Aylmer Maude, The Life of Tolstoy: Later Years (Oxford: Oxford University Press, 1987), 378.

3 Donna Tussing Orwin, «Chronology», en The Cambridge Companion to Tolstoy, ed. Donna Tussing Orwin (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 4-6.

4 Rosamund Bartlett, Tolstoi: A Russian Life (Nueva York: Houghton Mifflin, 2011), 246-9; Nicolas Berdyaev, Slavery and Freedom (San Rafael: Semantron Press, 2009), 66; Kenneth N. Waltz, Man, the State, and War: A Theoretical Analysis (Nueva York: Columbia University Press, 2001), 101.

5 León Tolstoi, Los cosacos y otros relatos, trans. David McDuff y Paul Foote (Londres: Penguin Books, 2006), 192 (énfasis añadido).

6 John P. Clark, Between Earth and Empire: De la Necrocena a la Comunidad Amada (Oakland: PM Press, 2019), 194.

7 Алексей и Владимир Туниманов Зверев, Лев Толстой. Вступ. статья. В. Я. Курбатова (Moscú: Guardia de la Juventud, 2006), 12; Dmitry Shlapentokh, «Marx, el ‘modo de producción asiático’ y el ‘despotismo oriental’ como ‘verdadero’ socialismo», Sociología Comparada 18 (2019), 508; Richard Sokoloski, «La muerte de Iván Ilich de Tolstoi: First and Final Chapter», Tolstoy Studies Journal, vol. 9 (1997), 51; Peter Kropotkin, Russian Literature: Ideals and Realities (Montreal: Black Rose Books, 1991), 118.

8 Irvin D. Yalom, Existential Psychotherapy (Nueva York: Basic Books, 1980), 478-80; James Hillman, A Terrible Love of War (Nueva York: Penguin, 2004), 51.

9 Andrei Zorin, Vidas críticas: Leo Tolstoy (Londres: Reaktion Books, 2020), 31; Liza Knapp, «The development of style and theme in Tolstoy,» The Cambridge Companion to Tolstoy, ed., Londres: Reaktion Books, 2003. Donna Tussing Orwin (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 172; Berdyaev 157; Gunisha Kaur, «From torture to ultraviolence: medical and legal implications», The Lancet, 6 de abril de 2021.

10 Anna Borshchevskaya, Putin’s War in Syria: Russian Foreign Policy and the Price of America’s Absence (Londres: I. B. Tauris, 2022), 42.

11 Yasser Munif, La revolución siria: Between the Politics of Life and the Geopolitics of Death (Londres: Pluto, 2020), 37-40.

12 Lilie Chouliaraki, The Spectatorship of Suffering (Londres: Sage, 2006), 18, 76, 118.

13 Christopher Bellamy, «Tolstoi, conde León», The Oxford Companion to Military History, ed. Richard Holmes (Oxford: Oxford University Press, 2001), 914; Orwin 4.

14 Serhii Plokhy, The Gates of Europe: A History of Ukraine (Nueva York: Basic Books, 2015), 348; Catherine Evtuhov y otros, A History of Russia: Peoples, Legends, Events, Forces (Boston: Houghton Mifflin, 2004), 399.

15 Zorin 26-7; Bartlett 109-11.

16 Knapp 171; Chouliaraki 21-43, 71 (énfasis en el original); Charles Reitz, Ecology and Revolution: Herbert Marcuse and the Challenge of a New World System Today (Routledge: Nueva York, 2019), 84-5.

17 Zorin 29; Evtuhov et al. 367-70; Christopher Bellamy, «Sevastopol, sieges of», The Oxford Companion to Military History, ed. Richard Holmes (Oxford: Oxford University Press, 2001), 821.

18 Tolstoi 2006: 304, 187, 192.

19 Chouliaraki 38-9, 44-52, 85-93, 119-121, 124-48.

20 Tolstoi 2006: 190, 192, 200, 228-9 (énfasis en el original).

21 Richard Stites, The Women’s Liberation Movement in Russia: Feminism, Nihilism, and Bolshevism, 1860-1930 (Princeton: Princeton University Press, 1990), 30-1.

22 Natasha McEnroe, «Celebrating Florence Nightingale’s bicentenary», The Lancet, vol. 395, nº 10235, 2020), 1477.

23 Tolstoi 2006: 192, 196, 227-8).

24 Evtuhov et al. 370.

25 Tolstoi 2006: 204.

26 Rick McPeak, «Tolstoi y Clausewitz: The Duel as a Microcosm of War», eds. Rick McPeak y Donna Tussing Orwin (Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 2012), 116; Orlando Figes y Boris Kolonitskii, Interpreting the Russian Revolution: The Language and Symbols of 1917 (New Haven: Yale University Press, 1999), 148).

27 Chouliaraki 124; Hillman 49.

28 Tolstoi 2006: 221, 223-4, 227, 268-9.

29 Lisa Knapp, «The development of style and theme in Tolstoy», The Cambridge Companion to Tolstoy, ed. Donna Tussing Orwin (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 170.

30 Tolstoi 2006: 236-7; León Tolstoi, La guerra y la paz, trans. Louise y Aylmer Maude (Oxford: Oxford University Press, 2010), 756.

31 Tolstoi 2006: 247-8, 25; McPeak 115.

32 Tolstoi 2010: 27, 677.

33 Terry Eagleton, Reason, Faith, and Revolution: Reflections on the God Debate (New Haven: Yale University Press, 2009), 27, 168; Clark 187.

34 Samer Jabbour et al. «10 years of the Syrian conflict: a time to act and not merely to remember», The Lancet, vol. 397, número 10281 (2021), P1245-8.

35 Rania Abouzeid, No Turning Back: Life, Loss, and Hope in Wartime Syria (Nueva York: W. W. Norton and Company, 2018), 182-3; Munif 9.

36 Alexander M. Martin. «Moscú en 1812: Mitos y realidades». Tolstoi On War, eds. Rick McPeak y Donna Tussing Orwin (Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 2012), 42-58.

37 Richard Stites, Revolutionary Dreams: Utopian Vision and Experimental Life in the Russian Revolution (Oxford: Oxford University Press, 1989), 161; Christopher Bellamy, «Tukhachevskiy, Marshal Mikhail Nikolaeyich,» The Oxford Companion to Military History, ed. Richard Holmes (Oxford: Oxford University Press, 2001), 924-5; Neil Croll, «The role of M.N. Tukhachevskii in the suppression of the Kronstadt Rebellion» (El papel de M.N. Tukhachevskii en la supresión de la rebelión de Kronstadt), Revolutionary Russia, (17) 2 (2004), 10-14.

38 Munif 43-6, 90.

39 Robert Graham, We Do Not Fear Anarchy; We Invoke It (Oakland: AK Press, 2015), 6-7; David A. Shafer, The Paris Commune: French Politics, Culture, and Society at the Crossroads of the Revolutionary Tradition and Revolutionary Socialism (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2005), 95, 159.

40 Munif 33-6.

41 Jabbour et al.

42 Nancy Chodorow, The Power of Feelings (New Haven: Yale University Press, 1999).

43 Borshchevskaya 169.

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Prólogo de Alfred Rosmer

No nos viene por primera vez de España el relato de atrocidades, de torturas ejercidas contra los presos en las cárceles, de asesinatos realizados por policías ordinarios o por mercenarios especializados con vistas a la supresión sistemática de los militantes obreros. A lo largo de la dura lucha que los obreros sindicalistas revolucionarios y anarquistas llevaron a cabo contra la monarquía semifeudal y contra la Dictadura, la represión se desencadenó a menudo de forma tan bestial, las violencias cometidas con los presos eran tan feroces, las torturas tan sádicas que su revelación suscitaba la ira del proletariado de todos los países, indignaba a esa parte de la opinión liberal y democrática que se negaba a convertirse, con su silencio, en cómplice de los verdugos, y provocaba la formación de un movimiento de solidaridad tan potente a favor de las desdichadas víctimas que los verdugos clericales y monárquicos se veían en la obligación de abandonar su abominable actividad.

Pero es la primera vez que la misma represión, el mismo recurso a refinados métodos de tortura de los presos, el asesinato en España —en nombre de la defensa de la democracia, de la lucha contra el fascismo- de militantes obreros por unos asesinos profesionales se llevan a cabo ante la indiferencia o el silencio cómplice, cuando no con la aprobación abierta, de los representantes de esas mismas agrupaciones y organizaciones que antaño denunciaban los crímenes de los gobernantes y de sus agentes de ejecución.

Los hechos relatados en este documento ya son conocidos, si no en sus detalles más odiosos por lo menos en lo esencial, de cuantos han querido saber lo que acontecía realmente en España. Nadie ha negado su existencia ni nadie podría hacerlo. Por eso algunos desearían pasarlos en silencio. Hablar de ello sería servir a Franco v desconcertar a cuantos militan en las filas del bando antifascista.

Primero, se nos dice, hay que vencer a Franco. Pero, tras la victoria, habrá, entre los antifascistas victoriosos, un ajuste de cuentas y la Revolución seguirá entonces su marcha hacia adelante: ¿ ceguera voluntaria o traición de cuantos se han dejado corromper por el poder y no tienen ya confianza alguna en la clase obrera? ¿ Como imaginar, en efecto, que una represión que se dirige hacia un blanco tan claramente determinado y se lleva a cabo con implacable perseverancia, no sería sino un hecho secundario, aislado, que se quedaría al margen de la batalla general? Al contrario, es evidente que forma parte de la política deliberada del Gobierno republicano y que es el comentario más claro, la explicación más precisa de dicha política. Para demostración basta el simple relato de los acontecimientos que tuvieron lugar desde mayo de 1937.

Fueron los obreros anarquistas, socialistas y poumistas quienes, solos y casi sin armas, salvaron Madrid y Barcelona. Con las dos capi¬tales, se habría salvado el país entero si al Gobierno no le hubiera asustado el carácter socialista que tomó en seguida la defensa de la República. Los obreros no se abalanzaron contra las ametralladoras por amor a los jefes republicanos —que ya habían podido juzgar de 1931 a 1933- sino porque les animaba la fe revolucionaria. Fue una evidencia desde el principio que, esta vez, la lucha no enfren-taba a los impotentes demócratas con los generales rebeldes sino al socialismo con el fascismo. Los grandes explotadores, industriales y terratenientes, que no se hacen ilusiones, han pasado todos al bando franquista. Y Mussolini también lo entiende. Envía inmediatamente unos refuerzos, contribuye a asegurar un paso libre entre Marruecos y la España franquista, lo que le permite a Franco constituir esa fuerza de choque, legionarios y tropas marroquíes, sin la cual habría tenido que capitular rápidamente.

Pero, ¿ qué hacen las « grandes democracias »? En Francia, el Gobierno de Frente Popular adopta la política llamada de no intervención, de acuerdo con el Gobierno británico.

Y ¿que hace la otra « democracia », la estalinista? Mussolini envió aviones sin perder un momento. Stalin, en cambio, no dará al proletariado español, un mes más tarde, a mediados de agosto, más que el « consuelo moral » del primer « proceso de Moscú ». A finales de julio, se dedicaba por entero a montar ese primer proceso, con la ayuda de Iagoda, el « traidor » de 1938. Y hasta finales de septiembre, no enviará nada más a los obreros españoles, pobremente armados y equipados, en lucha contra un enemigo que progresa peligrosamente. En dicha fecha, no da sino que vende armas al Gobierno republicano. Y no lo hace sin poner condiciones: con las armas, hay que tomar también su política. Ésta consiste esencialmente en la liquidación más rápida posible de la revolución socialista. Para Stalin, en efecto, no estamos en España ante un combate decisivo entre el socialismo y el fascismo. Conviene esconder, antes de destruirlo por completo, todo lo que sea señal de una revolución socialista, no hablar más que de defensa de la democracia, trasladando el conflicto hacia el terreno del antihitlerismo, y por consiguiente alarmar a Francia y a Inglaterra, excitar el peor chauvinismo para forzar a ambos países a intervenir y transformar la gran batalla obrera en una pelea entre imperialismos rivales. Si existen importunos en España, hombres que obstaculizan esa liquidación, no habrá pues más remedio que suprimirlos, precisamente mediante el método que acaban de inaugurar en Moscú con el proceso montado en contra de los viejos bolcheviques. Para lo cual se ha mandado a España, junto a tanques y aviones, un personal especial. Está bajo la responsabilidad de Antonov-Ovseenko [*] —un « traidor », igualmente, si nos atenemos a las últimas noticias- nombrado cónsul general en Barcelona, ahí mismo donde los « importunos » son más numerosos, disponen de una fuerza obrera impo-nente y del prestigio adquirido con su actitud durante las heroicas jornadas del principio de la sublevación. Antonov da instrucciones, mueve a sus agentes: se está constituyendo un Estado en el Estado en toda la España republicana -muy particularmente en Barcelona y Cataluña— , con su policía, sus cárceles, sus verdugos, que actúa cual dueño absoluto, al margen de la policía y de las autoridades regulares. Son esos personajes a los que vemos obrar en los testimonios aquí referidos, torturando a hombres y mujeres, después de raptar y hacer desaparecer a Berneri, Barbieri, Andrés Nin, Kurt Landau, Marc Rhein-Abramovich, Erwin Wolf, Freund-Moulin y muchos más, menos conocidos, anarquistas, poumistas, socialistas, miembros de la IV Internacional, militantes que vinieron de todas partes para luchar junto a los obreros españoles, revolucionarios a toda prueba, antifascistas más dignos de fe que el señor Azaña.

Esos crímenes, ¿ han impedido acaso el avance regular de las tropas de Franco? Muy al contrario, ¿quién no ve el evidente paralelismo entre la realización de dichos crímenes y los éxitos repetidos del enemigo, instalado hoy en la misma Cataluña, lo cual hubiera sido considerado por cualquiera, en los primeros meses de la revolución, como una hipótesis absurda? Por cierto que ha habido traiciones, pero no donde los estalinistas pretenden hallarlas sino entre sus propios aliados y sus propias tropas: unos generales republica-nos se han pasado al bando franquista, unos ministros estalinistas huyeron ante el enemigo en los momentos más críticos, etc. La Quinta Columna no es un mito, pero los traidores y espías que la componen siguen libres y pueden actuar impunemente: la policía republicana no los descubre nunca —cuando no los encubre— y la policía estalinista no busca más que a los revolucionarios.

Stalin vendió armas a la España republicana, pero trajo también la desmoralización entre los obreros y campesinos del país. Muchos de ellos le estuvieron agradecidos, al principio, a la Unión Soviética por el apoyo que les prestaba, pero no podían entender que la entrega de armas conllevara como condición primera el abandono de la revolución socialista que, de hecho, ya se había llevado a cabo. La desmoralización y la pasividad se han extendido al proletariado de todos los demás países. Así es como la Federación de Ferroviarios, dirigida por estalinistas, se limita a mirar pasar los trenes de municiones que sus afiliados le llevan a Franco, satisfecha, al parecer, de poder notar irónicamente: « ¡ Qué cosa más bella es la no-intervención! ». La burguesía, incluso la democrática, no se sale de su papel cuando interviene en contra de una revolución socialista. Fue lo que hizo contra la Rusia soviética, contra la Hungría soviética, contra la revolución alemana. No hay nada sorprendente en ello. Pero cuando los representantes de las grandes organizaciones obreras se contentan con unas platónicas protestas contra la no intervención sin llamar a los obreros a la acción directa o cuando le piden al Gobierno que se preocupe por el « interés francés », se ve muy a las claras quien ayuda a Franco de veras. Esa actitud, verdaderamente traicionera, es el fruto venenoso de la política estalinista, una política derrotista, a la que se añade, hoy día, el asesinato de militantes fieles a sus ideales revolucionarios. Las páginas que siguen aportan nuevas pruebas de ello. Quien quiera contribuir a la victoria del antifascismo no debe callarse la boca.

París, 1938

[*] Vladimir Aleksandrovitch Antonov-Ovseenko (1883-1939). Socialista menchevique antes de la revolución de 1917. Participó en la toma del Palacio de Invierno durante el levantamiento bolchevique de Octubre y en los primeros pasos del Ejército Rojo. Durante los años veinte suscribió la Declaración de los 46 y formó parte de la Oposición de Izquierdas hasta 1928. Después de la misión en España fue llamado por Stalin de regreso a la URSS en 1937 y ejecutado en una purga en 1939.

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• Índice de contenidos
• Preámbulo Introducción
• Capítulo I Las negociaciones para traer a Durruti a Madrid
• La soga se aprieta alrededor de Durruti
• Las negociaciones en Cataluña
• Nuevas negociaciones en Madrid y Valencia
• Capítulo II Los chanchullos en torno a la Junta de Defensa y la llegada de Durruti a Madrid
• La batalla de Madrid: el PCE avanza a costa de la CNT en el centro 
• El PCE toma el poder a través de la Junta de Defensa. Acto final
• La CNT de Madrid propone el nombramiento de Durruti y Casado para dirigir el sector Centro
• Las condiciones de la llegada de Durruti a Madrid
• Capítulo III Una mirada retrospectiva a las diferentes propuestas de mando hechas a Durruti
• La propuesta de García Oliver de poner a Durruti al frente de las tres Brigadas Mixtas 
• La creación del Consejo Superior de Guerra
• Las maniobras de García Oliver para que Durruti sea nombrado en lugar de Miaja 
• Una mirada a la rivalidad entre Largo Caballero y Miaja
• García Oliver al frente (continuación)
• La trampa se cierra sobre Durruti
• Capítulo IV El papel crucial de los servicios secretos rusos
• La extrema especialización de los servicios secretos soviéticos
• Una organización piramidal como una matriosca…
• Capítulo V ¿Quién mató a Buenaventura Durruti?
• La versión oficial de la «bala fascista» no es sostenible 
• Se dice que Durruti se mató accidentalmente con su naranjero
• Manzana mató accidentalmente a Durruti con su naranjero
• La hipótesis de que Manzana disparó deliberadamente a Durruti con su pistola
• La versión de un altercado que salió mal con la chaqueta del miliciano
• Durruti, ausente en gran parte de la exposición de 1938
• La versión de Ortiz, solo contra todos La actitud de los médicos
• La reunión del Subcomité Nacional de la CNT
• Capítulo VI Sargento José Manzana Vivo
• ¿Dónde estaba Manzana durante los días de julio de 1936? 
• Las horas decisivas antes y después de la muerte de Durruti
• Val se hace cargo
• Manzana vuelve a Aragón
• A modo de conclusión… provisional
• Cronología 
• Anexos (En progreso)
• Notas (En progreso)

Cuando planteamos la hipótesis de que Manzana pudo ser el brazo armado del Gobierno republicano que causó la muerte de Durruti*, añadimos al expediente, entre otros elementos, las declaraciones de García Oliver sobre las condiciones en que se creó el Consejo Superior de Guerra. Nunca nos hemos decantado francamente por esta tesis, pero hemos creído que merecía la pena exponerla, con el fin de suscitar reflexiones que puedan apoyarla o refutarla.Nos congratulamos, por tanto, del esfuerzo realizado por Tomás Mera, ávido lector de nuestros trabajos, que ha intentado, leyendo detenidamente la prensa madrileña de la época, reconstruir paso a paso la trayectoria de los principales protagonistas de este tenebroso caso.

Sin querer desinflar las conclusiones a las que llega el autor, que se inclina por la tesis de un accidente provocado por Manzana, podemos asegurar a los futuros investigadores que la cuestión sigue abierta…

La primera versión del texto de Tomás Mera publicada en este sitio data de febrero de 2018**. He aquí una nueva versión, ampliamente revisada, corregida y ampliada, con anexos y nuevos documentos.

Los gimenólogos, 19 de noviembre de 2019

Véase la nota 53 de Les Fils de la nuit, T. 2 : À la recherche des Fils de la nuit, Libertalia, 2016

Preámbulo

En 2013, de visita en Toulouse, redescubrí a Buenaventura Durruti a través de la biografía de Abel Paz publicada en 1993 por el Quai Voltaire. Tras una veintena de años transcurridos en el movimiento trotskista, es hora de revisar la guerra española y el papel de los anarquistas de la CNT y la FAI. De adolescente, había devorado los libros de Hugh Thomas, Cataluña Libre de Orwell y Lecciones de España de Trotsky. Todo lo que recuerdo es una imagen de Durruti resumida en su muerte en Madrid, al fondo del frente, con un disparo en la espalda, y con la participación de los estalinistas. También recuerdo a un viejo anarquista barcelonés que conocí en el verano de 1976 en casa de unos conocidos españoles, que me habló del asalto a las comisarías para conseguir armas. La biografía de Durruti fue sólo el comienzo de una larga serie de lecturas sobre el periodo. Es sorprendente, con la ventaja de la retrospectiva, darse cuenta de que ningún historiador académico -y ha habido una plétora de ellos- ha tratado seriamente las condiciones de la desaparición de Durruti. Sólo los libertarios trataron de entender… Abel Paz quedará como el detonante de esta vuelta a las fuentes. Las múltiples versiones de la muerte de Buenaventura despertaron mi curiosidad. La lectura atenta de las obras de Llarch, Enzensberger o Amorós, así como las publicaciones y los estímulos de los Giménologos me han permitido comenzar a escribir estas nuevas investigaciones…

Introducción

El enjundioso juicio de Juan García Oliver sobre Durruti, cuya frase de sus memorias «¡Qué fácilmente murió Durruti!» es terriblemente cínica. La cita refleja sobre todo la falta de voluntad del autor para encontrar las verdaderas causas y cuestionar sus propios errores. Las circunstancias de la muerte de Durruti fueron todo menos fáciles de aclarar.

En esta investigación sobre las circunstancias de la muerte de Durruti, nos pareció importante verificar la pertinencia de las diversas propuestas de mando que se le hicieron a Durruti durante el periodo comprendido entre las negociaciones para llevar a la CNT al gobierno y la fecha de su muerte en Madrid. Abel Paz 1 y Miguel Amorós 2 son los más precisos sobre las fechas y el desarrollo de los acontecimientos en Madrid. El presente intento de seguir la cronología de los acontecimientos lo más fielmente posible se ha visto facilitado por el acceso a las fuentes digitalizadas de la mayoría de los periódicos madrileños ABC, La Voz 3, La Libertad y El Sol, la prensa libertaria, así como la de la Generalitat y los boletines oficiales del Ministerio de la Guerra.

Si podemos reconstruir lo más fielmente posible la presencia de unos y otros en los distintos lugares donde se jugó todo, Barcelona, Aragón, Madrid y Valencia, podremos intentar desentrañar la maraña de hechos que llevaron a Durruti a Madrid; y a partir de ahí, estudiar la relevancia de las distintas versiones que rodean su muerte 4. El orden de los acontecimientos llevó a Durruti a convertirse sucesivamente en ministro, luego en generalísimo del Sector Centro, después en mayor de tres Brigadas Mixtas (BM), y finalmente a sustituir a Miaja al frente de la defensa de Madrid.

No hay ninguna razón para creer que su muerte haya sido planeada, si no prevista, y menos aún que no haya podido ser de otra manera. Conseguir que abandonara Aragón en contra de su voluntad era el objetivo principal. Desde el gobierno hasta las autoridades de la CNT y los comunistas, todos participaron en distintos grados.

Sus enemigos comunistas conocían su inquebrantable determinación, pero no podían ignorar el hecho de que desde finales del verano del 36 había sufrido una serie de reveses. Más concretamente, la columna de Durruti (al igual que las demás) se estancó frente a Zaragoza. Nada más llegar a Aragón, las columnas libertarias se encontraron con una carencia crónica de armas y equipo militar, entre otras cosas porque el gobierno central temía reforzar a los anarquistas. La milicia pagó un alto precio en los combates contra un enemigo endurecido y sobrearmado. La llegada de Durruti a Madrid se produjo, pues, tras el fracaso de la conquista de Zaragoza.

También hubo una escalada de acontecimientos en el otoño de 1936. Durruti aceptó finalmente venir a Madrid para demostrar sus verdaderas habilidades en el campo, siempre y cuando se le dieran -creía- los medios en términos de armas para luchar contra los «fascistas». En este sentido se habría expresado en una carta a Liberto Callejas, un viejo conocido de Durruti de la época de Los Solidarios 5. La carta -que no sabemos si era auténtica o si fue reescrita por el nuevo equipo de Soli tras la «renuncia» de Callejas- fue enviada al Presidente de la República.

La «dimisión» de Callejas – fue reproducida en la portada del Soli del 17 de noviembre del 36 bajo el título «El compañero Durruti dijo…» :

He venido desde las tierras de Aragón para ganar la lucha que representa una cuestión de vida o muerte no sólo para el proletariado español sino para el mundo entero. Todo se ha centrado en el Madrid y no te oculto que me da placer enfrentarme al enemigo, al menos porque hace más noble la lucha. Antes de salir de Cataluña, pedí a los que persiguen el mismo objetivo que tomaran conciencia de ello. No apuntaba a los cobardes y a los débiles. Me dirigía a los que estamos dispuestos a poner la gota que colma el vaso. Las armas no hacen nada si no hay voluntad ni cálculo en el momento de disparar. En Madrid nadie duda de que los fascistas no entrarán, pero hay que hacerlos retroceder lo antes posible porque hay que salir a conquistar España de nuevo.

Me alegro de estar en Madrid y con Madrid, no te lo oculto, y me gusta verlo ahora con la seriedad de un hombre reflexivo y consciente de su responsabilidad, y no con la frivolidad y el desánimo de un hombre ante la tormenta que amenaza.

Esto es lo que se esperaba de él.

Probablemente, Durruti no se hacía ilusiones sobre el crédito político que podría obtener como «salvador de Madrid» del presidente del Consejo, el socialista Francisco Largo Caballero, crédito que podría abrir finalmente el grifo del armamento de las milicias. No podía ignorar el requisito previo exigido por éste para crear su Ejército Popular de la República: la militarización de las milicias integradas en las futuras Brigadas Mixtas. Pero el feroz deseo de Buenaventura de contar con los medios para conquistar de nuevo Zaragoza se antepuso a todo lo demás.

No disponía de fondos para comprar armas modernas en el exterior y estaba obsesionado, con razón, con esta cuestión. Todavía recordaba las promesas de Largo Caballero de 1.600 millones de pesetas-oro para la campaña de Aragón tras su encuentro en Madrid el 2 de octubre de 1936 en presencia de Pierre Besnard, secretario general de la AIT. Según Paz, la reunión tuvo lugar después de que se filtrara el plan de incautación de la reserva de oro del Banco de España por parte de Diego Abad de Santillán. Nada más llegar a Madrid, éste se lo comentó a los miembros del Comité Nacional, que pusieron el grito en el cielo. Santillán y Durruti habían urdido este plan sin informar a Juan García Oliver: un convoy de varios trenes procedentes de Barcelona, formado por militantes confederales y encabezado por Durruti, debía cargar el oro entre finales de septiembre del 36 y principios de octubre. Tras el abandono de este plan, Largo Caballero no lo dejó entrever, pero aprovechó para olvidar sus promesas una vez que Durruti regresó a Aragón. Temiendo que se repitiera, el gobierno incluso aceleró la transferencia de casi 510 toneladas de oro a la URSS, que tuvo lugar el 25 de octubre.

Comprometida la compra de armas, para que la «revolución» no quedara sepultada por los imperativos de la guerra, era necesario tomar Zaragoza para abrir militarmente un eje desde Cataluña hacia el norte de España, incluyendo Asturias y el País Vasco, donde se encontraban los yacimientos de materias primas así como las fábricas metalúrgicas y de armas 7. Esta es una de las principales lecciones del libro de Abel Paz. La muerte prematura de Buenaventura decidió lo contrario.

Capítulo I – Las negociaciones para traer a Durruti a Madrid

El lazo se estrecha alrededor de Durruti

Antes de salir de Madrid hacia Valencia en la noche del 6 de noviembre, Largo Caballero convocó por la tarde un Consejo de Ministros para discutir la situación militar. Anunció oficialmente la marcha del gobierno a Valencia a pesar de la oposición de los cuatro ministros de la CNT. El 18 de octubre, el Presidente del Consejo ya había sondeado a los representantes de los partidos y sindicatos que apoyan al Frente Popular para trasladar el gobierno fuera de Madrid. Sólo Horacio Prieto, en nombre del Comité Nacional de la CNT, había rechazado la propuesta y Largo Caballero no había insistido8 . Sobre la base del decreto gubernamental del 29 de septiembre de 36 por el que se sometía a las milicias del Centro 9 al código de la justicia militar a partir del 10 de octubre -primer paso de la futura militarización-, Largo Caballero entabló discretas negociaciones con Horacio Prieto, que también era partidario de la participación ministerial, para incorporar al gobierno a militantes de la CNT y de la FAI. Otra condición era que Durruti viniera a Madrid.

El 6 de noviembre, después de haber obtenido el acuerdo definitivo de Prieto, Largo Caballero abandonó Madrid con todo el gobierno y dejó dos cartas dirigidas a los generales Miaja 10 y Pozas. Las instrucciones eran claras: estas cartas no debían abrirse hasta la mañana siguiente, el 7 de noviembre, a las 6 horas. Abel Paz nos cuenta cómo fue de otra manera. Los dos generales los abrieron hacia la medianoche y entonces se dieron cuenta de que el orden de los destinatarios se había invertido. Otras fuentes citadas por Burnett Bolloten 11 nos dicen que los sobres se abrieron mucho antes, entre las 6 y las 8 de la tarde. La decisión se tomó de mutuo acuerdo entre los dos generales. El principal argumento esgrimido, y parece lógico, era un ahorro de tiempo de casi 12 horas. De lo contrario, habría sido muy perjudicial para la defensa de la capital. Por ello, el general Pozas ya estaba en Tarancón la tarde del 6 de noviembre.

Que conste que los generales Pozas y Asensio 12 se encontraron varados en Tarancón en la carretera de Valencia, siguiendo las órdenes del delegado de las milicias madrileñas de la CNT, Cipriano Mera Sanz 13, de detener a todos los que huyeran de la capital, incluidos ministros y funcionarios. Tanto es así que Federica Montseny, recién nombrada ministra de Sanidad, se quejó de la negativa a dejarla pasar. Finalmente lo hizo antes de que Mera llegara a Tarancón. Mientras tanto, fueron necesarias las intervenciones de Eduardo Val Bescós, del comité regional de defensa de la CNT de Madrid, y de Horacio Prieto, hacia las 2 de la madrugada, para que se levantaran los bloqueos y se liberara a los ministros detenidos. García Oliver pudo pasar sin problemas, ya que las salidas se escalonaron a lo largo de la tarde y la noche.

Una vez abiertas las famosas cartas y puesto en marcha el nuevo dispositivo de defensa, Pozas se convirtió en «jefe general del Ejército del Centro» y en el superior de Miaja, que iba a presidir la Junta de Defensa de Madrid (JDM). El sector Centro corresponde ahora a la ciudad de Madrid y sus suburbios inmediatos. En caso de que la capital cayera en manos de Franco, Largo Caballero planeó retirar las tropas de Madrid a Cuenca y establecer allí un nuevo centro de mando bajo la dirección de Pozas. Muy pesimista sobre lo que iba a ocurrir después, Largo Caballero no apreció la férrea determinación de los habitantes de no ver caer la capital. Había predicho -según Bolloten- que sólo duraría entre tres y seis días como máximo. Se eligió Valencia como punto de apoyo. El presidente de la República, Manuel Azaña, se refugió en Barcelona. Estas dos ciudades tienen en común que están abiertas al mar.

No queriendo dar la razón a los detractores de los ministros que les acusaban de huir, y una vez instalado sumariamente su ministerio en Valencia, García Oliver se propuso como cuestión de honor volver a Madrid lo antes posible. Tomó la palabra del Presidente del Consejo, que anunció, al término del primer Consejo de Ministros en Valencia, en la tarde del 7 de noviembre, que él también regresaría a Madrid. García Oliver se le adelantó y parece que fue el primero en llegar a Madrid, probablemente en la tarde del 8 de noviembre, dirigiéndose directamente al Ministerio de Justicia. García Oliver dirá en sus memorias que acudió allí para limpiar los archivos y fichas policiales de los militantes de la CNT-FAI, pero también que se encontró con Miaja al día siguiente en el Ministerio de la Guerra. Sin embargo, la prensa madrileña, que siguió los distintos viajes de los miembros del Gobierno, no lo mencionó.

Mientras el Gobierno pensaba ya en abandonar la capital a toda prisa, el 3 de noviembre ya se había celebrado en Barcelona 15 una primera reunión decisiva del Consejo de Defensa de la Generalitat y de los delegados de las columnas en Aragón. García Oliver se ausentó porque el día anterior había dejado Barcelona para ocupar su puesto de futuro ministro en Madrid. Abel Paz describe la sesión con las intervenciones de Felip Díaz Sandino 16 y Santillán sobre la situación militar en Madrid; todos ellos exigiendo el envío de fuerzas para defender la capital. En un intento de ablandarlo, el Consejo de Defensa pidió a Durruti que pronunciara un discurso para elevar la moral de los combatientes y exaltar la voluntad de resistencia de los madrileños. La fecha del discurso se fijó para el 4 de noviembre. La emisora de radio de la CNT en Barcelona lo difundió ampliamente en toda la ciudad a las 21 horas por medio de altavoces.

Los dos extractos siguientes muestran la determinación de Durruti:

Los milicianos miran a Cataluña, a Barcelona, y Barcelona no está a la altura de las circunstancias. No está cumpliendo con sus obligaciones. No los cumple porque la vida de un miliciano no se puede valorar en 10 pesetas; porque los alimentos que se deben a su mujer, a su hijo, tampoco se pueden valorar. Y mientras esto ocurre, los concejales, algunos de los cuales pertenecen a la CNT e incluso a la FAI, gastan a manos llenas en ropa y comida. Si pretenden hacer de esto una guerra vulgar, con todas sus consecuencias de inmoralidad y falta de contención, les decimos que no estamos dispuestos a luchar. Si crees que podemos aceptar que se derroche gasolina, que todo el mundo tenga coche y que cada noche Barcelona ofrezca el mismo lamentable espectáculo, te equivocas.

Más adelante…

… Dirás que mi lenguaje es salvaje y belicoso. Sí, es salvaje, es la voz de la bomba, del fusil, del grito de horror del miliciano que destroza. Este es el momento de comprometeros, trabajadores de Cataluña; tenéis una organización responsable que controla la economía, que ha enviado al frente al 80% de la milicia. Trabajador de Cataluña, estate atento, vigila y exige una recuperación enérgica y la movilización de todos, absolutamente todos los hombres de 16 a 50 años. Si alguien pensaba que nos estaba intimidando con un decreto de militarización, se equivoca, porque no lo aceptamos. Venid, vosotros que habéis redactado este decreto, y veréis cómo la disciplina reina en el frente, cómo trabajamos, cómo luchamos y cómo construimos sin que la milicia obedezca a otra disciplina que la que ellos mismos han querido imponer. Dormid tranquilos, trabajadores de Cataluña; en el frente no hay indisciplina; en el frente de Aragón hay tenacidad, una fe magnífica; os lo aseguro. Piensa como lo hiciste en las trincheras; porque si tenemos en mente que un partido sea más numeroso que otro, para imponer su política mañana, te digo que no lo aceptaremos. Para ganar, es necesario sacrificarse, aquí y allá, en el frente y en la retaguardia. La orden en el frente es no pasarán, y a pesar de la cantidad de aviones, a pesar de todos los tanques que vomitan sus ametralladoras sobre nuestras cabezas, repetimos: ¡No pasarán y no pasarán! 17

Durruti se manifestó así claramente en contra de la militarización decretada por la Generalitat. Aunque su voz no pudo ser censurada, las informaciones de la prensa republicana fueron muy discretas. Solidaridad Obrera no se quedó atrás: esperó hasta el 6 de noviembre para dar una versión del discurso en la última página que se vaciaba de parte de su contenido polémico sobre la militarización de las milicias 18 ; y presentó el discurso de forma vergonzosa como pretexto para la entrada de los cuatro ministros de la CNT en el gobierno. Durruti estaba sometido a una presión creciente por parte de Prieto, Montseny y otros para empujarle inexorablemente hacia Madrid. Sin embargo, estaba ansioso por demostrar el alcance de su capacidad para luchar en todos los frentes. No podía ignorar los riesgos de venir a Madrid, pero creía que impedir la entrada de los «fascistas» en la capital sería de gran importancia política para emprender la reconquista de España. Prieto compartía este punto de vista, pero para Durruti se trataba sobre todo de volver a Aragón cuanto antes, con el armamento que tanto necesitaban las milicias.

Según el historiador Agustín Guillamón, el contenido del discurso también llevó a las máximas autoridades de la Generalitat a convocar otra reunión la noche del 5 al 6 de noviembre con todos los consejeros del gobierno catalán. El objetivo era ajustar cuentas con los opositores declarados a la militarización de las milicias. En primer lugar, y sin nombrarlos, fueron Ortiz, partidario del Consejo Regional de Defensa de Aragón creado el 4 de octubre del 36, y Durruti, cuyo inequívoco discurso del día anterior aún resonaba en los oídos de los participantes. El presidente de la Generalitat, Lluis Companys i Jover, y sobre todo Joan Comorera i Soler, representante del PSUC, lanzaron la carga contra todos los que llamaron «los incontrolados «19 , decididos opositores al decreto de militarización 20 emitido el 24 de octubre del 36 por la Generalitat. Guillamón se refiere a una agenda sobre el seguimiento de los distintos decretos aparecidos en el diario oficial de la Generalitat entre el 4 y el 28 de octubre del 36, relativos respectivamente a la disolución de la CCMA 21 y de los comités locales, la vuelta a los antiguos consejos municipales y la militarización de las milicias.

En un documento «alto secreto» 22 enviado a Moscú en noviembre del 36, el cónsul general soviético en Barcelona, Antonov Ovseenko, explicaba detalladamente todas las maniobras emprendidas para traer a Durruti a Madrid. Ese mismo día, 5 de noviembre de 23, ya estaba trabajando en una reunión que debía ser informal, convocada fuera del Consejo de Defensa de la Generalitat 24. Junto con el Consejero de Defensa 25 y el comandante de la autoproclamada División Carlos Marx del PSUC, intentó que Durruti fuera «exfiltrado» del frente de Aragón por todos los medios posibles. El cónsul ruso citó a continuación la ayuda activa prestada por Companys, una vez más con el objetivo de hacer ceder a Durruti en una reunión oficial celebrada el 6 de noviembre de 26 con todos los comandantes de la columna.

Desde Valencia, una vez instalado el gobierno, la presión política ejercida por los emisarios rusos en el lugar y los ministros del PCE siguió aumentando. Todos cantaron a coro el lamento de que Madrid no cayera en manos de los «fascistas», insistiendo en el fracaso de la reconquista de Zaragoza y de todo Aragón. Por lo tanto, era urgente enviar el máximo número de milicianos para luchar en el frente de Madrid.

Las negociaciones en Cataluña

García Oliver optó por quedarse en Valencia. Fue Federica Montseny quien acudió a Barcelona para comparecer ante el Consejo de Defensa de la Generalitat los días 7 y 8 de noviembre de 27. García Oliver debería, lógicamente, haber asistido a esta reunión, así como a la del 3 de noviembre. Estuvo al frente de los militares de la CCMA hasta su disolución por decreto de la Generalitat el 1 de octubre de 36 28. El 2 de octubre fue nombrado Secretario General de la Secretaría del Consejo de Defensa. García Oliver tenía control directo sobre las milicias aragonesas, la Escuela de Guerra y la Escuela del Aire. Por lo tanto, estaba en la mejor posición para hacer valer su peso en las negociaciones contra Durruti. Pero nombrado ministro de Justicia desde el 4 de noviembre, abandonó Barcelona a medianoche del 2 de noviembre para ir a Madrid, dejando así el campo libre a los enemigos de Durruti. Santillán le sustituyó en el Consejo de Defensa 29. En sus memorias, García Oliver dirá:

Sabía que entre bastidores Antonov Ovseenko actuaba en Barcelona como si Cataluña fuera una colonia…

Señala que en el Consejo de Defensa el delegado del PSUC, Almendros -era uno de los antiguos socialistas catalanes que se habían afiliado al PSUC, entre ellos Miguel Ferrer y los hermanos Durán Rosell- le dijo que, según Antonov Ovseenko:

No había que preocuparse por lo que pudieran hacer Marianet, Abad de Santillán y Federica Montseny y sus colaboradores…

La ausencia de García Oliver hace recaer todo sobre los hombros de Montseny, cuando aún hubiera sido posible que la acompañara a Barcelona tras el Consejo de Ministros del 7 de noviembre por la tarde. García Oliver, molesto, sugeriría en sus memorias que su colega ministro carecía de lucidez política para desbaratar la trama. En su opinión, ella sólo estaba dramatizando los debates con su angustiosa visión de la idea de que Madrid caiga. La no intervención de García Oliver en este momento clave sólo puede entenderse a la luz de las consecuencias que tuvo su no propuesta en el pleno del 21 de julio del 36 de «ir a por todas «30 , propuesta que finalmente fue rechazada mientras que las de Montseny y Santillán fueron aprobadas por mayoría. A partir de este momento clave, acabaría por plegarse a la voluntad mayoritaria de las autoridades de la CNT: tras un viaje relámpago a Barcelona, Prieto le convenció para ser ministro, mientras que Durruti 31 -previamente advertido por García Oliver de la llegada de Prieto ese mismo día a Bujaraloz, en el frente de Aragón- lo rechazó de plano.

Companys y Díaz Sandino estuvieron presentes en la reunión del Consejo de Defensa de los días 7 y 8 de noviembre. Habían convocado a los representantes de todos los partidos y sindicatos, así como a los delegados de las columnas y a los jefes militares… También estaba presente el cónsul general soviético, Antonov Ovseenko, muy activo desde hacía semanas. Durruti estaba allí y uno puede imaginar que todos los ojos estaban puestos en él. Se produjeron debates en los que el cónsul soviético quiso aportar su muy «desinteresada» contribución, a saber, enviar a Madrid entre 4.000 y 5.000 milicianos del frente de Aragón. Durruti percibió la maniobra comunista apenas velada y declaró que la mejor manera de defender Madrid era atacar de nuevo Zaragoza. Abad de Santillán cerró el debate proponiendo un número mayor -6.000 milicianos- que el del cónsul ruso, pero distribuidos de forma diferente, es decir, 2.000 de la columna de Durruti, 2.000 de la columna de Antonio Ortiz, 1.000 de la columna de Ascaso 33 y finalmente 1.000 de la división Carlos Marx del PSUC.

Durruti aceptó finalmente ir a Madrid, aunque sospechaba de una trampa tendida por los rusos y sus aliados, que esperaban hacerle morder el polvo y ya planeaban apoderarse de Aragón. El objetivo seguía siendo la neutralización de su Consejo Regional de Defensa 34, creado el 6 de octubre del 36, verdadera bête noire del PSUC y de Comorera, que llamaba a sus miembros «incontrolados». Durruti también aceptó por disciplina y lealtad a la organización después de haber escuchado a los dirigentes de la CNT y la FAI presionarle insistentemente. La muerte de Francisco Ascaso, su compañero de toda la vida, en julio, durante el asalto al cuartel de Las Atarazanas, le dejó solo para tomar esta decisión, de gran trascendencia política. García Oliver tampoco estaba allí. Sólo quedaron Montseny y Santillán para escuchar sus quejas. Durruti finalmente les dio la razón y confió en la promesa de Santillán de que él mismo encabezaría un destacamento de al menos 4.000 milicianos camino de Madrid. El 9 de noviembre, un pleno regional de la CNT y de la FAI refrendó las decisiones tomadas el día anterior en el Consejo de Defensa y redactó una nota en la que pedía a Durruti que fuera a Madrid sin demora 36.

El 10 de noviembre Montseny y Durruti llegaron a Madrid por la mañana desde Barcelona. Montseny se reunió con el general Miaja a su llegada. Debieron discutir la creación de un Consejo Superior de Guerra (CSG), cuya decisión había sido ratificada el día anterior por un decreto firmado por Azaña.37 Pero Federica debió informar extraoficialmente a Miaja -aunque no hay pruebas de ello- de la inminente llegada de Durruti a Madrid, con parte de la columna. A las 15 horas se dirigió a los madrileños en Unión Radio (citado en el ABC del 11 de noviembre del 36) 38. Montseny no mencionó el nombre de Durruti en ningún momento y habló de la creación del «Consejo Superior de Guerra que unificará a todas las milicias bajo un mando único, responsable ante el Ejército Popular de la República y respetado por todos». Está claro que Durruti sigue resistiendo y no quiere un anuncio prematuro en Madrid: su presencia en la capital, para ver a García Oliver 39 y conocer su opinión, era una señal segura.

En la hipótesis que sigue, y si nos atenemos al relato de García Oliver, que es muy parco en fechas precisas en sus memorias, dice que conoció a Durruti a su llegada a las 9 de la mañana del 10 de noviembre. La prensa no menciona la presencia de Largo Caballero ni de García Oliver en Madrid ese día. Al parecer, García Oliver organizó una reunión para que Durruti hablara con Largo Caballero. Se dice que los tres hombres discutieron el nombramiento de Durruti como mayor a cargo del mando de tres brigadas mixtas de los 40.

Largo Caballero aceptó la propuesta de García Oliver, pero sólo en la medida en que era aplicable en un plazo de diez días.

Tras decidir inicialmente no viajar a Barcelona, García Oliver optó ahora por dar a Durruti los medios militares de su presencia en Madrid. En cierto modo, aprovechó su peso político y el de la CNT- FAI, reforzada por su entrada en el gobierno, con Buenaventura. García Oliver, intuyendo la trampa y la oukase impuesta a Durruti, no apreció las condiciones en las que se había celebrado la reunión del 7 y 8 de noviembre en Barcelona, y ahora pretendía recuperar el control. Pero, sobre todo, se veía convertido en el interlocutor privilegiado del Presidente del Consejo y Ministro de la Guerra. Este retraso de diez días -hasta el 20 de noviembre- permitió que la situación se calmara. Según García Oliver, Durruti quiso entonces reunirse con Eduardo Val y Cipriano Mera, para discutir con ellos las condiciones de su llegada a Madrid.

Durruti abandonó Madrid por la tarde y se dirigió a Valencia, donde al día siguiente, 11 de noviembre, se celebró un Pleno nacional de la CNT en el que se iba a discutir la nueva reorganización del ejército republicano y la militarización de las milicias. Durruti regresó a Barcelona esa misma tarde, donde comenzó una reunión del Consejo de Defensa de la Generalitat, para la que Santillán había convocado a todos los líderes de las columnas aragonesas41. Todavía reacio a irse a Madrid, Durruti propuso a Yoldi como candidato, pero Santillán se negó alegando que sólo su nombre debía tener repercusión en los madrileños. El resultado fue que Durruti partiría hacia la capital lo antes posible con 1000 milicianos y que allí uniría sus fuerzas con las de Mera; todas ellas quedarían bajo su mando. Durruti aceptó finalmente esta propuesta, creyendo sin duda que el poder militar así otorgado le daría por fin los medios necesarios para actuar junto a Mera y tener influencia sobre Miaja, Rojo y el PCE. También permitiría a las columnas anarquistas reanudar la ofensiva sobre Zaragoza en mejores condiciones. Por tanto, la propuesta de García Oliver de que Durruti fuera nombrado comandante antes del 20 de noviembre no fue tomada en consideración en la reunión del Consejo de Defensa.

En Barcelona, el día 12 de noviembre, Durruti tomó su decisión final. Llamó por teléfono a Bujaraloz para designar las centurias y sus delegados, y por la tarde participó «a la luz de los faroles «43 en la carga de armas para la columna en el puerto 44. Pero Paz (op. cit.) señala que no son de la primera calidad prometida e incluso que la munición no coincide. A su llegada a Madrid al día siguiente, Durruti se quejó a Santillán y le pidió que enviara 35.000 bombas de mano con carácter de urgencia.

A su regreso a Valencia, según su relato 45, García Oliver dice que volvió a ver a Montseny y a Durruti. La discusión podría haber tenido lugar a primera hora de la mañana del 13 de noviembre, antes de que Montseny y García Oliver partieran hacia Madrid, donde asistirían a una reunión de la Junta de Defensa por la tarde 46. La discusión entre los dos ministros fue difícil. Según García Oliver, Federica Montseny consideró que la propuesta de nombrar a Durruti como mayor no era una petición de la CNT catalana. García Oliver estaba al tanto de la posición de Montseny y Santillán, que fue respaldada por Marianet. Montseny insistió en que Durruti no debía esperar, sino que debía ir a Madrid inmediatamente. García Oliver le hizo a Montseny una pregunta directa: «¿Quieres matar a Durruti?», señalando a los que mandaban a Durruti a dirigir un número ridículo de milicianos. Presionado por García Oliver para que se posicionara sobre el puesto de comandante, Buenaventura respondió que ya había informado de la propuesta a Montseny, Marianet y Santillán en la reunión de Barcelona de la noche del 11 al 12 de noviembre. García Oliver señaló entonces que Durruti no lo había defendido ante las autoridades catalanas.

Así, de la propuesta original hecha por Santillán los días 7 y 8 de noviembre, durante el Consejo de Defensa de la Generalitat, de formar un destacamento de 6.000 milicianos bajo el mando implícito de Durruti, a la cifra de 4.000 mencionada por la Soli el 12 de noviembre, se pasa a la movilización de un millar de milicianos sólo de la columna de Durruti, y a una posible unión de sus fuerzas con las de Mera en el lugar. En otras palabras, las autoridades catalanas de la confederación no se hacían ilusiones de que Durruti pudiera hacerse cargo de todas las milicias enviadas a Madrid. Por lo tanto, se abandonó la propuesta de un mayor de los tres BM, y su destino se selló definitivamente durante el debate de la mañana del 13 de noviembre en Valencia.

Los días 13 y 14 de noviembre, Largo Caballero y Del Vayo realizaron una visita de inspección y comprobaron la realidad de los combates en el frente sur de Madrid. El plazo inicial de tres a seis días, que Caballero había previsto para la caída de Madrid, quedaba ahora obsoleto. No buscó ver de nuevo a Durruti para obtener su respuesta. Probablemente el ministro de la Guerra ya estaba informado de las últimas decisiones tomadas en Barcelona por Santillán.

Lo principal es que Durruti ha aceptado finalmente venir a luchar a la capital y está de camino con sus milicias a Madrid vía Valencia. Según Ricardo Sanz, Durruti tomó la iniciativa de telefonear a Largo Caballero al llegar a Madrid el «11 de noviembre». Se dice que ha «explicado rudamente» sus primeras impresiones sobre el mal estado del frente y los defectos de la organización de la defensa:

El Ministro de la Guerra se excusó. Dijo que Durruti estaba autorizado a ocuparse, de acuerdo con el Estado Mayor, de la defensa de Madrid, organizada según los recursos existentes, que el Gobierno facilitaría las cosas por su parte y prestaría todo el apoyo posible a los defensores de la capital. Anunció la llegada de nuevas fuerzas internacionales, así como de aviones y algunos vehículos blindados. 48

Capítulo II – Los tejemanejes de la Junta de Defensa y la llegada de Durruti a Madrid 

La batalla de Madrid: el PCE avanza a costa de la CNT en el Centro

En la noche del 6 de noviembre, la principal obsesión de los soviéticos y de sus subordinados del PCE y de la JSU seguía siendo la cuestión de los prisioneros y la amenaza que la Quinta Columna suponía para la defensa de la capital. Dolores Ibarruri y toda la propaganda comunista en prensa y radio llevaban semanas inundando a la población con historias alarmistas sobre la Quinta Columna y sus miles de combatientes armados que acechaban en la sombra, dispuestos a entrar en acción para apoyar el avance de las tropas franquistas desde el interior. En cuanto a las cárceles, desde el abortado golpe de Estado estaban desbordadas por miles de presos, militares, burgueses, religiosos, militantes y políticos de los partidos de la derecha, ex ministros o diputados y miembros del partido falangista, que no habían podido salir de Madrid o simplemente habían optado por quedarse, apostando por el éxito del golpe.

El 31 de julio de 1936, el republicano de izquierdas Manuel Muñoz Martínez asumió la dirección de la DGS -Dirección General de Seguridad-, que pronto se convertiría en la cabeza de un nuevo organismo, el CPIP, Comité Provincial de Investigación Pública, creado el 4 de agosto de 1936. Sus principales funcionarios eran anarquistas, como Benigno Mancebo Martín, Manuel Rascón Ramírez y Manuel Ramos Martínez. El CPIP tenía poder jurisdiccional sobre todas las provincias que rodean Madrid. De los treinta miembros del CPIP, nueve son de la CNT-FAI y de los Jóvenes Libertarios (FIJL). El PSOE, la UGT, el PCE, la JSU y el Partido Sindicalista tienen tres representantes cada uno. El resto proviene de los dos partidos republicanos. El POUM está ausente o se queda voluntariamente fuera. Por último, Manuel Salgado Moreira y Manuel González Marín, de la CNT, se encargaron de los servicios especiales de inteligencia del Ministerio de la Guerra. Las secciones locales de los distintos partidos y sindicatos se dedicaron a perseguir a los rebeldes y llevarlos ante sus propios tribunales. Además, los tribunales especiales del CPIP, que sesionan las 24 horas del día, juzgan y dictan sentencias. El PCE y la JSU fueron muy cautelosos y se encargaron, desde principios de agosto, de no nombrar a ningún dirigente comunista visible en las Cortes49. La mayor parte de los recursos se pusieron en un sistema situado lo más cerca posible de los locales comunistas, donde todo se gestionaba internamente.

Ante el avance de las tropas franquistas que convergían sobre Madrid, el PCE y la JSU pudieron contar con el Quinto Regimiento, conocido como el Quinto Regimento, creado el 18 de julio de 1950 bajo la dirección del Comintern italiano Vittorio Vidali, alias Comandante Carlos. Su fundador quiso convertirlo en el verdadero escaparate de los conocimientos militares del PCE y lo equipó con las mejores armas posibles. Todo fue posible desde la llegada de los primeros diplomáticos soviéticos a Madrid a finales de agosto, seguidos en octubre por los primeros contingentes militares rusos, sin olvidar el NKVD de siniestra reputación, que llegó en las maletas de los diplomáticos.

En la noche del 6 al 7 de noviembre, el periodista Koltsov, el general Gorev, el asesor militar Xanti y el jefe del NKVD, Orlov, estimaron el número de prisioneros en 8.000 y exigieron al joven consejero de Orden Público del PCE/JSU, Santiago Carrillo, que tomara medidas enérgicas. Todos ellos avalaron las redadas a gran escala -conocidas como sacas- en las cárceles, seguidas de ejecuciones sumarias y organizadas mediante convoyes de presos fuera de Madrid.

Desde la huida de Manuel Muñoz Martínez a Valencia el 6 de noviembre, la DGS está dirigida de facto por Segundo Serrano Poncela, del PCE/JSU. Para superar las barricadas en todas las entradas y salidas de la capital controladas por las milicias libertarias, los estalinistas se pusieron en contacto con los consejeros de la CNT de la JDM a partir del 7 de noviembre para asegurar su colaboración. Mientras que Carrillo y los dirigentes de las JSU se adhirieron oficialmente al PCE la noche del 6 de noviembre, los dirigentes de la CNT reunidos el 8 de noviembre hablaron de las conversaciones en curso sobre el destino de los presos y del acuerdo alcanzado en el seno de las JDM con los que seguían llamando… «los socialistas que ocupaban el Ministerio de Orden Público». Por otro lado, Rascón Ramírez, de la CNT, y Ramos Martínez, de la FAI, se incorporan al Consejo de Investigación de la DGS, donde los comunistas tienen mayoría. Así, el PCE dejó actuar a los funcionarios del CPIP a su antojo, donde dominaban los demás partidos y sindicatos, pero donde los socialistas sólo estaban representados por Félix Vega Sáez, de la UGT. Las sacas masivas comenzaron los días 28 y 29 de octubre y durante los primeros días de noviembre. Sabiendo que el gobierno quería salir de Madrid hacia Valencia desde hacía varios días, los comunistas esperaron pacientemente su momento. A partir del 6 de noviembre, el PCE, a través del Consejo de Orden Público de la JDM, tomó las riendas directamente. La decisión adoptada sigue avalando el control del CPIP sobre la gestión de los presos. Concentrándose ahora en su nuevo objetivo de vaciar rápidamente las cárceles madrileñas, los comunistas crearon todo un sistema de capas a través de la DGS y el CPIP, minimizando su papel directo. Fueron las llamadas matanzas de Paracuellos y Torrejón de Ardoz, que duraron del 7 de noviembre al 4 de diciembre del 36. Pero el 12 de noviembre, ante las protestas del cuerpo diplomático a favor de los sublevados, Carrillo acabó disolviendo el CPIP y repartiendo sus miembros entre la DGS y los distintos cuerpos policiales. Muchos años después, acusó a los anarquistas de ser los únicos responsables de las masacres en las cárceles.

Sólo los anarquistas Melchor Rodríguez García y Amor Nuño Pérez se opusieron a las sacas. Melchor Rodríguez intervino enérgicamente, pero en vano, al día siguiente en la reunión de la CNT del 8 de noviembre. Este libertario sevillano fue uno de los fundadores de la FAI en 1927. Había sido nombrado Delegado General de Instituciones Penitenciarias el 9 de noviembre por el republicano Mariano Sánchez Roca, adjunto de García Oliver en el Ministerio de Justicia. Fue destituido de su cargo por García Oliver el 14 de noviembre. El día 12, García Oliver había asistido a una reunión con Montseny en el JDM, donde se discutió el destino de los presos. Rascón Ramírez, de la CNT de Madrid, se había quejado ante el Comité Regional de Defensa por las inoportunas intervenciones de Melchor Rodríguez. La decisión de García Oliver de alinearse con las posiciones de los libertarios madrileños sólo puede entenderse a la luz del apoyo que se espera a cambio del Comité Regional de Defensa para nombrar a Durruti en sustitución de Miaja. En medio de la ola represiva, Melchor Rodríguez fue a Valencia el 24 de noviembre del 36 para ver a García Oliver. En el camino, fue víctima de un intento de asesinato y más tarde se enteró por el viceministro de Justicia de que el culpable era un pistolero de la FAI. García Oliver se indignó y amenazó con llevar el asunto al comité nacional. El 1 de diciembre, volvió a nombrar a Melchor Rodríguez para el puesto de delegado especial de la Dirección General de Prisiones. En cuanto a los socialistas, conocían perfectamente la situación. Si Largo Caballero hubiera intervenido con firmeza desde el principio, siguiendo las recomendaciones de Melchor Rodríguez, el PCE -actuando siempre al límite y apoyándose en todos sus infiltrados en los demás partidos- habría sacado las consecuencias más allá de la simple disolución del CPIP.

Si nos atenemos a los hechos, los comunistas y sus aliados rusos habrán logrado sus fines al conseguir que el Comité Regional de Defensa de la CNT-FAI apoye su política represiva. Incluso antes de que se reuniera el 8 de noviembre, el comité nacional de la CNT se encontró con un hecho consumado: los socialistas y los republicanos se habían marchado a Valencia o se habían unido a las filas del PCE – JSU en masa, dejando el campo libre a los comunistas que ahora controlaban las principales palancas de poder dentro de la junta de defensa.

El campo estaba ahora libre para Miaja y el PCE. Este último puso a Carrillo al frente del Orden Público, a Pablo Yagüe Estebaranz al frente del Abastecimiento y a Mije al frente de la Guerra. Y no había filocomunistas disfrazados, como el socialista Frade, por no hablar del propio Miaja, del que se decía que ya tenía el carné del PCE en el bolsillo. Amor Nuño y Mariano García ocuparon cargos desproporcionados a la influencia real de la CNT en Madrid: consejero de Industria de Guerra -Madrid estaba poco industrializado- y consejero de Información y Enlace, aunque este último cargo les permitía tener un firme control de la inteligencia.

La CNT de Madrid propuso el nombramiento de Durruti y Casado para dirigir el sector Centro

Simultáneamente, el 8 de noviembre, se reunieron las autoridades de la CNT de Madrid. Ante el hecho consumado de la venida de Durruti a Madrid por iniciativa de la CNT catalana, la CNT de la región Centro y el comité nacional también tuvieron que posicionarse rápidamente tras la creación de la JDM, que había cambiado la situación. Su plan inicial, concebido antes del 8 de noviembre, consistía en designar al tándem Durruti-Casado para dirigir la defensa de la capital. En ese momento, Durruti aún no había aceptado venir a Madrid; los emisarios de la CNT que habían ido a Aragón para convencerle no habían podido reunirse con él; sólo le habían transmitido un mensaje a través de Montseny. 

Pensando en pillar desprevenido al PCE, que cada día se hacía más fuerte en la capital, y temiendo que la llegada de las Brigadas Internacionales reforzara el peso de los comunistas, la CNT de Madrid -contando con el apoyo de los cuatro ministros anarquistas- había ideado un escenario. Según Miguel Amorós 56, contó con los 10.000 milicianos de las columnas Mera, Del Rosal, Tierra y Libertad, Villanueva y Durruti, que coordinaría el comité regional de defensa de la CNT de Madrid, del que Eduardo Val era secretario. Contando sin duda con la complicidad de Largo Caballero, pensaron en sustituir a Miaja por Casado, puesto a las órdenes de Durruti.

Durante las negociaciones para la entrada de los ministros de la CNT en el gobierno, en octubre, ya se había hablado de que Durruti vendría a defender la capital y que, por tanto, sería nombrado, con el acuerdo de Largo Caballero, el gran jefe militar de la defensa de Madrid como

«generalísimo del sector Centro». ¿Estaba este nombramiento en la «cesta de la boda» durante las negociaciones finales – entre el 1 y el 4 de noviembre – sobre la entrada de la CNT en el gobierno?57 El siguiente pasaje del acta de la reunión de la CNT del 8 de noviembre, relativo a una propuesta hecha «por el Gobierno hace unos ocho días», podría sugerirlo, ya que se refiere a la fecha del 1 de noviembre; en cualquier caso, está claro que Durruti la rechazó:

Se da cuenta de la negativa de Durruti a la propuesta de nombramiento de Generalísimo del Sector Central que le hizo el Gobierno hace unos ocho días, así como de la situación de las fuerzas que envía a Madrid y del viaje de dos miembros del Comité Nacional para reunirse con él y convencerle de la necesidad de su presencia aquí. 58

González Inestal -no está claro si habla en su nombre o en el de la mayoría de los miembros presentes- denunció la falta de cohesión de todo el entramado militar en torno a Madrid; se reiteró la propuesta de unificar los mandos de la Región Centro bajo la autoridad de Casado. Se descartó cualquier riesgo de «competencia» con Durruti:

Sobre la rivalidad que pueda existir entre Casado y Durruti por la venida de este último, todos consideran que no habrá ningún problema ya que uno es técnico militar y puede ponerse a las órdenes del otro, que debe ser quien, con su presencia, levante la moral de todos los combatientes de este Sector. 59

Propuso que se diera un ultimátum de cuatro horas al Gobierno para que Largo Caballero firmara un decreto nombrando a Casado como jefe de operaciones. Añadió que el Presidente del Consejo tendría que ser desautorizado si se negaba. González Inestal entendía que Miaja y Rojo, nombrados respectivamente jefe de la Junta de Defensa de Madrid y jefe de Estado Mayor de Miaja, estaban en manos de los rusos, y que Casado -más capaz militarmente, según él, y además muy hostil a los comunistas- sería una garantía para la CNT. El 8 de noviembre fue también el día en que el PCE, con su 5º regimiento, todos sus comandantes y soldados rusos, sus tanques y aviones, desplegó la alfombra roja para Miaja. Todos están a las órdenes del presidente de la Junta para iniciar la batalla de Madrid, como informa Bolloten.

¿Qué valor puede tener entonces la propuesta de nombrar a Durruti «generalísimo del sector Centro» o la del tándem Durruti-Casado discutida el 8 de noviembre?

El 4 de septiembre de 1936, tras la caída de Talavera de la Reina el día anterior, Largo Caballero sustituyó a Giral como presidente del Consejo y asumió el cargo de ministro de la Guerra. Ese mismo día, nombró al Coronel Asensio Torrado como General del Teatro de Operaciones Militares de la Zona Centro (TOCE) por decreto, publicado en la Gaceta de Madrid. Se le encomendó la tarea de desplegar las milicias al oeste de Madrid e impedir el avance de las tropas de Yagüe sobre la capital. En una segunda fase, el 23 de octubre de 1936, el general Asensio fue nombrado subsecretario del Ministerio de la Guerra, Pozas se hizo cargo del TOCE y Miaja de la 1ª División Orgánica 60 del ejército. Los tres puestos estratégicos estaban así cubiertos cuando se celebró la reunión de las autoridades de la CNT en Madrid el 8 de noviembre. Pero esta primera reorganización del ejército del centro fue sólo temporal. El frente al suroeste de la capital ya se estaba resquebrajando por todas partes y, a finales de octubre, los «nacionales» estaban a las puertas, al sur de Madrid. Sólo se vieron retrasados en su avance por la decisión política de Franco, el 20 de septiembre, de trasladar las tropas desde Yagüe y llevarlas al rescate del Alcázar de Toledo.

En realidad, todo lo que tenía que ver con la cuestión del «generalísimo del sector Centro», ya sea mencionado por Montseny o en la reunión de la CNT del 8 de noviembre, ya había sido cuestionado el 6 de noviembre con la segunda reorganización militar de Madrid y los papeles asignados a Miaja y Pozas respectivamente. Miaja se hizo cargo de la defensa de Madrid y Pozas dirigió la Zona Centro. Así al Comité Nacional de la CNT en Madrid,

«los distintos miembros de Comités responsables de la Organización confederal en Madrid» discuten propuestas de doctement relativas a Durruti… que ya no son relevantes. Se trataba de la continuación de las maniobras directas e indirectas encaminadas a conseguir que Durruti viniera a Madrid a toda costa como señal de buena voluntad y apoyo político al gobierno de Largo Caballero.

En concreto, el Comité Nacional de la CNT renunció a ponerse al frente de la defensa de Madrid y a utilizar todos los medios, incluso los extrajudiciales, para imponer su política. Esto está muy lejos de los gritos de los anarquistas madrileños «¡Viva Madrid sin gobierno!» que se escucharon cuando el gobierno se fue a Valencia la noche del 6 de noviembre. Esta huida se consideró un abandono y el gobierno fue vilipendiado.

Mera no asistió a la reunión de la CNT en Madrid el 8 de noviembre, y nada más llegar a la capital, en la madrugada de ese mismo día, se reunió con Miaja en torno a las 11 de la mañana. Mera diría que los milicianos de la columna Del Rosal, al mando de Palacios 62, estaban a disposición de Miaja para entrar en combate a la mañana siguiente. Mera añadiría más tarde que Miaja le parecía bastante honesto, pero pronto se daría cuenta de que sólo estaba rodeado de comunistas y asesores soviéticos, que harían cualquier cosa por enviar a la milicia confederada a las zonas más expuestas.

La propuesta final de nombrar a Durruti y Casado para dirigir la defensa de Madrid no sobrevivió a la adhesión de la CNT-FAI-FIJL a la Junta de Defensa. Pero no quedaría en el olvido, como veremos a continuación, con la propuesta de García Oliver del 14 de noviembre de sustituir a Miaja por Durruti al frente de la JDM.

Las condiciones de la llegada de Durruti a Madrid

Durruti llegó a la capital en la tarde del 13 de noviembre, y fue seguido al día siguiente por sus milicianos desde Barcelona vía Valencia. Las columnas de Aragón y Cataluña con mayoría del PSUC-UGT llegaron a Madrid el 12 de noviembre. Representaban una fuerza final de 2.500 hombres para la columna Libertad-López Tienda y la autoproclamada columna Carlos Marx. La fuerza de la columna Durruti al comienzo de Barcelona era de 1.200 milicianos, a los que se añadieron otros 300 por el camino. En una breve y lírica entrada en la página 5 de la edición del 12 de noviembre, Solidaridad Obrera ya vio la sombra de Durruti en Madrid desde el 11 de noviembre y llegó a anunciar:

«¡Durruti, con 4.000 hombres, llega a Madrid!»63.

A la cabeza de una columna numéricamente débil y mal armada, sin los medios prometidos sobre el terreno por Largo Caballero, y con una CNT madrileña cortocircuitada por la de Cataluña, Durruti llegó a terreno minado. Cipriano Mera dijo que sólo lo conoció alrededor del 16 de noviembre. Miguel Amorós da una fecha más ajustada a la realidad, situando su encuentro en la tarde del 13 de noviembre en el Comité de Defensa de la CNT, en presencia de Eduardo Val. Cipriano propuso a Buenaventura que unieran sus fuerzas y las pusieran bajo el liderazgo de Durruti. Esta opción, que quería imponer a Miaja, resultó imposible porque la columna de Mera ya había sido comprometida por éste en otro sector. Mera y Durruti intentaron influir juntos en las decisiones militares, pero se encontraron aislados, sin margen de maniobra real, casi atados de pies y manos bajo las órdenes directas e innegociables de Miaja. Se convirtió en una costumbre que Durruti tuvo que gestionar solo con su milicia y sin ayuda de tropas adicionales bajo su mando. Así lo haría, lanzándose de cabeza a la batalla en uno de los sectores más expuestos de Madrid.

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El periodista holandés-canadiense Pierre van Paassen relata su visita a la Barcelona liberada, su encuentro con el luchador libertario Buenaventura Durruti y la toma de la ciudad de Sietamo por las fuerzas anarquistas. Este es un extracto del libro de van Paassen Días de nuestros años, que documenta sus experiencias en Europa, África y Oriente Medio antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial.

Tres meses después, cuando volví a visitar Barcelona, no quedaba ni rastro de desorden. El antiguo régimen estaba dejando paso a un nuevo orden de cosas. Los teatros habían reabierto. El sistema de transporte, incluidos los taxis y el metro, funcionaba con normalidad, y la comida era abundante. Pero el falso ambiente de Montmartre en el barrio del Paralelo se había evaporado por completo. Se podía caminar por el barrio conocido como la Ciudad China sin que un ejército de proxenetas y rameras y vendedores de droga se aferraran a tu falda. Los burdeles, los clubes nocturnos, los casinos de juego, los peep shows, los honky-tonks y las películas obscenas habían sido cerrados. Ese fue el trabajo de los comités de la clase obrera. Por otra parte, las iglesias y los conventos que habían escapado a la furia de las masas en julio se habían convertido en guarderías, centros culturales, hospitales, aulas y universidades populares. Han aparecido decenas de pequeñas librerías. Parece que la gente se aficiona a la lectura en un país en el que las letras y el saber han estado durante mucho tiempo, si no proscritos, sí al menos en manos de una minoría de monseñores y abogados burgueses. El famoso monasterio de Montserrat, situado en la montaña que domina la ciudad, se había transformado en un sanatorio para niños tuberculosos, pero nadie supo decirme a dónde habían ido los monjes, ni pareció importarle mucho a nadie.

[…]

Pasé las primeras semanas de la guerra civil tras las líneas en Cataluña con una columna de partisanos libertarios. Los sindicatos catalanes habían obrado el milagro de derrotar a Goded y a su ejército de cuarenta mil hombres en la propia Barcelona. Todo el material de guerra disponible para la campaña para desalojar a los fascistas de las ciudades provinciales de Cataluña y Aragón se había recogido de los almacenes abandonados de los insurgentes derrotados y de los monasterios e iglesias de la capital.

Aun así, los suministros para una campaña en las regiones rurales eran ridículamente inadecuados: sin artillería, sin ametralladoras, sin camiones. Cuando en mi primer contacto con los milicianos en las afueras de la ciudad de Sietamo vi la pobreza de su equipamiento se me hundió el corazón en los zapatos. ¿Cómo podían estos hombres con monos y zapatillas de lona esperar detener el empuje que seguramente vendría de la dirección de Zaragoza? Pensamientos de Etiopía pasaron por mi mente. Los hombres estaban tumbados en todas las actitudes junto a una carretera rural, durmiendo, comiendo, discutiendo lo que había que hacer. Cientos de campesinos de los distritos circundantes se habían unido a ellos. Querían alistarse. Pero no había fusiles para repartir. Tres aviones sobrevolaron la zona y lanzaron sus bombas sobre las vías del tren y los huertos. Un campo de trigo se había incendiado. Los fragmentos de los explosivos de alta potencia repiquetearon en los tejados de los graneros. Las balas de las ametralladoras picoteaban las paredes de yeso de las casas de campo. Un grupo de milicianos se sentó bajo un árbol con paraguas para observar sombríamente las evoluciones de los pájaros metálicos en el cielo. Un avión de persecución viró y casi tocó los tejados de las casas y lanzó su chorro de muerte. La máquina voló tan bajo que pude ver al observador girar su ametralladora. 

«Si vuelve a venir», le dije a un grupo de hombres que observaban desde la cubierta de una alcantarilla del ferrocarril, «podéis tirarle con vuestros rifles. Seguro que alguien le da al tanque de gasolina, si le da una salva».

«Claro que podríamos», fue la respuesta, «¡pero no tenemos cartuchos, compañero!»

No hay cartuchos, no hay suministros médicos, no hay mantas, exactamente doscientos viejos proyectiles para los anticuados cañones que se habían encontrado en la fortaleza de Montjuich. Pero esos proyectiles se estrellaban ahora contra la torre de Sietamo. Hombres que no habían disparado un arma en su vida: maestros de escuela, obreros portuarios, cajistas, empleados de la Ford… todos habían encontrado el campo de tiro tras una docena de fallos. Se veían trozos de mampostería que se estrellaban contra el techo de la catedral. Del campanario salían bocanadas de humo.

«Debemos tomar Sietamo antes de que los fascistas traigan su artillería y sus tanques desde Huesca», dijo Durruti, el líder de la columna. «Con los almacenes que capturemos en Sietamo podremos avanzar».

¿Avanzar? Un miliciano miró a la vuelta de la esquina de la primera casa de la calle que llevaba al pueblo. Se oyó un golpe seco, como el de una cadena de ancla que se desliza una docena de muescas a través de la amarra, y los sesos del miliciano salpicaron la pared encalada.

«Pasaremos por encima de los tejados y por los sótanos», dijo Durruti. «Debemos tomar esa iglesia de allí por la mañana».

Una violenta explosión cortó sus palabras. Todos se levantaron. El aire se llenó de un olor acre. Cautelosamente, algunos hombres se arrastraron hacia adelante para investigar.

«¿Un proyectil?» pregunté.

«No, Jimines ha aniquilado a ese equipo de ametralladoras», fue la respuesta. «Era el hermano de Jimines que acaba de ser asesinado, el hombre que miraba a la vuelta de la esquina. Jimines lanzó un paquete de dinamita. Ahora tenemos otra ametralladora, nueva».

«Ahora podemos dar un paso más», anunció Durruti.

Un tren blindado llegó retumbando por la vía. En la locomotora había una bandera rojinegra y las letras FAI, iniciales de la Federación Anarquista. El tren se detuvo en el paso a nivel detrás de nosotros. El maquinista se acercó a hablar con el estado mayor de Durruti, compuesto por un contramaestre inglés, llamado Middleton, que había desertado del barco en Barcelona, un periodista francés del periódico Barrage y un señor Panjanú, el único de los cuarenta y nueve coroneles de Barcelona que no se había unido a la revuelta de Goded.

Tres hombres se llevaban el cuerpo de Jimines. Habían envuelto su cabeza rota en un periódico. La puerta de la casa de la esquina se abrió y un anciano salió conduciendo cinco pollos delante de él. Me saludó con una floritura de su andrajoso sombrero.

«¿Por qué se queda aquí?» le pregunté.

«¿Por qué no habría de hacerlo?», respondió. «Esta es mi casa. Todo está en orden, excepto que los blancos se llevaron mi burro ayer. Las gallinas se las perdieron».

Se rió y mostró sus encías desdentadas.

«¿Cuántas eran?» pregunté.

Se encogió de hombros.

«Están en la iglesia», dijo, señalando en dirección al centro de la ciudad. «La han fortificado. ¿Te has enterado de si están enviando rifles desde Barcelona?»

«¿También quieren luchar?» pregunté asombrado.

«¿Por qué no habría de hacerlo?», respondió el viejo campesino. «¡Mis ojos son buenos!»

El tren blindado avanzó. Llevaba veinte ametralladoras a bordo.

«A menos que los blancos acierten con sus cañones a ese tren, estaremos en la estación de tren dentro de una hora», comentó Durruti.

El cuerpo de un muchacho yacía desplomado contra el costado de una casa. Su mano izquierda estaba estirada hacia su rifle, que había caído a unos pasos delante de él. Tenía la boca llena de pan. La muerte le había sorprendido mientras comía. En su mano derecha sostenía el resto de la hogaza. El pan absorbía la sangre que goteaba en un fino chorro desde su costado…

Un tanque se acercó a nosotros. Pasó por encima de las alambradas a cincuenta metros de la calle. Los milicianos cogieron sus fusiles y se pusieron en pie de un salto. Me ordenaron que entrara en la cabina de la guardia del ferrocarril. Al cabo de diez minutos un miliciano me dijo que saliera: «No pasa nada. El tanque es de los nuestros», dijo. «Unos campesinos lo capturaron». Todo el mundo se agolpó alrededor del motor para mirarlo. El chico que lo había conducido estaba siendo interrogado por Durruti. Se subió a la parte superior y se metió dentro dejando la tapa abierta. En seguida reapareció y empezó a repartir sacos de granadas de mano. Durruti sonrió.

«Pronto tendremos tanta munición como Franco», dijo.

La muerte acechaba en cada esquina. Cada casa tenía que ser tomada por asalto. Desde todas las ventanas, los francotiradores mataban a milicianos y campesinos. Un hombre jadeaba repentinamente la cabeza y se hundía de rodillas. Otro que corría por un patio abierto tropezaba como un niño que se tropieza con un dedo del pie, su fusil se le escapaba de las manos y caía con estrépito sobre los adoquines. Antes de que su cuerpo tocara el suelo estaba acribillado a balazos.

Vi a un fascista tumbado en el conducto de la lluvia de un edificio oficial vaciando tranquilamente el tambor de su mitraillette en la calle de abajo, hasta que la cabeza de un miliciano apareció detrás de él por la ventana de una buhardilla. El fascista se giró bruscamente y disparó contra el miliciano derribándolo. Pero en su caída, antes de precipitarse a la calle de abajo, el miliciano agarró al fascista y ambos rodaron por el borde del tejado. Sus cuerpos trabados cayeron con un golpe en la calle. Un obrero recogió tranquilamente la mitraillette. Unos minutos después escupía balas en dirección a la plaza central.

Llegó la oscuridad. Algunas casas estaban en llamas. El reflejo de las llamas que saltaban en los flancos de la torre daba a la escena un aspecto extraño e irreal. Me hizo pensar en una celebración del catorce de julio en Francia con fuego de bengala, antes de los días de iluminación. Pero la plaza en cuyo centro se encontraba la iglesia permanecía intacta. Sólo el tanque capturado se había aventurado en la zona barrida por las balas para hacer un reconocimiento. No había regresado. Desde todos los lados, los milicianos convergían sobre el edificio medieval con sus enormes muros y contrafuertes. Disparaban a ciegas contra las ventanas y los pórticos. Cortas lenguas de fuego saltaban en respuesta desde un agujero sonoro de la torre y desde entre los pilares de un amplio balcón que corría frente a la fachada. Ese era el punto donde los fascistas habían concentrado sus ametralladoras, ese balcón. No era posible acercarse al lugar. Durruti dijo: «Esperaremos hasta el amanecer, pero luego debemos ir a la plaza. Traeremos una pieza de artillería y volaremos ese balcón».

Al amanecer le dijeron que no quedaba ni un solo proyectil.

«¡Entonces los desalojaremos con granadas de mano!»

Las granadas de mano no llegaron al balcón. Los que las lanzaron lo hicieron torpemente. Fueron abatidos en el momento en que se aventuraron a salir al exterior. La plaza estaba llena de pequeños montículos inmóviles. Con los primeros rayos del alba parecían montones de ropa. Los heridos gritaban desde la plaza, maldiciendo el retraso. Otros se arrastraban lentamente, palmo a palmo, hacia la seguridad de las calles laterales. Las ametralladoras fascistas ladraban en ráfagas rápidas y nerviosas. Los milicianos permanecían en silencio aplastados contra las paredes, impotentes, asqueados.

«Hacer una carrera significa ser cortado como un maíz maduro», dijo el coronel Panjanu.

Durruti le miró con dureza, interrogante.

«Vamos a precipitarnos a la plaza», respondió Durruti, «y usted nos guiará». 

Pero no fue necesario un ataque masivo. Dos campesinos descalzos y harapientos se envolvieron tranquilamente en la cintura los fardos de dinamita, introdujeron los casquillos en uno de los cartuchos y, con un cigarrillo encendido en una mano y la mecha corta en la otra, se lanzaron repentinamente por la plaza. Uno de ellos cayó herido por una ráfaga de ametralladora, pero siguió arrastrándose y llegó al pórtico de la catedral. Su compañero ya había aplicado su cigarrillo a la mecha. Hubo un momento de suspense y luego el desgarro de una explosión… y otra más. Los chicos se habían inmolado. El balcón con las ametralladoras se estrelló en pedazos contra las losas.

Un minuto después, la milicia irrumpió en la torre y una espesa columna de humo salió de ella. Los fascistas de la cámara de las campanas se estaban asando hasta morir. Los que estaban dentro de la iglesia se rindieron.

La ciudad de Sietamo[1] fue tomada. Pero una horrible sorpresa esperaba a los vencedores. En los húmedos sótanos del edificio municipal, donde un destacamento de blancos resistió hasta la tarde, se encontraron los cadáveres de los rehenes, los líderes obreros y los liberales de la comunidad. Yacían en charcos de sangre fresca, pero los coágulos de cerebros adheridos a las paredes enmohecidas demostraban que les habían disparado a quemarropa.

Los habitantes circulaban libremente por las calles hacia el atardecer cuando un grupo de prisioneros era conducido. Todos eran militares, entre ellos varios oficiales. En el lado oeste de la iglesia los detuvieron y los colocaron contra la pared. Una multitud se reunió para ver la ejecución. En el momento en que el pelotón de fusilamiento se colocó en su posición, Durruti apareció en la escena.

«¿Qué estáis haciendo?», preguntó a los milicianos. «¿Quién ha dado órdenes para esto? ¿Vais a disparar a hombres indefensos?». Hubo un murmullo airado ante estas palabras y gritos de odio. «¿Dicen que han ejecutado a nuestros compañeros?», gritó Durruti, con el rostro lívido por la ira. «¿Significa eso que nosotros tenemos que hacer lo mismo? No!», tronó. «¡Abajo los fusiles!» Estos hombres van a ser juzgados en Barcelona. Son humanos aunque se hayan comportado como cerdos».

No terminó. Los milicianos se echaron a reír. Uno de los fascistas se puso de rodillas y se persignó con la rapidez de un rayo.

Mientras los prisioneros se retiraban, cinco aviones descendieron a toda velocidad en dirección a Zaragoza. Toda la población de Sietamo salió a la calle para ver las máquinas. Los balcones de las casas y los tejados estaban llenos de gente. Cuando estuvieron encima, las máquinas soltaron sus bombas. Siguió una serie de explosiones terribles.

Fui al barrio donde habían caído los primeros torpedos. Varias casas se habían derrumbado; los milicianos ya estaban sacando a los heridos cuyos gritos se oían bajo los montones de mampostería pulverizada. Una niña fue la primera en ser sacada. Una viga le había aplastado el pecho. Luego llegó el cuerpo de una anciana. A lo lejos se oyeron las detonaciones de otros torpedos que explotaban.

«¿Eran aviones españoles, compañero?», me preguntó un miliciano.

«¡Eran aviones Junker, compañero, aviones alemanes!»

«¿Esos cabrones alemanes no tienen madres e hijos?», preguntó.

Notas

[1] Un error en la transmisión de dos despachos separados sobre la toma de la pequeña ciudad de Sietamo, situada en las afueras de la capital de la provincia de Huesca, hizo que pareciera que yo había informado de la toma de la propia capital de la provincia, que también se llama Huesca. En esta ciudad, los leales no consiguieron más que un dominio precario y fueron expulsados después de unos días de ocupación de los barrios exteriores

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Emma Goldman, Anarquismo y otros ensayos. (Tercera edición revisada, Nueva York: Mother Earth Publishing Association, 1917)

Si tuviera que hacer un resumen de la tendencia de nuestro tiempo, diría: Cantidad. La multitud, el espíritu de masa, domina en todas partes, destruyendo la calidad. Toda nuestra vida -la producción, la política y la educación- se basa en la cantidad, en el número.

El trabajador que antes se enorgullecía de la minuciosidad y la calidad de su trabajo, ha sido sustituido por autómatas descerebrados e incompetentes, que producen enormes cantidades de cosas, sin valor para ellos mismos, y generalmente perjudiciales para el resto de la humanidad. De este modo, la cantidad, en lugar de añadir comodidad y paz a la vida, no ha hecho más que aumentar la carga del hombre.

En política, sólo cuenta la cantidad. Sin embargo, en proporción a su aumento, los principios, los ideales, la justicia y la rectitud se ven completamente anegados por el conjunto de números. En la lucha por la supremacía, los distintos partidos políticos se superan unos a otros en artimañas, engaños, astucia y maquinaciones turbias, seguros de que el que triunfe será aclamado por la mayoría como vencedor. Ese es el único dios: el éxito. En cuanto a qué gasto, qué terrible coste para el carácter, no tiene importancia. No tenemos que ir muy lejos en busca de pruebas para verificar este triste hecho.

Nunca antes la corrupción, la completa podredumbre de nuestro gobierno, quedó tan expuesta; nunca antes el pueblo norteamericano se enfrentó a la naturaleza de Judas de ese cuerpo político, que durante años ha pretendido ser absolutamente irreprochable, como el pilar de nuestras instituciones, el verdadero protector de los derechos y libertades del pueblo.

Sin embargo, cuando los crímenes de ese partido se volvieron tan descarados que hasta los ciegos pudieron verlos, no necesitó más que reunir a sus secuaces, y su supremacía quedó asegurada. Así, las propias víctimas, engañadas, traicionadas, ultrajadas cien veces, decidieron, no contra, sino a favor del vencedor. Desconcertados, los pocos se preguntaron cómo podía la mayoría traicionar las tradiciones de la libertad americana. ¿Dónde estaba su juicio, su capacidad de razonamiento? Así es, la mayoría no puede razonar; no tiene juicio. Al carecer por completo de originalidad y valor moral, la mayoría siempre ha puesto su destino en manos de otros. Incapaz de asumir responsabilidades, ha seguido a sus líderes hasta la destrucción. El Dr. Stockman tenía razón: «Los enemigos más peligrosos de la verdad y la justicia entre nosotros son las mayorías compactas, la maldita mayoría compacta». Sin ambición ni iniciativa, la masa compacta no odia nada tanto como la innovación. Siempre se ha opuesto, condenado y perseguido al innovador, al pionero de una nueva verdad. 

El lema que se repite a menudo en nuestra época es, entre todos los políticos, incluidos los socialistas, que la nuestra es una época de individualismo, de minorías. Sólo aquellos que no indagan bajo la superficie pueden ser llevados a pensar así. ¿No son unos pocos los que han acumulado la riqueza del mundo? ¿No son los dueños, los reyes absolutos de la situación? Pero su éxito no se debe al individualismo, sino a la inercia, a la cobardía, a la sumisión absoluta de la masa. Ésta no quiere más que ser dominada, dirigida, coaccionada. En cuanto al individualismo, en ningún momento de la historia de la humanidad ha tenido menos posibilidades de expresión, menos oportunidades de afirmarse de forma normal y saludable.

El educador individual imbuido de honestidad de propósito, el artista o escritor de ideas originales, el científico o explorador independiente, los pioneros no comprometidos de los cambios sociales son empujados diariamente a la pared por hombres cuyo aprendizaje y capacidad creativa se han vuelto decrépitos con la edad.

Los educadores del tipo de Ferrer no son tolerados en ninguna parte, mientras que los dietistas de la comida predigerida, como los profesores Eliot y Butler, son los exitosos perpetuadores de una era de nulidades, de autómatas. En el mundo literario y dramático, los Humphrey Wards y Clyde Fitches son los ídolos de la masa, mientras que pocos conocen o aprecian la belleza y el genio de un Emerson, Thoreau, Whitman; un Ibsen, un Hauptmann, un Butler Yeats o un Stephen Phillips. Son como estrellas solitarias, más allá del horizonte de la multitud.

Los editores, los directores de teatro y los críticos no preguntan por la calidad inherente al arte creativo, sino si se venderá bien, si se adaptará al paladar de la gente. Por desgracia, este paladar es como un vertedero; se deleita con cualquier cosa que no necesite masticación mental. En consecuencia, lo mediocre, lo ordinario, lo común, representa la principal producción literaria.

¿Hace falta decir que en el arte nos enfrentamos a los mismos hechos tristes? No hay más que inspeccionar nuestros parques y avenidas para darse cuenta de lo horrible y vulgar que es la producción artística. Ciertamente, nadie, salvo un gusto mayoritario, toleraría semejante atropello al arte. Falsa en su concepción y bárbara en su ejecución, la estatuaria que infesta las ciudades americanas tiene tanta relación con el verdadero arte, como un tótem con un Miguel Ángel. Sin embargo, ese es el único arte que tiene éxito. El verdadero genio artístico, que no se atiene a las nociones aceptadas, que ejerce la originalidad y se esfuerza por ser fiel a la vida, lleva una existencia oscura y miserable. Puede que su obra se convierta algún día en la moda del populacho, pero no hasta que se haya agotado la sangre de su corazón; no hasta que el explorador haya dejado de serlo, y una muchedumbre sin ideales y sin visión haya hecho morir la herencia del maestro.

Se dice que el artista de hoy no puede crear porque, como Prometeo, está atado a la roca de la necesidad económica. Sin embargo, esto es cierto para el arte de todas las épocas. Miguel Ángel dependía de su santo patrón, no menos que el escultor o el pintor de hoy en día, excepto que los conocedores del arte de aquellos días estaban lejos de la multitud. Se sentían honrados de que se les permitiera rendir culto en el santuario del maestro.

El protector del arte de nuestro tiempo sólo conoce un criterio, un valor, el dólar. No le preocupa la calidad de ninguna gran obra, sino la cantidad de dólares que implica su compra. Así, el financiero de Les Affaires sont les Affaires, de Mirbeau, señala algún arreglo borroso en colores, diciendo: «Mira qué grande es; ha costado 50.000 francos». Como nuestros propios parvenus. Las fabulosas cifras pagadas por sus grandes descubrimientos artísticos deben compensar la pobreza de su gusto.

El pecado más imperdonable en la sociedad es la independencia de pensamiento. Que esto sea tan terriblemente evidente en un país cuyo símbolo es la democracia, es muy significativo del tremendo poder de la mayoría. 

Wendell Phillips dijo hace cincuenta años: «En nuestro país de igualdad absoluta y democrática, la opinión pública no sólo es omnipotente, es omnipresente. No hay refugio de su tiranía, no hay forma de esconderse de su alcance, y el resultado es que si se toma la vieja linterna griega y se va a buscar entre cien, no se encontrará a un solo estadounidense que no tenga, o que no crea tener al menos, algo que ganar o perder en su ambición, su vida social o sus negocios, de la buena opinión y los votos de los que le rodean. Y la consecuencia es que, en lugar de ser una masa de individuos, cada uno de los cuales expresa sin temor su propia convicción, como nación comparada con otras naciones somos una masa de cobardes. Más que cualquier otro pueblo, nos tememos unos a otros». Evidentemente, no hemos avanzado mucho desde la condición a la que se enfrentó Wendell Phillips.

Hoy, como entonces, la opinión pública es el tirano omnipresente; hoy, como entonces, la mayoría representa una masa de cobardes, dispuesta a aceptar a quien refleja su propia pobreza de alma y mente. Eso explica el ascenso sin precedentes de un hombre como Roosevelt. Él encarna el peor elemento de la psicología de la multitud. Como político, sabe que a la mayoría le importan poco los ideales o la integridad. Lo que anhela es la exhibición. No importa si se trata de un concurso de perros, una pelea de premios, el linchamiento de un «negro», la redada de algún delincuente de poca monta, la exposición matrimonial de una heredera o las acrobacias de un ex presidente. Cuanto más horribles son las contorsiones mentales, mayor es el deleite y los bravos de la masa. Así, pobre de ideales y vulgar de alma, Roosevelt sigue siendo el hombre del momento.

Por otro lado, los hombres que se elevan por encima de tales pigmeos políticos, hombres de refinamiento, de cultura, de capacidad, son abucheados hasta el silencio como mollycodles. Es absurdo afirmar que la nuestra es la era del individualismo. La nuestra no es más que una repetición más conmovedora del fenómeno de toda la historia: todo esfuerzo por el progreso, por la ilustración, por la ciencia, por la libertad religiosa, política y económica, emana de la minoría y no de la masa. Hoy, como siempre, los pocos son incomprendidos, perseguidos, encarcelados, torturados y asesinados.

El principio de fraternidad expuesto por el agitador de Nazaret conservó el germen de la vida, de la verdad y de la justicia, mientras fue la luz del faro de unos pocos. En el momento en que la mayoría se apoderó de él, ese gran principio se convirtió en un shibboleth y presagio de sangre y fuego, extendiendo el sufrimiento y el desastre. El ataque a la omnipotencia de Roma, dirigido por las colosales figuras de Huss, Calvino y Lutero, fue como un amanecer en medio de la oscuridad de la noche. Pero tan pronto como Lutero y Calvino se convirtieron en políticos y empezaron a atender a los pequeños potentados, la nobleza y el espíritu de la plebe, pusieron en peligro las grandes posibilidades de la Reforma. Consiguieron el éxito y la mayoría, pero esa mayoría no resultó ser menos cruel y sanguinaria en la persecución del pensamiento y la razón que el monstruo católico. Ay de los herejes, de la minoría, que no se plegó a sus dictados. Después de un celo, una resistencia y un sacrificio infinitos, la mente humana se ha liberado por fin del fantasma religioso; la minoría ha seguido adelante en busca de nuevas conquistas, y la mayoría se ha quedado atrás, incapacitada por una verdad que se ha vuelto falsa con la edad.

Políticamente, la raza humana seguiría en la más absoluta esclavitud, si no fuera por los John Balls, los Wat Tylers, los Tells, los innumerables gigantes individuales que lucharon palmo a palmo contra el poder de reyes y tiranos. Si no fuera por los pioneros individuales, el mundo nunca habría sido sacudido hasta sus raíces por esa tremenda ola, la Revolución Francesa. Los grandes acontecimientos suelen ir precedidos de cosas aparentemente pequeñas. Así, la elocuencia y el fuego de Camille Desmoulins fueron como la trompeta ante Jericó, arrasando ese emblema de la tortura, del abuso, del horror, la Bastilla.

Siempre, en todas las épocas, los pocos fueron los abanderados de una gran idea, de un esfuerzo liberador. No así la masa, cuyo peso de plomo no la deja moverse. La verdad de esto se confirma en Rusia con más fuerza que en otras partes. Miles de vidas han sido ya consumidas por ese régimen sangriento, y sin embargo el monstruo del trono no se apacigua. ¿Cómo es posible algo así cuando las ideas, la cultura, la literatura, cuando las emociones más profundas y finas gimen bajo el yugo de hierro? La mayoría, esa masa compacta, inmóvil y somnolienta, el campesino ruso, después de un siglo de lucha, de sacrificio, de miseria indecible, sigue creyendo que la cuerda que estrangula al «hombre de las manos blancas» * trae suerte.

En la lucha americana por la libertad, la mayoría no fue menos que un escollo. Hasta el día de hoy las ideas de Jefferson, de Patrick Henry, de Thomas Paine, son negadas y vendidas por su posteridad. La masa no quiere ninguna de ellas. La grandeza y el coraje venerados en Lincoln han sido olvidados en los hombres que crearon el fondo del panorama de aquella época. Los verdaderos santos patronos de los negros estaban representados en ese puñado de luchadores de Boston, Lloyd Garrison, Wendell Phillips, Thoreau, Margaret Fuller y Theodore Parker, cuyo gran valor y robustez culminaron en ese sombrío gigante que es John Brown. Su incansable celo, su elocuencia y perseverancia socavaron la fortaleza de los señores del Sur. Lincoln y sus secuaces sólo siguieron cuando la abolición se convirtió en una cuestión práctica, reconocida como tal por todos.

Hace unos cincuenta años, una idea parecida a un meteoro hizo su aparición en el horizonte social del mundo, una idea tan trascendental, tan revolucionaria, tan abarcadora como para sembrar el terror en los corazones de los tiranos de todo el mundo. Por otra parte, esa idea fue un presagio de alegría, de júbilo, de esperanza para millones de personas. Los pioneros conocían las dificultades de su camino, conocían la oposición, la persecución, las dificultades que encontrarían, pero orgullosos y sin miedo emprendieron su marcha hacia adelante, siempre hacia adelante. Ahora esa idea se ha convertido en un lema popular. Hoy en día, casi todo el mundo es socialista: el hombre rico, así como su pobre víctima; los defensores de la ley y la autoridad, así como sus desafortunados culpables; el librepensador, así como el perpetuador de falsedades religiosas; la dama de moda, así como la muchacha con camisa. ¿Por qué no? Ahora que la verdad de hace cincuenta años se ha convertido en una mentira, ahora que ha sido recortada de toda su imaginación juvenil, y robada de su vigor, su fuerza, su ideal revolucionario… ¿por qué no? Ahora que ya no es una bella visión, sino un «esquema práctico y realizable», que se apoya en la voluntad de la mayoría, ¿por qué no? La astucia política siempre canta la alabanza de la masa: la pobre mayoría, la ultrajada, la abusada, la gigantesca mayoría, si tan sólo nos siguiera.

¿Quién no ha escuchado antes esta letanía? ¿Quién no conoce este estribillo nunca variado de todos los políticos? Que la masa sangra, que la roban y la explotan, lo sé tan bien como nuestros cazadores de votos. Pero insisto en que no es el puñado de parásitos, sino la propia masa la responsable de este horrible estado de cosas. Se aferra a sus amos, ama el látigo y es la primera en gritar ¡Crucifícale! en cuanto se levanta una voz de protesta contra la sacralidad de la autoridad capitalista o de cualquier otra institución decadente. Sin embargo, ¿cuánto tiempo existirían la autoridad y la propiedad privada, si no fuera por la voluntad de la masa de convertirse en soldados, policías, carceleros y verdugos? Los demagogos socialistas lo saben tan bien como yo, pero mantienen el mito de las virtudes de la mayoría, porque su mismo esquema de vida significa la perpetuación del poder. ¿Y cómo podría adquirirse este último sin números? Sí, la autoridad, la coacción y la dependencia se apoyan en la masa, pero nunca la libertad o el libre desenvolvimiento del individuo, nunca el nacimiento de una sociedad libre.

No porque no sienta con los oprimidos, los desheredados de la tierra; no porque no conozca la vergüenza, el horror, la indignidad de las vidas que lleva el pueblo, repudio a la mayoría como fuerza creadora del bien. ¡Oh, no, no! Sino porque sé muy bien que, como masa compacta, nunca ha defendido la justicia ni la igualdad. Ha suprimido la voz humana, sometido el espíritu humano, encadenado el cuerpo humano. Como masa, su objetivo siempre ha sido hacer la vida uniforme, gris y monótona como el desierto. Como masa siempre será la aniquiladora de la individualidad, de la libre iniciativa, de la originalidad. Por lo tanto, creo con Emerson que «las masas son burdas, cojas, perniciosas en sus demandas e influencia, y no necesitan ser halagadas, sino educadas». No deseo concederles nada, sino taladrarlas, dividirlas y romperlas, y sacar individuos de ellas. ¡Masas! La calamidad son las masas. No deseo ninguna masa, sino sólo hombres honestos, mujeres encantadoras, dulces y realizadas».

En otras palabras, la verdad viva y vital del bienestar social y económico se hará realidad sólo a través del celo, el valor, la determinación no comprometida de las minorías inteligentes, y no a través de la masa.

NOTA FINAL:

* Los intelectuales.

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Este texto fue escrito en la prisión de Charlestown, en Boston (Estados Unidos), donde Vanzetti y Nicola Sacco fueron encerrados hasta su ejecución el 22 de agosto de 1927. Hay cuatro versiones: La mia vita, Historia de una vida proletaria, Non piangete la mia morte, y un ejemplar de la Adunata dei refrattari. Ronald Creagh publicó una traducción en Sacco y Vanzetti, La Découverte, 1984. Edición y notas: Bus Stop Press, junio de 2018

Mi vida no puede tomarse como ejemplo, se mire como se mire. Anónima en la multitud anónima, extrae su luz del pensamiento, del ideal que empuja a la humanidad hacia mejores destinos. Y este ideal, lo resumo tal y como se me ocurre.

Nací el 11 de junio de 1888, hijo de Jean-Baptiste Vanzetti y Jeanne Nivello, en Villafalletto, provincia de Cuneo, Piamonte. Esta ciudad, que se levanta en la orilla derecha del Maira, al pie de una magnífica cordillera [1], es esencialmente agrícola. Viví allí hasta los trece años, con mi familia.

Fui a las escuelas locales; me gustaba aprender y obtuve el primer premio en el examen de fin de estudios, el segundo en el catecismo. Mi padre dudaba entre hacerme continuar mis estudios o darme un trabajo. Un día leyó en la Gazzetta del popolo que en Turín cuarenta y dos abogados habían competido por un puesto de trabajo que pagaba 45 liras al mes. Esto le hizo decidirse. En 1901, me llevó al Sr. Comino, que tenía una pastelería en la ciudad de Cuneo.

Trabajé allí durante unos veinte meses; trabajábamos de siete de la mañana a diez de la noche y tenía tres horas libres cada quince días.

De Cuneo fui a Cavour a trabajar para el Sr. Goitre, donde trabajé durante tres años. La única diferencia en las condiciones de trabajo era que tenía cinco horas libres en lugar de tres. No me gustaba el trabajo, pero seguí trabajando para complacer a mi padre y porque no sabía qué otro trabajo elegir. En 1905, desde Cavour fui a Turín con la intención de encontrar trabajo. Al no encontrar trabajo en Turín, me fui a Cuorgnè, donde trabajé durante seis meses. De Cuorgnè volví a Turín, donde trabajé como pastelero.

En Turín, en febrero de 1907, caí enfermo. Había crecido en el dolor, siempre encerrada, privada de aire, sol y alegría como «una triste flor en un invernadero».

Mi padre vino y me preguntó si prefería ir a casa o al hospital. En casa me esperaba mi madre, mi criada, mi querida madre, y volví.

El viaje de tres horas en tren lo dejo para los que han sufrido de pleuresía.

Mi madre me recibió con un sollozo y me metió en la cama; estuve allí más de un mes y durante otros dos meses caminé apoyándome en un bastón. Finalmente, recuperé la salud. Desde ese momento hasta el día en que me fui a Estados Unidos, viví con mi familia. Fue uno de los periodos más felices de mi vida. Tenía veinte años: la edad de las esperanzas y los sueños, incluso para alguien que, como yo, había hojeado el libro de la vida a una edad temprana. Disfrutaba de la amistad y la estima de todos: me ocupaba de llevar el café y de cultivar el jardín de mi padre.

Pero tal serenidad pronto se vio truncada por la más terrible desgracia que puede ocurrirle a un hombre.

Un triste día mi madre cayó enferma. Lo que ella sufrió, mi familia, yo, no hay pluma que pueda describir. El más mínimo ruido le provocaba espasmos insoportables. Cuántas veces salí por la noche al encuentro de las alegres procesiones de jóvenes que se acercaban cantando, rogándoles por el amor de Dios y de su madre que dejaran de cantar; cuántas veces rogué a los hombres que charlaban en la esquina de la calle que se alejaran. En las últimas semanas su sufrimiento se volvió tan desgarrador que ni mi padre ni los familiares o amigos más queridos tuvieron el valor de asistirla. Sólo yo tuve el valor de no abandonarlo nunca. Le asistí día y noche: durante dos meses no me desnudé.

Los esfuerzos de la ciencia, los deseos, los cuidados, el amor no pudieron hacer nada; después de tres meses en la cama, en el silencio crepuscular de la tarde, murió en mis brazos.

Fui yo quien la colocó en el féretro, quien la acompañó hasta su última morada, quien arrojó por primera vez un puñado de tierra sobre el ataúd; sentí que una parte de mí había bajado a la tumba con mi madre.

Pero era demasiado: el tiempo, en lugar de disminuirlo, aumentaba mi dolor.

Vi a mi padre ponerse blanco en poco tiempo. Yo mismo me volví más oscuro y silencioso; permanecí durante días sin hablar y me pasé el día vagando por el bosque a lo largo del Maira. A menudo, al detenerme en el puente, me detenía a mirar las piedras blancas y secas de su lecho seco con un gran deseo de lanzarme de cabeza y aplastar mi cráneo. En resumen, vi la locura y el suicidio delante de mí con desesperación.

Fue entonces cuando decidí venir a Estados Unidos. El 9 de junio de 1908, dejé a mi querida familia. Mi dolor era tal que los abracé y les estreché la mano sin poder decir una palabra.

Mi padre, aprisionado en el mismo vicio, estaba mudo como yo, mientras mis hermanas sollozaban como cuando murió mamá. La población había acudido a las puertas y me recibió con emoción. Con un beso me despedí de los amigos que habían acudido en masa a la estación y me subí al tren.

Terminaré con una anécdota. Unas horas antes de partir, fui a saludar a una anciana que me tenía un cariño maternal. La encontré en el umbral de su casa con la joven esposa de uno de sus hijos.

Ah, has venido», dijo ella. Te estaba esperando. Ve y que Dios te bendiga; un hijo nunca ha hecho por su madre lo que tú has hecho. Vayan y sean bendecidos.

Nos abrazamos. Me volví hacia la joven esposa y le ofrecí mi mano.

Bésame a mí también; te quiero tanto, eres tan bueno», dijo esta noble hija del pueblo, entre lágrimas. La besé y salí corriendo. Les oí sollozar.

El 11 de junio salí de Turín en dirección a Modane. Mientras la jadeante máquina daba la espalda a Italia, llevándome hacia la frontera, unas lágrimas silenciosas brotaron de mis ojos, tan poco acostumbrados a llorar. Así pues, este «sin patria» abandonaba la tierra que le vio nacer.

Tras dos días de tren por Francia y siete días de navegación por el océano, llegué a Nueva York. Un compañero de viaje me llevó a la calle 25, en la esquina de la Séptima Avenida, donde vivía un conciudadano mío. A las ocho de la tarde, bajé las escaleras melancólicamente.

Solo, un extraño, incapaz de entender o hacerse entender, deambulé durante mucho tiempo por el barrio en busca de alojamiento.

En la batteria [2], el personal de servicio trató a los pasajeros de tercera clase como si fueran ganado, una triste sorpresa para quien desembarcó lleno de esperanza en esta orilla; el barrio me causó entonces una impresión verdaderamente espantosa.

Encontré un alojamiento miserable en una casa equívoca. Tres días después de mi llegada, mi conciudadano, que trabajaba como cocinero en un club de la calle 86 Oeste del río Hudson, me llevó a trabajar con él como lavaplatos. Me quedé allí durante tres meses.

Las horas eran largas; en la buhardilla donde dormíamos, el calor era sofocante y los parásitos no nos dejaban dormir en toda la noche. Decidí dormir bajo los árboles.

Después de dejar ese trabajo, encontré el mismo empleo en el restaurante Mauquin.

La despensa era horrible. [3] No había ventanas; si se apagaba la luz eléctrica había que dejar de trabajar o andar a tientas en la oscuridad para no chocar o tropezar con las cosas. El vapor del agua hirviendo que salía de las pilas donde se lavaban los platos, las ollas y los cubiertos formaba grandes gotas de agua en el techo que caían una a una sobre las sudorosas cabezas. Durante las horas de trabajo, el calor era horrible. Los restos de las comidas, recogidos en contenedores especiales, desprendían gases tóxicos. Los fregaderos [4] no tenían desagües y el agua caía al suelo deslizándose hacia el centro, donde se abría un agujero de desagüe. Todas las noches este agujero se tapaba y el agua se desbordaba sobre los marcos de madera del suelo que debían protegernos de la humedad. Estábamos vadeando el barro.

Trabajábamos doce horas un día, catorce el siguiente; cada dos domingos teníamos cinco horas libres. Comida podrida (para la escoria), cinco o seis ecus de paga a la semana. Después de ocho meses, lo dejé para evitar contagiarme de fístula. [5]

Fue un año triste. Los pobres dormían bajo las estrellas y volcaban la basura en los contenedores en busca de una hoja de col o una manzana podrida. Durante tres meses estuve deambulando por Nueva York, pero no encontraba trabajo. Una mañana, en una oficina de empleo, conocí a un joven más pobre que yo. La noche anterior se había acostado sin comer y seguía sobrio. Le llevé a un restaurante: después de devorar un almuerzo con la voracidad de un lobo, me dijo que quedarse en Nueva York era un error y que si hubiera tenido dinero se habría ido al campo. Allí, al menos, se trabajaba un poco, lo suficiente para ganarse un trozo de pan y una cama, por no hablar del aire limpio y el hermoso sol que no cuesta nada. Todavía tenía unos pocos centavos en el bolsillo, y sin dudarlo más, tomamos el Barco de Vapor [6] ese mismo día y fuimos a Hartford. [7] Desde allí fuimos en tren a un pueblecito -no recuerdo el nombre- donde mi compañero había vivido anteriormente. Nos pusimos en contacto con una familia de granjeros americanos para que nos dieran trabajo, pero fue en vano. 

Sin embargo, al final, dada nuestra condición y más por humanidad que por necesidad, nos dieron trabajo durante quince días. Siempre recordaré la amabilidad de esta familia y lamento no recordar su nombre.

No relataré aquí, para abreviar, nuestro peregrinaje en busca de trabajo. Visitamos infinidad de pueblos, mi compañero llamó a las puertas de todas las oficinas de las fábricas, pero cuando regresó, me lanzó un «nada» a veinte pasos de distancia. El dinero se agotó. Llegamos a pie cerca de un pueblo al anochecer. Entramos en un establo abandonado y pasamos la noche allí.

Al amanecer salimos en dirección al pueblo, South Glanstonberry, si no me equivoco, donde mi compañero había vivido durante un tiempo. Un piamontés, agricultor de una gran plantación de melocotones, nos sirvió una abundante comida. No hace falta decir que hicimos que el cocinero se sintiera orgulloso. Sobre las tres de la tarde llegamos a Middletown. Cansados, desaliñados, hambrientos y empapados por tres horas de lluvia ininterrumpida.

La primera persona que conocimos nos preguntó si había algún italiano del norte (mi ilustre acompañante era excesivamente parroquial), y nos indicó una casa cercana. Llamamos a la puerta; nos recibieron dos mujeres sicilianas: la madre y la hija. Les pedimos el favor de dejar secar nuestra ropa junto a la estufa. Mientras se secaba nuestra ropa, les pedimos información sobre el trabajo en el país. Nos dijeron que no podíamos encontrar trabajo y nos aconsejaron que fuéramos a la cercana Springfield, donde había tres hornos de ladrillos.

Mirando nuestras caras pálidas y viéndonos temblar, nos preguntaron si teníamos hambre. Respondimos: «No hemos comido nada desde las seis de la mañana. Entonces la chica nos entregó una gran barra de pan y un largo cuchillo y dijo: «No puedo darles nada más, tengo cinco hijos y mi anciana madre que alimentar; mi marido trabaja en el ferrocarril y gana 1,35 dólares al día y, además, llevo mucho tiempo enferma. Mientras cortaba el pan, nos entregó tres manzanas que había conseguido encontrar en el fondo de una conejera. Restaurados como pudimos, salimos a buscar los hornos.

¿Qué habrá allí donde se levanta esa chimenea?», le pregunté a mi compañero.

La fábrica de ladrillos.

¿Pedimos trabajo?

Es demasiado tarde», respondió, «no encontraremos a nadie allí.

Iremos a la casa de los propietarios.

Vamos, sigamos, encontraremos algo mejor; estos son trabajos sucios, imposibles para ti.

Mientras se sucedían las peticiones y las respuestas, volví en espíritu a aquella pobre familia, pensando que esa noche en su escasa cena faltaría el pan que habíamos comido, y sentí un escalofrío al pensar en el frío que había soportado la noche anterior. Me miré: estaba cubierto de trapos.

La realidad me hizo perseverar en la idea de que era necesario encontrar trabajo a toda costa y acabar con esta vida de privaciones inauditas.

Vamos, pide trabajo», le dije a mi miserable compañero.

Sigamos adelante», respondió de nuevo con acento burlón.

No, si no quieres, al menos ve y pide trabajo para mí.

Al ver que no se detenía, salté delante de él. Debía de estar molesto porque le vi ponerse pálido.

Oye, tú sí que eres un verde [8]», respondió. Pero pidió trabajo y lo consiguió.

Huyó al cabo de veinte días sin dar un céntimo a la familia que nos había ofrecido hospitalidad. Trabajé en este lugar durante diez meses. Éramos una colonia de piamonteses, lombardos y venecianos; había una pequeña orquesta, bailábamos y cantábamos mucho; al menos los que eran capaces de hacerlo, claro. No a mí, que no demostré ninguna habilidad en el baile.

Pero también había fiebres y cada día alguien castañeaba los dientes.

De Springfield fui a Meridan, [9] donde trabajé para un contratista en dos canteras de piedra como obrero. Durante los dos años que estuve allí viví con dos buenos ancianos, marido y mujer, ambos toscanos, aprendiendo la hermosa lengua toscana.

Desde Meridan, tras repetidas invitaciones de un ciudadano, volví a Nueva York. «Investiga tu oficio», dijo. De hecho, encontré trabajo en el restaurante Sovarin’s de Broadway como ayudante de pastelería. Después de seis u ocho meses, me despidieron, no sé si por error o por la perfidia de mis compañeros. Casi inmediatamente encontré trabajo en un hotel de la Séptima Avenida, entre las calles 4 y 47, si no me equivoco. Cinco meses después me despidieron.

En aquella época, los jefes solían cambiar a los trabajadores, [10] compartiendo con las agencias de empleo el porcentaje de la paga que los trabajadores pagaban para conseguir el trabajo.

El ciudadano que me alojaba me decía: «No te desanimes, busca trabajo en tu campo. Mientras tenga una casa, no te faltará el pan y la cama, y cuando necesites dinero sólo tienes que decírmelo. Y me daba dinero de vez en cuando sin que se lo pidiera.

Hay grandes corazones entre los sinvergüenzas, ¿no es cierto que hay fariseos?

Durante cinco meses recorrí las calles de Nueva York sin conseguir encontrar trabajo, no sólo en mi oficio sino incluso como lavaplatos. Finalmente, acabé en una oficina de la calle Mulberry, que buscaba hombres para movimientos de tierra. Me ofrecí como voluntario y me llevaron, junto con otros hombres harapientos, a una chabola en medio del bosque de Massachusetts, cerca de Springfield, donde se estaba construyendo un tramo de vía férrea. Trabajé allí hasta que pagué los cien ecus de deuda que me quedaban en Nueva York y reuní un poco de dinero, tras lo cual me fui con otro compañero a una chabola cerca de Worcester. Primero trabajé en una fábrica de alambre y luego como obrero. Allí viví más de un año y conocí a compañeros y amigos cuyo afecto inmutable e inalterable aún recuerdo en mi corazón.

De Worcester fui a Plymouth (hace ahora siete años): trabajé primero en la villa del Sr. Stone, durante más de un año, y luego para la Cordage Co. durante unos dieciocho meses. Dejando de trabajar en la fábrica, empecé a trabajar como obrero en las obras. Trabajé para los Sres. Sampson y Douland, para el municipio: casi puedo decir que estuve ocupado en todos los principales astilleros de Plymouth; creo innecesario ocupar espacio para exponer y demostrar lo que todos saben: mi laboriosidad, mi modestia de vida.

Unos ocho meses antes de mi detención, un amigo que quería volver a su tierra me dijo: «¿Por qué no me compras el carro con los cuchillos y las escamas y te vas a vender pescado en lugar de someterte a las jorobas? [11] Así que compré el carro y me convertí en un comerciante de pescado por el bien de la independencia. Ya en aquella época -1919- el deseo de volver a ver a mi querida familia, la nostalgia de mi tierra natal, se había apoderado de mí; mi padre, que no me escribía una carta sin invitarme a volver, insistió más que nunca, y mi buena hermana Luisa se unió a él. El negocio era pobre, pero seguí adelante, trabajando como un negro. El 24 de diciembre fue el último día de 1919 en que vendí pescado; el frío y el mal tiempo me obligaron a dejarlo. Unos días después de Navidad, empecé a trabajar para el Sr. Petersani rompiendo hielo. Un día que no había trabajo para todos, trabajé en la Casa Eléctrica llevando carbón a las calderas. Abandonando el hielo, trabajé para el Sr. Houland en las perforaciones de la Zinc Co. hasta que la gran nevada me obligó a la inactividad. Me equivoqué; inmediatamente me puse a trabajar para la ciudad [12] limpiando la nieve de las calles y luego de las vías del tren en las estaciones de carga y de pasajeros.

Terminado este trabajo ocasional, me puse a trabajar en la construcción de una tubería de agua que el Sr. Sampson estaba llevando a cabo para el Puritan Wollen Mill, y me quedé allí hasta que la obra estuvo terminada.

Era la época de la huelga de los ferroviarios, así que había escasez de cemento y no podía conseguir trabajo. Así que empecé a vender pescado de nuevo cuando podía conseguirlo; cuando no podía conseguirlo, recogía almejas [13] pero el beneficio era ínfimo, el coste del pescado y el transporte no dejaban margen de beneficio.

Un día de abril, cuando las rebajas terminaron rápidamente, me dirigí a la orilla de la bahía, donde encontré a mi pescador ocupado en preparar su barco. Hablamos del mar, de la pesca, de la venta, etc. Le dije que tenía una idea para un barco. Le dije que tenía una pequeña clientela, que me había acostumbrado a mi trabajo, pero que por el momento prefería trabajar en otro sitio, al menos hasta que empezara la pesca en Plymouth. Busca un trabajo que te convenga», dijo. Dentro de quince días empezaré a pescar y, si quieres, pescaremos y venderemos juntos, dividiendo las ganancias». Estuve de acuerdo.

Para no perder tiempo, al día siguiente, al amanecer, estaba en la carretera buscando trabajo.

¿Tiene algún trabajo para mí?», le pregunté a un capataz. [14]

No, ni siquiera tengo trabajo para los viejos asalariados.

Al ver el andamiaje para el hormigón, [15] le pregunté cuándo iba a empezar a hacerlo.

Dime cuándo llegará el cemento y te diré cuándo empezaremos.

Al diablo con la avaricia, me dije, mientras caminaba a casa. He estado trabajando todo el invierno, pronto empezaré a pescar. Bueno, quiero divertirme un poco mientras tanto.

Poco después recibí una carta de mi amigo y camarada Sacco. Me invitó a ir a verlo pronto, ya que su madre había muerto y tenía la intención de volver a Italia.

Llegué a Boston el domingo 2 de mayo y fui a buscar a Sacco el lunes siguiente. El 5 de mayo, me arrestaron mientras Sacco y yo regresábamos juntos a Brockton.

Tras un juicio de once días, fui declarado culpable. El 16 de agosto fui condenado a quince años de prisión por un delito que no había cometido.

Fui a la escuela desde los seis hasta los trece años. Me encantaba estudiar con verdadera pasión. Durante los tres años que pasé en Cavour, tuve la oportunidad de acercarme a algunas personas cultas. Leí todos los periódicos que pude conseguir. Mi jefe estaba suscrito a un semanario católico de Génova. Entonces era un católico devoto.

En Turín, sólo me encontré con compañeros de trabajo, jóvenes dependientes y obreros. Mis compañeros de trabajo se llamaban socialistas y se burlaban de mi religiosidad, llamándome fanático y devoto. Un día me peleé con uno de ellos.

Ahora que conozco todas las escuelas del socialismo, me doy cuenta de que ni siquiera conocían el significado de la palabra socialismo. Se decían socialistas por simpatía a De Amicis [16] y por el espíritu del lugar y de la época; tanto es así que pronto yo también empecé a amar el socialismo, sin saberlo, y a creerme socialista.

En definitiva, el grado de evolución de esta pequeña comunidad fue beneficioso para mí y me hizo progresar. El humanismo y la igualdad de derechos comenzaron a penetrar en mi corazón. Leí El corazón de De Amicis y más tarde Viajes y amigos.

En casa había un libro de San Agustín. Sólo me queda esta frase: «La sangre de los mártires es la semilla de la libertad». También encontré I promessi Sposi [i] y lo leí dos veces; finalmente encontré una Divina Comedia [17] cubierta de polvo.

¡Ay! Mis dientes no estaban hechos para un hueso así; sin embargo, me preparé para roer desesperadamente, y no en vano, creo.

En los últimos años que permanecí en el país, aprendí mucho del Dr. Francia, del químico Scrimaglio y del veterinario Bo.

Ya entonces comprendí que las heridas que desgarran a la humanidad son la ignorancia y la degeneración de los sentimientos naturales. Mi religión ya no necesitaba templos, altares ni oraciones formales. Dios era para mí un Ser espiritual perfecto, despojado de todos los atributos humanos.

Aunque mi padre me había dicho a menudo que la religión es necesaria para frenar las pasiones humanas y consolar al hombre afligido, yo dudaba entre la aceptación y el rechazo. He cruzado el océano en este estado de ánimo.

Cuando llegué aquí, experimenté todo el sufrimiento, la desilusión y la pena que son inevitables para alguien que llega a los veinte años, ignorante de la vida y un poco soñador. Aquí vi toda la suciedad de la vida: todas las injusticias, la corrupción, el extravío en que se agita trágicamente la humanidad.

A pesar de todo, conseguí fortalecerme física e intelectualmente. Aquí estudié las obras de Pierre Kropotkin, Gori, Merlino, Malatesta y Reclus. Leí El Capital de Marx, las obras de Leone y Labriola, el Testamento Político de Carlo Piscane, Los Deberes del Hombre de Mazzini y muchas otras obras de carácter social. Aquí leí los libros de todas las facciones socialistas, patrióticas y religiosas; aquí estudié la Biblia, la Vida de Jesús de Renan y Jesucristo nunca existió de Milesbo; aquí leí historia griega y romana, las Cruzadas, dos comentarios de historia natural, la historia de los Estados Unidos, de las revoluciones francesa e italiana. Estudié a Darwin, a Spencer, a Laplace y a Flammarion, volví a la Divina Comedia, a Jerusalén Liberada, y sollocé con Leopardi. Leí las obras de Víctor Hugo, León Tolstoi, Zola, Cantû, la poesía de Giusti, Guerrini, Rapisardi y Carducci. No crea que soy un pozo de ciencia, querido lector; eso sería un gran error.

Mi educación básica fue demasiado incompleta y mi estado intelectual no es suficiente para aprovechar y asimilar plenamente un material tan vasto. Además, hay que tener en cuenta que estaba estudiando mientras trabajaba duro y sin ninguna comodidad. Al estudio, sin embargo, añadí una observación minuciosa, continua e inexorable de los hombres, los animales, las plantas, todo lo que -en una palabra- rodea al hombre. El libro de la vida: ¡es el libro de los libros! Todos los demás sólo sirven para enseñar a leer éste. Libros honestos, es decir, porque los libros deshonestos tienen un propósito diferente.

La meditación de este gran libro determinó mis acciones y mis principios; Desprecié el lema «Sálvese quien pueda y Dios para todos», me puse del lado de los débiles, de los pobres, de los oprimidos, de los simples y de los perseguidos, entendí que en nombre de Dios, de la Ley, de la Patria, de la Libertad, de las más puras abstracciones del pensamiento, los más nobles ideales humanos, los crímenes más feroces se perpetraban y seguirían perpetrándose, hasta el día en que, con la luz ganada, ya no sería posible que unos pocos hicieran cometer el mal a los muchos en nombre del bien.

Comprendí que el hombre no puede pisotear impunemente las leyes no escritas, ni violar los lazos que lo unen al universo. Comprendí que las montañas, los mares y los ríos, llamados fronteras naturales, se formaron antes que el hombre, por una serie de procesos físicos y químicos, y no para dividir a los pueblos.

Confié en la hermandad, en el amor universal. Estaba convencido de que quien hace el bien o el mal a un hombre hace el bien o el mal a la especie. Busqué mi libertad en la libertad de todos, mi felicidad en la felicidad de todos.

Entendí que la igualdad de hecho, en las necesidades humanas, de los derechos y los deberes es la única base moral sobre la que puede fundarse una sociedad humana. Me he ganado el pan honradamente con el sudor de mi frente; no tengo ni una gota de sangre en mis manos ni en mi conciencia.

¿Y ahora? A los treinta y tres años, soy candidato a prisión y a la muerte.

Y me sorprendería mucho que no fuera así.

Sin embargo, si tuviera que volver a empezar el «camino de nuestra vida», tomaría la misma ruta, buscando sin embargo reducir la suma de faltas y errores y multiplicar la de buenas acciones.

A mis camaradas, a mis amigos, a todos los buenos, les envío un beso fraternal, mi más profunda gratitud, mi cariño y mis mejores deseos.

Bartolomeo Vanzetti.

Posdata

Comprendí que el fin supremo del hombre es la felicidad; que las bases inmutables y eternas de la felicidad humana son: la salud, la tranquilidad de conciencia, la libertad, la satisfacción de las necesidades físicas y una fe sincera. Comprendí que cada individuo tiene dos yos, uno real y otro ideal, que este último es el principal resorte del progreso, y que tratar de identificar el primero con el segundo es mala fe. La diferencia entre los dos yoes se mantiene constante, pues tanto en la perfección como en la degeneración los separa la misma distancia.

Comprendí que el hombre nunca es lo suficientemente modesto consigo mismo y que existe un poco de sabiduría en la tolerancia.

Quería un techo para cada familia, pan para cada boca, educación para cada corazón, luz para cada mente.

Estoy convencido de que la historia de la humanidad aún no ha comenzado, que estamos en el último período de la prehistoria. Veo con los ojos del alma el cielo iluminándose con los rayos del nuevo milenio.

Consideraba el derecho a la libertad de conciencia tan inalienable como el derecho a la vida. Intenté con todas mis fuerzas reunir el conocimiento humano en beneficio de todos. Sé por experiencia que los derechos y privilegios se adquieren y se conservan por la fuerza, y que esto seguirá siendo así hasta que la humanidad se mejore.

En la verdadera historia futura de la humanidad, una vez abolidas las clases y los privilegios, así como los antagonismos de intereses entre hombre y hombre, el progreso y el cambio estarán determinados únicamente por la inteligencia y por un interés general común. 

Si nosotros y la generación que nuestras mujeres llevan en su seno no logramos este resultado, no habremos conseguido nada real y la humanidad seguirá siendo cada vez más miserable e infeliz.

Reconociendo la necesidad de invocar la fuerza al servicio del bien contra el reino del mal, soy y seré hasta el momento supremo (salvo que me dé cuenta de que estoy en un error) comunista-anarquista porque creo que el comunismo es la forma más humana del contrato social, porque sé que sólo con la libertad el hombre se eleva, se ennoblece y se completa.

Notas:

[1] Los Alpes cretenses, que culminan en el monte Viso, a 3.841 m.

[2] Vanzetti italianiza el nombre del centro de acogida, en inglés «Battery».

[3] La despensa, las dependencias de la cocina.

[4] Fregaderos.

[5] Tuberculosis.

[6] Barco de vapor.

[7] En Connecticut.

[8] En francés, un novato, alguien que es nuevo en el negocio, que carece de experiencia; literalmente «un vert».

[9] También en Connecticut.

[10] En francés en el texto.

[11] Jefes, líderes.

[12] La ciudad.

[13] Almejas.

[14] Foreman.

[15] Cemento.

[16] Edmondo De Amicis (1846-1908), autor en 1886 del best-seller Cuore, que todos los jóvenes italianos del siglo XX han leído, un verdadero manual de instrucción cívica que se aleja de la religión. En 1890, como escritor adorado, descubrió el socialismo y sus escritos reflejaron posteriormente su interés por las clases trabajadoras, publicando artículos en Critica Sociale y La Lotta di Classe, entre otros.

[I promessi, sposi (en francés: Los prometidos) es otro gran éxito de la literatura italiana, probablemente el más representativo del Risorgimento y del Romanticismo italiano, escrito hacia 1820 por Alessandro Manzoni (1785-1873). Para Umberto Ecco, esta novela es el arquetipo de la novela histórica (la historia se desarrolla en el siglo XVII).

[17] Originalmente llamado La Comedia, este inmenso poema alegórico en tres cantos de Dante Alighieri (1265-1321) se considera la obra fundacional de la lengua italiana. T

Traducido por Jorge Joya

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Artículo sobre los Juegos Olímpicos Populares de Barcelona 1936, escrito por un posible participante. Escrito en lengua catalana en 1992 y publicado ese mismo año en la revista Flame, la publicación oficial de la Asociación Catalana de Toronto.

«Lo más importante de los Juegos Olímpicos no es ganar, sino participar». Pierre de Coubertin

Gracias a los 25º Juegos Olímpicos, Barcelona se convirtió en el centro de atención de millones de personas de todo el mundo. Parecía que Barcelona había sido redescubierta. Todo el mundo hablaba de ella. Los periódicos y la televisión mostraban imágenes que parecían venir del país de las maravillas. Imágenes de toda la ciudad, de sus monumentos característicos, de su catedral gótica, de la villa olímpica, del recién terminado Palacio de San Jordi, de los numerosos campos deportivos y pistas de carreras y del estadio olímpico de Montjuic. ¡Oh, el estadio de Montjuic! Para la gente de mi generación ese edificio está lleno de recuerdos y de un cierto sentimiento de nostalgia. Mi mente vuelve a visitar el estadio tal y como era hace 56 años (1936). Grupos de jóvenes entusiastas y llenos de ilusión se desplazaban hasta él cada día para entrenar en busca de la posibilidad de clasificarse para las competiciones juveniles de los Juegos Olímpicos de Barcelona. Sí, digo bien, los Juegos Olímpicos de Barcelona, que debieron celebrarse en 1936, aunque en la actualidad no se oyen muchas menciones a este significativo acontecimiento.

Pero antes de continuar con la historia de aquella Olimpiada, tristemente frustrada por trágicas circunstancias, pasemos la página del libro del tiempo y veamos brevemente la historia de los Juegos Olímpicos modernos. El iniciador de los juegos fue el francés Pierre de Coubertin, un sincero humanista que creía que la participación de personas de todo el mundo en competiciones deportivas llevaría el espíritu de la amistad, la hermandad y la comprensión mutua entre los atletas, de cualquier origen étnico, fe o posición social. Hay que tener en cuenta que, lamentablemente, estos objetivos idealistas de Pierre de Coubertin a menudo sólo se realizaban en parte y que los Juegos se veían comprometidos por terribles manipulaciones políticas, racismo, nacionalismo furibundo, intolerancia, corrupción incontrolada y el deseo de ganar a cualquier precio y el uso de métodos no del todo éticos. Contrasta con los deseos de de Coubertin cuando declaró: «Lo más importante en los Juegos Olímpicos no es ganar, sino participar; lo más importante en la vida no es el triunfo, sino los esfuerzos empleados para obtenerlo».

El ideal que Pierre de Coubertin propuso a los participantes no se identifica únicamente con la victoria, sino con el espíritu caballeresco del deporte, su práctica generosa, la aceptación amable de la suerte, ya sea favorable o desfavorable, la cooperación amistosa entre naciones, etnias e individuos en general, preciosos elementos morales que el público también puede apreciar.

Los primeros Juegos Olímpicos modernos tuvieron lugar en Atenas en 1896, y desde entonces, exceptuando los años de las dos guerras mundiales, se celebran cada cuatro años en una ciudad diferente. Desde el inicio del movimiento olímpico los barceloneses han mostrado un gran interés por los Juegos Olímpicos. En 1929 se inició la construcción del estadio de Montjuic con la intención de desarrollar la infraestructura necesaria para acogerlos. En consecuencia, Barcelona se presentó como candidata a albergar los XI Juegos Olímpicos, que se celebrarían en 1936. 

El Comité Olímpico Internacional se reunió en Barcelona en 1931, pero no pudo llegar a un consenso. En 1932, un año después, volvieron a reunirse en Los Ángeles y eligieron por votación a Berlín. Esa ciudad recibió 43 votos, frente a los 16 de Barcelona y las 8 abstenciones. En aquella época Alemania estaba gobernada por un régimen centrista y había dado la impresión de que podía organizar los Juegos garantizando la ausencia de partidismos. Sin embargo, en enero de 1933 Adolfo Hitler se hizo con el poder del Estado e inmediatamente comenzó a redactar leyes racistas. La neutralidad política se hizo ya imposible a pesar de las promesas hechas por Hitler a Baillet-Letour, presidente del Comité Olímpico Internacional.

El 5 de septiembre de 1935, Hitler promulgó las Leyes de Núremberg, que despojaban a los judíos de la ciudadanía alemana, al tiempo que intensificaba las crueles persecuciones contra sus opositores políticos. Estas circunstancias crearon un ambiente de miedo generalizado. Muchos deportistas se negaron a ser convertidos en instrumentos de la maquinaria de propaganda nazi. En muchos países se crearon comités con el objetivo de encontrar una alternativa a los juegos de Berlín. El lugar lógico para ello era Barcelona, que como hemos visto anteriormente ya había preparado su candidatura para albergar los Juegos Olímpicos varios años antes. En consecuencia, se creó el Comité para la Olimpiada Popular de Barcelona, cuyo presidente era Josep Antoni Trabal; su secretario era Jaume Miravitlles, consejero de la Generalitat de Cataluña. La fecha es del 19 al 26 de julio. Pronto llegaron atletas que deseaban participar desde Francia, Estados Unidos, Suiza, Bélgica, Canadá, Grecia, Suecia, Marruecos y muchos otros países. Por razones obvias, no llegaron inscripciones de Alemania, pero a cambio llegaron a inscribirse muchos alemanes que vivían en el extranjero y para los que, por supuesto, estaba prohibida la participación en los Juegos de Berlín.

El sábado 18 de julio por la tarde, el estadio de Montjuic ya hierve de actividad. Muchos atletas extranjeros se encuentran aquí entrenando y conociendo a otros participantes de los Juegos. También hay muchos jóvenes barceloneses, miembros del departamento de deportes del Ateneo Enciclopédico Popular de la escuela de trabajadores de Barcelona y de otros clubes locales. Estos jóvenes tuvieron que practicar ejercicios gimnásticos para estar presentables el día de mañana. Los contactos entre ambos grupos fueron muy instructivos y llenos de enseñanzas a pesar de las evidentes barreras lingüísticas. No muchos de los extranjeros sabían hablar español. Algunas palabras susurradas apenas aprendidas y terriblemente pronunciadas, lo que provocó divertidos malentendidos. Por mi parte, pude hacer uso de mis limitados conocimientos de la lengua francesa, pero a menudo sin éxito. La mayoría de las veces los gestos amables y los cálidos apretones de manos sustituían a las palabras.

El ambiente era muy fraternal. Por primera vez pude hablar directamente con personas de otros países. Esa experiencia reforzó mis convicciones sobre la verdadera amistad entre personas de los lugares más diversos. El entusiasmo y la euforia se cernían sobre el estadio, pero desgraciadamente se mezclaban con un sentimiento de expectación y estrés. Durante todo el día escuchamos constantes noticias alarmantes sobre una rebelión del ejército. El gobierno afirmaba que todo estaba bajo control, pero pocos estaban convencidos de esta afirmación. Cuando los jóvenes llegaron a prepararse para los ejercicios gimnásticos, uno de los organizadores anunció con tristeza que «manos fascistas habían saboteado las obras eléctricas, pero pronto arreglarían los daños y mañana se inaugurarían los Juegos».

Paralelamente a las competiciones deportivas, se organizó una Olimpiada Cultural con numerosos actos y presentaciones folclóricas. Entre los participantes de esta Olimpiada Cultural se encontraba el mundialmente famoso violonchelista Pau Casals.

La noche del 18 de julio, Pau Casals dirigió el ensayo de la Novena Sinfonía de Beethoven, que la orquesta, en colaboración con los cantantes del famoso Orfeó Gracienc, debía interpretar al día siguiente en el Teatro Griego de Montjuic con motivo de la inauguración de los Juegos Olímpicos. Durante el ensayo, apareció un funcionario con voz excitada y dijo: «Paren el ensayo. Nos han informado de que esta noche habrá un levantamiento militar en todo el país. El concierto y las Olimpiadas quedan cancelados. Abandonen el lugar de inmediato. «

Este anuncio causó una gran consternación a Casals. Se dirigió a los músicos y cantantes y dijo «No sé cuándo volveremos a encontrarnos, así que os propongo que antes de irnos terminemos el ensayo y sigamos tocando la sinfonía juntos». y levantando la batuta continuó el ensayo culminando con la parte final que dice así:

He aquí un abrazo a miles,

¡he aquí un beso al mundo entero!

Hermanos! por encima del dosel estrellado »

«Qué momento tan emotivo, qué contraste» recuerda el maestro unos años después «Cantábamos el sublime himno de la fraternidad, mientras en las calles de Barcelona, y de muchas otras ciudades, se preparaba una lucha que debía derramar tanta sangre. «

El coro también ensayó el himno de la Olimpiada Popular compuesto por el poeta Josep María de Sagarra. Este himno iba a ser cantado ante miles de personas el 19 de julio.

Bajo el cielo azul

La única palabra impactante

gritó con alegría: ¡Paz!

Pero en lugar de escuchar el himno de la paz, ese día los barceloneses escucharon el sonido de incesantes disparos, y a las cinco y media de la mañana una desgarradora llamada de la radio de Barcelona «¡Barceloneses! el terrible momento ha llegado; el ejército, traicionero a pesar de sus honorables palabras se ha rebelado contra la República. Para el pueblo de Barcelona es la hora de las grandes decisiones y de los grandes sacrificios: ¡destruir el ejército rebelde! Cada ciudadano debe estar preparado para cumplir con su deber. Viva la República».

Muchos de los atletas que habían viajado a Barcelona para participar en los Juegos Olímpicos se quedaron y participaron activamente en la lucha contra el fascismo: Algunos de ellos no volverían a pisar un estadio. Y así terminó antes de empezar el destino de la Olimpiada Popular de Barcelona que había estado tan llena de esperanza. Preparada con mucho entusiasmo y amor, por personas con buenos deseos que creían realmente en el ideal olímpico humanista.

Traducido por Jorge Joya

Original: libcom.org/library/olympic-games-barcelona-eduardo-vivancos

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Para los anarquistas alemanes, el horror comenzó mucho antes de 1939. Erich Mühsam, activista anarquista judío, fue detenido por los nazis el 28 de febrero de 1933, el día después del incendio del Reichstag. Fue torturado en el campo de concentración de Oranienburg y ahorcado el 10 de julio de 1934. Los nazis trataron de hacer que su crimen pareciera un suicidio… Desde entonces, los anarquistas y anarcosindicalistas conocieron los campos de Sachsenhausen, Dachau, Buchenwald, etc.

Ante la guerra, las reacciones de los anarquistas franceses fueron múltiples. Recordando la carnicería de 1914-18, los pacifistas implicados con Louis Lecoin en el folleto Paix immédiate no escatimaron esfuerzos para tratar de evitar una guerra que desgraciadamente se había hecho inevitable (aunque hay que señalar que algunos descarriados, afortunadamente en número reducido, confundieron poco después armisticio y pacifismo. Pero, ¿quién no habría sido una oveja negra durante este periodo?) También hubo muchos desertores, insubordinados que no tenían intención de «dejarse la piel por el capitalismo». Otros lucharon en los campos de concentración y prisiones donde fueron encerrados.

Por último, los anarquistas, por supuesto, hicieron su contribución en el Maquis y en sus redes. Para dar una idea de la diversidad de situaciones, citemos algún ejemplo. En Marsella, un grupo anarquista clandestino publicó durante tres años folletos, periódicos y carteles. El titulado Mort aux vaches! (¡Muerte a las vacas!) terminaba con 

«Aplástalos a todos: si llevan una esvástica, una estrella roja, la orden de la Jarretera, la Cruz de Lorena o son de la Orden del Francisco Galo. ¡Viva la libertad! ¡Viva la paz! ¡Viva la revolución social! 

El 19 de julio de 1943 se celebra en Toulouse un congreso anarquista clandestino al que asisten delegados de Toulouse, Agen, Villeneuve-sur-Lot, París, Marsella, particulares (entre ellos Voline) y observadores españoles de la CNT. Encarcelado en Marsella, el compañero André Arru, al igual que otros combatientes de la resistencia, tuvo que sufrir el juego sucio estalinista. Fue «olvidado» por uno de los líderes comunistas durante una fuga colectiva. Es cierto que los anarquistas no eran patriotas. Georges Burgat, de Le Havre, presidente de la sección local de la Liga Internacional de Combatientes por la Paz, un insumiso, se unió al grupo Libération-Nord bajo el nombre de Colinet. Otro rebelde, el anarcosindicalista Charles Cortvrint (alias Charles Ridel, Luis Mercier Vega…), terminó la guerra como ayudante de las Fuerzas Francesas Libres. La carrera de Armand Gatti también es conocida. Maquisard en Corrèze, deportado, fugado, se convertirá en paracaidista «inglés»… Su película l’Enclos está inspirada en el infierno de los campos de concentración. 

La isla de Oleron fue liberada por un grupo heterogéneo de combatientes de la resistencia y soldados aliados. Los combatientes de la resistencia querían una bandera bajo la que avanzar. Se adoptó la bandera del grupo anarquista. Una foto inmortaliza el cruce de los liberadores. Una bandera negra con una calavera y huesos cruzados (un guiño a Makhno, que no debe confundirse con una bandera pirata) es blandida con orgullo por los héroes del día. Aquí y allá, los compañeros actuaron en el FTP (Francotiradores y Partisanos), el MUR, el FFI o en grupos autónomos, organizaron fugas, ocultaron a fugitivos, hicieron papeles falsos, participaron en atentados… a menudo de forma individual, sin dejar rastro, esto dificulta mucho la tarea de reconstruir la historia.

Es un poco más fácil conocer la trayectoria de los compañeros españoles tras la victoria de Franco. Un mes después de la firma del armisticio, doce mil republicanos ya habían sido deportados a Buchenwald y Mauthausen. Según los archivos de las SS, el 80% de ellos eran libertarios o anarcosindicalistas. Los que seguían prisioneros en los campamentos insalubres en el sureste de Francia querían continuar la lucha antifascista. Reclutados a diario por los gendarmes, varios miles de ellos se encontraron en la Legión Extranjera, donde sirvieron de carne de cañón. Para convencer a los más desconfiados, las autoridades francesas les aseguraron que la legitimidad de Franco sería cuestionada por los aliados al final de la guerra… 

Otros compañeros españoles pasaron a la clandestinidad. La CNT, la FAI y la FIJL se integraron en el Movimiento Libertario en el Exilio (MLE). Algunos militantes se unieron al FTP, donde mayormente realizaron guerra sucia. Bien curtidos por la guerrilla antifranquista, a los compañeros no les faltaba audacia. Por desgracia, su temperamento no siempre les salvó. El drama de la meseta de Glières en marzo de 1944 lo atestigua.

Se encuentran compañeros en los grupos denominados Libertad (que liberó el Lot y Cahors), Bidon 5 (en Ariège), en los maquis de Dordogne, Aveyron, Saboya, Cantal, Corrèze, Landes, Gers, Rouergue, Limousin, Vercors… El grupo cenetista Libertador estaba especializado en inteligencia militar. Trabajó con el Servicio de Inteligencia y el BCRA.

El «comandante Raymond» (Ramón Villa Capdevilla) y doscientos anarquistas españoles fueron los que aniquilaron a los nazis que habían masacrado a la población civil en Oradour-sur-Glane.

Oradour-sur-Glane

Por desgracia, al igual que en España, los enemigos no eran sólo los fascistas. Los estalinistas españoles eliminaron a un gran número de anarquistas. Los socialistas corrieron a veces la misma suerte. Las ejecuciones sumarias y las «desapariciones» eran habituales en el Aude, Aveyron, Ariège, Lot…

Irónicamente, algunos de los anarquistas españoles se encontraron… en la liberación de París. Incluso fueron los primeros en entrar en la capital el 24 de agosto de 1944. Han cambiado sus gorras y alpargatas por el uniforme de la 2ª división acorazada del general Leclerc. 

Cuando se dio la orden de acelerar la progresión de los blindados hacia París, Leclerc confió la misión a Raymond Dronne, capitán de la 9ª compañía (compuesta en su totalidad por anarquistas). El primer destacamento llegó a la Porte d’Italie. A las 21.22 horas, en tanques y semiorugas que se llamaban: Guadalajara, Ebro, Madrid, Teruel, Ascaso, Durruti… llegaron al Ayuntamiento donde los anarquistas enarbolaron la bandera francesa. La multitud jubilosa que esperaba a los estadounidenses, descubrió a ciento veinte españoles, además, anarquistas. Luis Royo-Ibanez es un antiguo miembro del semioruga Madrid. Entrevistado en l’Humanité el 19 de agosto de 2004 (!), Su primer pensamiento fue siempre para los compañeros anarquistas que perdieron la vida en los combates que les llevaron a Berchtesgaden, al cuartel general de Hitler.

Por supuesto, cuando los historiadores mencionan la presencia de españoles en la 2ª división acorazada o en la Resistencia , siempre se refieren a «republicanos». Un término tan vago, que ahoga a los peces. El 24 de agosto de 2004, el alcalde de París inauguró unas placas de homenaje a… «Los republicanos españoles de la 2ª DB»… A muy pocos periodistas se les ocurrió ir a ver lo que se escondía detrás de esta curiosidad histórica.

En definitiva, los anarquistas, especialmente los españoles, no esperaron para actuar. Mientras los comunistas se debatían entre el pacto germano-soviético y el patriotismo xenófobo, los anarquistas encontraron rápidamente su objetivo. Esto hizo que Pépito Rosell, militante de la CNT, dijera: 

«Cuando el Partido Comunista Francés se unió a la barricada, ¡llevábamos ya mucho tiempo aguantando!

En este complejo periodo, por decirlo de alguna manera, los anarquistas hicieron lo que pudieron donde pudieron. Si las cohortes de historiadores comunistas o gaullistas «omitieron» hablar del compromiso de los libertarios, ciertos compañeros, que prefieren el romanticismo de las epopeyas durrutistas o majnovistas, también tienen sin duda dificultades para asumir la imagen de los camaradas que sudaron en los uniformes de los legionarios o de los combatientes del FFL… Pero así es la historia. Una cosa es cierta. En el Maquis, en la Legión o en el FFL, miles de anarquistas murieron al servicio de intereses distintos a los del movimiento libertario. Traicionados (Franco acabó desangrando a España hasta 1975) y «olvidados», los supervivientes debieron tener horribles pesadillas durante toda la vida. La lucha antifascista y revolucionaria que encabezaron fue confiscada por quienes sólo tenían una idea en mente: restaurar el Estado y hacerse con el poder.

Al no poder prolongar la liberación de forma revolucionaria, los anarquistas podrían haberse autoinvitado al Consejo Nacional de la Resistencia. La mayoría de los españoles eran miembros de la CNT y su número no era ridículo. Según Pépito Rosell, los anarquistas tenían tantas posibilidades de desarrollo como otros movimientos. Mal organizados y probablemente asqueados por la partida de póker que se estaba jugando entre mentirosos en las altas esferas, todos se volvieron «a casa» con el corazón encogido. Al comprometer a muchos compañeros de la Resistencia como individuos y no como representantes del movimiento libertario organizado, los anarquistas quizás perdieron el tren de la historia. Pregunta subsidiaria: con una fuerza libertaria consecuente en Francia, ¿se habría cambiado el curso del franquismo?

No se trata de lamentarse y reclamar nuestro lugar abanderado en los desfiles militares, o de correr tras la concesión de medallas. No queríamos participar en el espectáculo consensuado que transformó la lucha antinazi en una conmemoración patriótica. El dulce almíbar que fluyó de la celebración del 60º aniversario de la liberación tenía un sabor demasiado amargo. En particular, cuando algunos funcionarios se atrevieron a glorificar a quienes habían pasado in extremis de la colaboración más celosa a la «resistencia»…

Para concluir provisionalmente, digamos que hay que emprender un trabajo histórico serio para reconstituir todos los aspectos de la acción libertaria contra el fascismo europeo. Esto sería un mínimo para la memoria de los militantes desinteresados que pagaron un alto precio por sus acciones.

Paco, miembro del grupo Zero de conduite de la FA de Le Havre

FUENTE: Le Monde Libertaire – Pasado y presente del anarquismo

Traducido por Jorge Joya

En el blog: libertamen.wordpress.com/2022/02/04/los-anarquistas-y-la-segunda-guerr

Original: www.socialisme-libertaire.fr/2015/08/les-anarchistes-et-la-seconde-gue

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13 minuti, en Insolito sguardo, ed. Gratis, marzo de 2015. Traducido en el número 9 (septiembre de 2018) de Avis de tempêtes. Boletín anarquista para la guerra social.

A las 21.20 horas, como era de esperar, el tic-tac del reloj de Georg Elser dejó de sonar. Con un terrible estruendo, la columna detrás del escenario se hizo añicos, derribando todo el balcón que sostenía, así como el techo, devastando el lugar. Una lluvia de escombros de madera, ladrillo y acero cayó sobre el escenario, pulverizándolo por completo.

Para descargar el folleto: Trece minutos A6 página por página

Descargar el folleto: Trece minutos A5 página por página

A continuación, el texto del folleto:

Trece minutos

El 30 de enero de 1933, Adolf Hitler llegó al poder en Alemania. No lo hizo con un golpe de estado brutal enviando a sus milicias armadas a despejar el llamado estado de derecho: fue nombrado directamente canciller por el presidente Hindenburg. Tres meses antes, el líder del nacionalsocialismo se había dado por vencido tras las elecciones del 6 de noviembre, en las que su partido había perdido dos millones de votos, mientras que el Partido Comunista (KPD) había ganado setecientos mil.

Al día siguiente del resultado de las elecciones, la Rote Fahne [órgano central del KPD] anunciaba con euforia: «por todas partes los miembros de las secciones de asalto desertan de las filas del hitlerismo y se ponen bajo la bandera comunista»; esta bandera seguía ondeando con orgullo el 25 de enero de 1933 durante la gran manifestación antifascista de Berlín, por la que desfilaron 125.000 obreros, «una juventud magnífica», «una participación, un entusiasmo, una determinación que nunca habíamos visto». «Intentemos evaluar el número de luchadores útiles en la columna. El 95%, por su edad, por su comportamiento, nos impresiona como militantes dispuestos a la lucha armada», dijo un testigo que cinco días después vio disolverse «como un terrón de azúcar en el agua» al formidable Partido Comunista Alemán, el primer partido de Berlín, la sección más poderosa de la Internacional Comunista.

Hitler estaba en el poder y el rojo de la bandera obrera adquirió el color de la vergüenza, la afrenta y la humillación. No hubo protestas masivas, ni huelgas generales, ni enfrentamientos callejeros. No hubo guerra civil, no hubo revolución. No ocurrió nada considerable, salvo una sucesión de subversivos que cayeron ante la peste parda. Desaliento, desesperación, decepción, impotencia, rendición, derrota, esto es lo que atravesó el movimiento revolucionario en febrero de 1933, dominado por la más estúpida obediencia y la confianza ciega en el Partido. ¿Dónde estaban los miles y miles de «compañeros» que formaban parte de las distintas milicias de autodefensa que podían tener todos los partidos, incluido el socialdemócrata? ¿Dónde estaba el noventa y cinco por ciento de los militantes dispuestos a la lucha armada? Desaparecido, disuelto en una noche fría de finales de enero. En aquellos terribles días, no era el programa comunista, no era el ideal anarquista, no era la verdad metafísica, sino que eran los sentimientos humanos como la dignidad y el orgullo los que defendía un concejal holandés de 23 años, medio ciego y solo contra todos, Marinus Van der Lubbe. En la noche del 27 al 28 de febrero irrumpió en el Reichstag y le prendió fuego en un último intento de llamar al proletariado alemán a la revuelta. Un intento generoso y vano, no sólo castigado con la tortura y la decapitación por sus feroces enemigos, sino también recompensado con la incomprensión, la calumnia y el olvido por sus propios… amigos.

No, en la tierra del levantamiento espartaquista de 1919, en la tierra que fue cuna del movimiento obrero, ante el horror nazi, las masas proletarias protestan y esperan, votan y esperan, marchan y esperan, refunfuñan y esperan, aguantan y esperan, esperan… esperando escuchar la opinión de sus dirigentes, esos funcionarios imbuidos de la ciencia dialéctica que en la noche del 30 de enero -junto con el recién nombrado dauber austriaco- estaban convencidos de que Hitler se quemaría pronto, de que Hitler allanaría el camino de la revolución con la guerra, de que Hitler nunca se atrevería a ilegalizarlos, de que Hitler nunca sería aceptado por los gobiernos internacionales, de que Hitler era un oscuro y brutal paso que las masas tenían que dar antes de llegar al ansiado gobierno rojo.

Las masas esperan y esperan, los dirigentes de los partidos hablan y traicionan. Pero no el individuo. El individuo no tiene nada que esperar ni esperar, sólo una conciencia a la que responder y una voluntad que poner en práctica. Y a veces eso es suficiente para hacer historia. O que se pierda por sólo 13 minutos, por sólo 780 segundos.

El artesano

Se llamaba Georg Elser y nació el 4 de enero de 1903 en Hermaringen, una pequeña ciudad del suroeste de Alemania, antes de que su familia se trasladara un poco más lejos, a Königsbronn (todavía en Baden-Württemberg). El mayor de cuatro hijos, trabajó en la granja familiar desde muy joven. A los dieciséis años entró como aprendiz en un taller de carpintería, un trabajo que le encantaba y en el que se convirtió en un verdadero maestro. Allí comprendió la diferencia cualitativa entre el trabajo mecánico y repetitivo del obrero, que se consume en la cadena de montaje, y el oficio del artesano que crea objetos con sus manos. No trabajaba sólo por dinero, sino también para dar forma a auténticas obras de arte. A lo largo de los años, llenos de miseria y desempleo, Elser se vio obligado a vagar, cambiando a menudo de trabajo. La crisis económica no perdonó a nadie, ni siquiera a los fabricantes de muebles, y siempre estuvo más a menudo en problemas. También trabajó en algunas fábricas de relojes, fascinado por sus mecanismos. Finalmente regresó a su casa a instancias de su familia, que estaba a punto de perder su granja.

Cuando Hitler llegó al poder a principios de 1933, Elser estaba en Königsbronn, donde continuó su vida en medio de muchas dificultades. El trabajo se automatiza cada vez más, la destreza humana deja de ser importante y los salarios disminuyen. A lo largo de los años, Elser se había acercado a grupos de izquierda, en los que parece no haber participado nunca. No era un activista, no abría libros, leía muy pocos periódicos, no le interesaba la política. Simplemente le gustaba estar entre gente como él, proletarios. Ciertamente, se había afiliado al Partido Comunista e incluso había entrado en la Liga de Combatientes del Frente Rojo durante un tiempo, pero sólo porque le permitía tocar en la banda de música de esta organización. Era un apasionado de la música y sabía tocar varios instrumentos, entre ellos la cítara (cítara germánica).

Georg Elser era muy bueno con las manos, pero tenía poca cultura y preparación «política». Fue una suerte, porque se ahorró las peroratas marxistas sobre el materialismo histórico y la dialéctica. No hace falta ser licenciado en ciencias sociales para darse cuenta de lo que hacían los nazis, la violación diaria de toda libertad, el terror impuesto por la prohibición de partidos y sindicatos, el deterioro de las condiciones de vida y -a partir de 1938- el fantasma de la guerra que se hacía cada vez más concreto. No hacía falta ser muy perspicaz para ver los privilegios en los que se revolcaban los funcionarios nazis. Y sacar todas las consecuencias.

Sus amigos recordarían más tarde que Elser nunca escuchaba los discursos de Hitler en la radio, que se negaba a hacer el saludo nazi y que una vez, en una manifestación pro-Hitler, se dio la vuelta y empezó a silbar. Pero Georg Elser no era como sus amigos, no era como esos millones de alemanes que se contentaban con refunfuñar contra el régimen nazi. Hombre sencillo y práctico, había tomado su decisión a principios de 1938. Como dijo más tarde, «consideré que la situación de Alemania sólo podía cambiar con la eliminación de sus actuales dirigentes». El individuo, el deseo y la voluntad, habían tomado su decisión: Hitler tenía que morir. El gran dictador y toda su camarilla habían sido así condenados a muerte, no por un tribunal estatal, no por el Juicio de la Historia y menos aún por el Juicio Divino, sino por un pequeño artesano de la campiña suaba. Y una cálida bienvenida a las masas y sus organizaciones.

Solitario y soltero, Elser no confió sus planes a nadie y no buscó ayuda externa, según los historiadores. Sin embargo, parece que contó con la ayuda de algunos individuos: el anarquista y ex-espartaquista anglo-alemán John Olday, y la socialista revolucionaria de origen judío Hilda Monte, ambos vinculados al Schwarzrotgruppe (Grupo Rojo y Negro). Nadie sabe realmente en qué consistía esta ayuda. En cualquier caso, Georg Elser tenía un problema práctico que resolver. Tenía que acercarse lo suficiente al Führer para matarlo. Otros ya habían jugado con esta idea, pero todos habían encontrado la misma dificultad. Consciente de que era más temido que amado, Hitler estaba obsesionado con los atentados y tenía la costumbre de cambiar sus planes de un momento a otro. Cuando se anunciaba su presencia en alguna reunión pública, ni siquiera sus más estrictos colaboradores sabían si acudiría a la cita prevista. De este modo, ninguna posible filtración podría favorecer a sus enemigos, que nunca podrían saber de antemano a dónde iría.

Sin embargo, esta inquebrantable precaución tenía un fallo. Había una y sólo una cita pública anual a la que no habría renunciado por nada del mundo, que no habría evitado. Una conmemoración especial, un aniversario que recordar, un discurso emotivo que pronunciar, la celebración de su primer intento fallido de llegar al poder: su golpe de Estado de Múnich del 8 de noviembre de 1923. Ese día, a la edad de 34 años y al frente de sus hermanos de armas, Hitler hizo una gran entrada en la cervecería Bürgerbräukeller, donde se celebraba una reunión con las autoridades bávaras, disparando un tiro al aire. Les había dicho que había un golpe de estado, invitándoles a unirse a los nazis. El intento, demasiado improvisado, terminó al día siguiente en un tiroteo entre los manifestantes que se dirigían al Ministerio de la Guerra y la policía, en el que murieron 14 nazis.

Pues bien, a partir de 1933, Adolf Hitler acudía a Múnich cada 8 de noviembre con toda su corte para participar en la conmemoración del Bürgerbräu-Putsch. Rodeado de un millar de veteranos nazis con los que intercambiaba bromas y anécdotas, el Führer se lanzaba a su habitual discurso para calentar la furia bélica de sus seguidores. En noviembre de 1938 -diez meses antes de la invasión alemana de Polonia- Elser tomó el tren a Múnich y se unió discretamente a los festejos nazis. Cuando Hitler subió al escenario esa noche, no podía saber que fuera de la cervecería estaba su enemigo mortal, que había llegado hasta allí para explorar. La cervecería, que desde entonces había cambiado su nombre de Bürgerbräukeller a Löwenbräu, tenía una enorme sala subterránea con capacidad para más de 3.000 personas. Elser se mezcló con la multitud a la que se le permitió entrar a última hora de la tarde, después de que el discurso hubiera terminado y Hitler se hubiera marchado, y tomó nota de la disposición del lugar mientras observaba las medidas de seguridad adoptadas para la ocasión. Encontró increíbles deficiencias. El responsable era Christian Weber, un antiguo portero de discoteca que, como ferviente nazi, no pensaba que nadie pudiera odiar a Hitler hasta la muerte. La atención de Elser se centró en el único lugar en el que Hitler se sentiría seguro durante mucho tiempo: el escenario. Observó una columna de piedra justo detrás, que sostenía un gran balcón a lo largo de la pared. No era difícil comprender que una potente bomba colocada en el interior de la columna derribaría todo el balcón, enterrando a Hitler y a todos sus familiares entre los escombros. Una empresa imposible para muchos, pero no para un artesano experto.

Al día siguiente, los días 9 y 10 de noviembre de 1938, los nazis se ensañaron con todo el país, pero también con Austria y Checoslovaquia, en lo que se conoció como la Noche de los Cristales, el pogromo antijudío que reforzó aún más la determinación de Elser. Tenía un año para completar su proyecto, y se dedicó a él con tenacidad y meticulosidad. Tuvo que reunir explosivos, construir un dispositivo de retardo y luego ocultar el dispositivo dentro de la columna. Para ello, trató de encontrar trabajo temporal en una fábrica de armamento y luego en una mina, y lo consiguió. Allí aprovechó todas las oportunidades para robar explosivos de gran potencia y dinamita, recuperando también un centenar de detonadores. Por la noche, encerrado en su piso, trabajaba en sus planes para construir una sofisticada bomba de relojería.

En abril, regresó a Múnich para llevar a cabo otra búsqueda más detallada en circunstancias más tranquilas. Se dio cuenta de que en el piso superior del vestíbulo había almacenes donde podía esconderse, y pudo observar de cerca la columna de piedra. ¡Estaba cubierto de madera! Perfecto. Luego exploró la frontera suiza para encontrar una ruta de escape, y finalmente encontró una zona sin patrullas. Georg Elser quería matar a Hitler, pero también quería vivir y disfrutar de la libertad a la que se había visto obligado a renunciar. No había espíritu de sacrificio en él.

El 5 de agosto de 1939, Georg Elser tomó el tren hacia Múnich por última vez para llevar a cabo la parte final y más difícil de su proyecto: cavar una cavidad lo suficientemente grande en la columna detrás del escenario y esconder allí un dispositivo letal sin ser descubierto. Se convirtió en un cliente habitual de la Löwenbräu, la cervecería nazi más querida de Múnich. Iba allí todos los días, tanto que los camareros acabaron por dejar de prestar atención a su querido y tranquilo cliente. Todas las noches, Elser se quedaba hasta la hora de cierre y luego se deslizaba silenciosamente hasta el piso de arriba, donde se escondía en un almacén. Cuando el local estaba vacío, salía a trabajar en la columna. A la luz de una antorcha, desmontaba con cuidado el panel de madera de la columna, lo dejaba a un lado para volver a colocarlo fácilmente en su sitio y empezaba a cortar pacientemente en la piedra. En medio del silencio, el sonido del cincel de un escultor golpeando la piedra resonaba tan fuerte en la bodega abovedada que le obligaba a trabajar con una lentitud agotadora. Golpes simples, seguidos de intervalos de varios minutos, que intentaba hacer coincidir con ruidos de la calle, como el paso de un coche. Había que eliminar todo rastro de pólvora o piedra, y volver a colocar el panel de madera perfectamente antes del amanecer.

Noche tras noche se dedicó a su obra maestra.

Pasó 35 noches sin dormir, encorvado en este agotador esfuerzo. Una mañana fue sorprendido por un camarero que llegó temprano al trabajo e inmediatamente llamó al gerente de la cervecería. Elser, que se marchaba después de limpiar, se disculpó diciendo que era un cliente habitual y que había encontrado el local abierto. Pidió un café, lo bebió con calma y a pequeños sorbos, y se fue. No se había quemado.

Para preparar su bomba, había fabricado un temporizador modificando un reloj. El temporizador podía funcionar durante 144 horas seguidas antes de pulsar una pequeña palanca que activaba el dispositivo. Un hombre escrupuloso, había añadido un segundo temporizador de seguridad. La bomba estaba encerrada en una elegante caja de madera, introducida con precisión en el agujero de la columna. Para evitar que el reloj hiciera tictac, lo cubrió con azúcar y preparó una lámina de estaño para forrar el panel de madera desde el interior. No quería que un miembro del personal pusiera accidentalmente un clavo en su obra de arte.

El año anterior, Elser había observado que el discurso de Hitler había comenzado a las 20.30 horas, lo que, según le aseguraron, era algo habitual. El Führer hablaba durante una hora y media y luego se quedaba en la sala para mezclarse con sus antiguos camaradas. Elser programó su reloj para que sonara hacia la mitad del discurso, a las 21.20 horas. El primer intento de albergar la bomba fue un fracaso, lo que le obligó a reducir un poco el tamaño de su caja. En la noche del 5 de noviembre de 1939, Georg Elser completó su obra maestra. Introdujo la caja en la columna, selló el panel de madera en su lugar y eliminó todo rastro de ella. Salió de Múnich y regresó dos noches después. La víspera de la visita del gran dictador, el hombrecillo se acercó a la columna y, temblando, acercó el oído con la esperanza de oír algo en la distancia. Uno puede imaginarse su sonrisa cuando volvió a escuchar ese maravilloso tic-tac.

8 de noviembre de 1939

Georg Elser no leía los periódicos, y menos en estos días febriles. De lo contrario, se habría enterado de que Hitler había cancelado su habitual reunión anual. O mejor dicho, no, había vuelto a cambiar de opinión: seguiría yendo, pero antes de lo habitual. Su presencia en Berlín era imperativa, por lo que sólo iría a Múnich brevemente. Su discurso comenzaría a las 8 de la tarde y duraría sólo una hora. El mal tiempo desaconsejó viajar en avión, por lo que optó por un tren más lento pero más seguro.

En la noche del 8 de noviembre de 1939, Adolf Hitler dejó de hablar a las 21:07 horas. Cinco minutos más tarde, rechazando las invitaciones de los veteranos para quedarse, abandonó la sala con su corte de dignatarios nazis, entre los que se encontraban el jefe de policía Heinrich Himmler, el ministro de propaganda Joseph Goebbels y el jefe del servicio secreto Reinhard Heydrich. Debían estar subiendo a su tren cuando se produjo la explosión, y ni siquiera la oyeron. Sólo se enteraron de lo sucedido durante la breve parada en Nuremberg de su tren expreso a Berlín.

A las 21.20 horas, como era de esperar, el reloj de Georg Elser dejó de funcionar. Con un terrible estruendo, la columna situada detrás del escenario se rompió, derribando todo el balcón que sostenía y el techo, devastando la sala. Una lluvia de escombros de madera, ladrillo y acero cayó sobre el escenario, pulverizándolo por completo. Pero el escenario estaba vacío y la sala casi desierta. Ocho personas murieron y sesenta y tres resultaron heridas, todos veteranos nazis o aficionados a la cerveza. «La cacareada ‘suerte del diablo’ de Hitler había vuelto a estar de su lado. El individuo que le había desafiado no lo era.

En la mañana del 8 de noviembre de 1939, Georg Elser tomó un tren hacia Constanza, en la frontera suizo-alemana. Por la noche se dirigió hacia la frontera, a la zona tranquila que había descubierto el mes de abril anterior. Pero con la invasión alemana de Polonia el 1 de septiembre, la situación había cambiado radicalmente. Una patrulla se percató de su presencia y le dio el alto, registrándole. Llevaba un carné del Partido Comunista, dibujos de un extraño dispositivo que parecía el diseño de una bomba, un detonador y la tarjeta de visita de una famosa cervecería de Múnich, la Löwenbräu.

Es más que probable que Elser llevara todo este material decididamente sospechoso para convencer a las autoridades suizas de que le concedieran asilo. Por otro lado, había asumido el riesgo de que si caía en manos del enemigo, serían estos mismos objetos los que significarían su fin.

A

Georg Elser fue llevado de vuelta a Múnich e interrogado por la Gestapo. A pesar de las palizas y las torturas, nunca cambió su historia. Fue él, y sólo él, quien organizó y llevó a cabo el atentado. En Berlín, Hitler se interesó personalmente por el asunto y montó en cólera cuando se le comunicaron las palabras de Elser. «¿Quién es el tonto que dirigió la investigación? No había forma de que un miserable individuo pudiera haber desafiado al Gran Reich: la complejidad de la acción demostraba que debía haber una vasta conspiración detrás por parte de… el servicio secreto, por supuesto, y en este caso los británicos. Para imponer su conclusión, Hitler envió a un hombre de confianza a Múnich, encargado de iniciar de nuevo los interrogatorios: Heinrich Himmler.

Pero ni él ni ninguna de las torturas que llevó a cabo consiguieron satisfacer al Führer. Elser repitió hasta el final que había actuado solo, incluso reproduciendo un nuevo diagrama de su bomba para demostrar a sus torturadores que él, solo, se había atrevido a atacar a Hitler. Finalmente, el propio Himmler tuvo que renunciar extraoficialmente a la teoría de la conspiración, y Elser, en lugar de ser ejecutado, fue enviado al campo de concentración de Sachsenhausen. En régimen de aislamiento, aún se le permitía trabajar en un banco de trabajo. La razón de este aparente trato preferente era que Hitler pretendía utilizar a Elser más tarde en un juicio por crímenes de guerra contra Gran Bretaña. El 9 de abril de 1945, mientras las tropas estadounidenses, británicas y rusas se acercaban a Berlín, Himmler recordó la audacia del desafortunado carpintero y relojero, que mientras tanto había sido trasladado a Dachau. Dio la orden de sacarlo de la celda y ejecutarlo. La noticia de su muerte apareció en la prensa alemana una semana después, y se atribuyó a un ataque aéreo aliado.

A pesar de que la eficacia nazi fue utilizada para poner en duda la veracidad de la iniciativa individual de Elser, y a pesar de las habladurías de sus compañeros de prisión en Sachsenhausen de que Elser, al igual que Van der Lubbe, había actuado por orden de los propios nazis, nadie se atreve hoy a negar la sinceridad de su empresa. Su memoria, al igual que la de los numerosos atentados fallidos contra la vida de Hitler, ha sido borrada hace tiempo por los historiadores que sólo están atentos a la razón de Estado, pero también por ciertos revolucionarios amantes de la acción colectiva que no quieren dar «mala fama» a su movimiento ideológico.

Porque ninguno de ellos puede tolerar que la determinación de un solo individuo, en contraste con la penosa impotencia de las masas, haya podido cambiar la historia salvándola de lo que se ha definido como el Mal Absoluto. Por sólo 13 desafortunados minutos, no se evitó la Segunda Guerra Mundial, lo que podría haber evitado millones de vidas humanas y un sufrimiento incalculable. Y lo que se acercó a esa posibilidad no fue un gobierno ilustrado, no fue una organización eficiente. Era un hombre pequeño, solo, o quizás con uno o dos acompañantes. Por eso el nombre de Georg Elser ha sido olvidado durante tanto tiempo, y por eso lo honramos. Nada es imposible para una voluntad impulsada por el deseo. Y a pesar de los reveses de lo imprevisto, es el tic-tac de este reloj el que todavía se puede escuchar hoy.

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Peter Gelderloos vive en Cataluña desde 2007. Es autor de Anarchy Works, The Failure of Nonviolence y Worshiping Power: an anarchist vision of early state formation

En la escalada de la crisis que rodea al referéndum de independencia de Cataluña del 1 de octubre, ambas partes legitiman sus acciones mediante reivindicaciones exclusivas de democracia, insinuando o declarando explícitamente que son democráticas mientras que sus adversarios son antidemocráticos. Mientras tanto, en las sombras mediáticas proyectadas por los dos actores principales -el gobierno español y el gobierno catalán- los movimientos anticapitalistas han unido sus sueños al proceso de independencia, buscando construir no sólo un nuevo país, sino un nuevo tipo de país. En el tira y afloja asimétrico entre estas tres posiciones, podemos evaluar diferentes modelos de democracia y acción política.

Para ello, es necesario un poco de base histórica.

En 1978 se aprobó la actual Constitución. Franco había muerto, ETA había hecho saltar en pedazos a su sucesor elegido a dedo, y uno de los mayores movimientos de huelga salvaje de la historia del mundo había desestabilizado completamente el régimen. El fascismo ya no era sostenible; España tendría que ser democrática. Los fascistas se reestilizaron como Partido Popular, aunque este cambio de imagen sólo fue posible gracias a la parte de la izquierda que los reconoció como una fuerza política legítima. Esta parte se unió al recién legalizado Partido Socialista, y fueron recompensados con el acceso al poder, que mantuvieron durante la mayor parte de 4 décadas, ayudados por el recién institucionalizado movimiento obrero, ahora organizado en sindicatos legalizados que recibían dinero del Estado para pagar los salarios de los funcionarios a tiempo completo. Los posfascistas ganaron porque consiguieron seguir siendo los dueños del país, y ninguno de ellos tuvo que ir a la cárcel por orquestar la tortura, el encarcelamiento y la ejecución de cientos de miles de personas al final de la Guerra Civil, y de miles más cada vez que la clase obrera levantó la cabeza, hasta los últimos años del régimen y los años de la «Transición» a la democracia. No, los Hitlers y Goebbels de España morirían tranquilamente en sus camas, muchos años después.

Ni que decir tiene que el aparato de seguridad fascista fue dejado totalmente intacto por el gobierno democrático. Una tendencia concomitante es que las partes de la izquierda y los anarquistas que no aceptaron este pacto con el diablo siguieron siendo vigilados, encarcelados, torturados y, a veces, asesinados, aunque ahora fueron designados «terroristas» en lugar de «rojos».

La nueva Constitución se aprobó en un referéndum plagado de irregularidades. Para empezar, la población no pudo opinar sobre el tipo de gobierno que tendría. Para la mayoría de la gente, votar «sí» no era más que votar «no» contra la continuación del régimen fascista. Es muy poco probable, por ejemplo, que la mayoría de la gente, si se le diera a elegir, hubiera votado a favor de tener de repente un monarca (sí, es cierto, los postfascistas salieron a buscar un rey para dar a la nueva democracia más centralización y estabilidad). Además, se cambiaron las normas de votación en plena campaña, en algunas provincias hubo hasta un 30% de irregularidades, más de un millón de personas aparecieron dos veces en el censo electoral, 300.000 personas con derecho a voto en Madrid no aparecieron y los datos del censo sólo coincidieron en 11 de las 50 provincias españolas. Pero, por si las estadísticas tuvieran sentido, el 58% del electorado tuvo sus votos contados, y el resultado registrado fue abrumadoramente favorable a la Constitución.

Aunque la nueva democracia nació en un terreno inestable, el ascenso del Partido Socialista y la institucionalización de los sindicatos permitieron que muchas personas que de otro modo habrían sido revolucionarias entraran en la nómina del gobierno. Las drogas que inundaban repentinamente los centros urbanos se encargaron del resto. Mientras tanto, las fuerzas políticas de las naciones subordinadas al Estado español -los catalanes, los vascos, los gallegos- decidieron apoyar la nueva Constitución una vez que obtuvieron garantías de autonomía regional. Sus lenguas ya no estaban desterradas de la esfera pública, y podían tener un control parcial sobre la educación, sus finanzas y sus infraestructuras.

Pero, inevitablemente, se impuso una tendencia centralizadora, y el gobierno de Madrid limitó la autonomía de los gobiernos regionales mediante una serie de leyes, órdenes judiciales y privilegios ejecutivos. En 2006, se aprobó un Estatuto de Autonomía en referéndum popular en Cataluña, reforzando el espíritu original de la gobernanza local. Sin embargo, el Tribunal Constitucional español anuló 14 artículos del Estatuto y reescribió otros 27, burlando la pretensión catalana de autogobierno dentro del Estado español.

Entonces estalló la burbuja de la construcción. Como el sector manufacturero llevaba años racionalizando y desprendiéndose de su mano de obra, sólo quedaban los denigrantes empleos del sector turístico. Cuando el mercado se desplomó y el gobierno aprobó duras medidas de austeridad mientras rescataba a los bancos con fondos públicos, el motor económico que compró la lealtad de la mayoría de la gente a la democracia dejó de funcionar, y el motor represivo que había mantenido a los incontrolables aislados en los márgenes de la sociedad ya no podía hacer frente al creciente número de enfurecidos.

Además, el Partido Popular, de nuevo en el poder, se vio acosado por decenas de escándalos de corrupción que manchaban a la mayor parte de la cúpula y que implicaban incluso a la familia real, y que no eran asuntos mundanos, sino los chanchullos más descarados que se pudieran imaginar, con pretensiones de impunidad absoluta. Un dirigente del PP llegó a «ganar» la lotería en múltiples ocasiones, adquiriendo boletos premiados a cambio de montones de dinero en efectivo para blanquear el dinero robado. Las acusaciones se multiplicaron tras la presión de la Unión Europea, pero múltiples peces gordos del PP murieron poco antes o después de prestar declaración, cayendo víctimas de aparentes suicidios o fallos cardíacos. Mientras tanto, los fiscales españoles empezaron a perseguir a los partidos independentistas catalanes, descubriendo una forma de corrupción mucho más ordenada entre Convergència (ahora Partido Democrático de Cataluña), el partido conservador catalán que durante años había cobrado una tasa del 3% a las empresas privadas a cambio de concederles lucrativos contratos.

España entró en una crisis de legitimidad en toda regla. Cada vez más gente recordaba la farsa del 78. Durante el movimiento del 15M, muchos enarbolaron banderas de la República, el gobierno derrocado por Franco en la Guerra Civil.

En 2012, sumida en escándalos de corrupción y ante unas elecciones, Convergència declaró su apoyo a la independencia catalana de España. Hasta ese momento, el movimiento independentista catalán había sido mayoritariamente el terreno de pequeñas organizaciones anticapitalistas y grupos de jóvenes, además de algunas grandes organizaciones de la sociedad civil que representaban una visión burguesa de la independencia. Ahora, se convirtió en un fenómeno de masas. La manifestación del 11 de septiembre, que conmemora la conquista de Cataluña por España en 1714 y sirve de fiesta nacional catalana, había sido durante mucho tiempo una de las mayores marchas anuales de Europa, pero en 2012 participaron un millón y medio de personas (la población de Cataluña es de 7,5 millones). Un mes después, Convergència apretó y ganó las elecciones.

Gobernando junto a ERC, Izquierda Republicana de Cataluña, un partido de centro-izquierda que también declaró su apoyo a la independencia, organizaron posteriormente un referéndum no vinculante y en 2015 unas elecciones regionales que declararon como un plebiscito sobre la cuestión de la independencia, en el que una victoria de los partidos independentistas se interpretaría como un mandato para iniciar un proceso de secesión del Estado español. Los independentistas ganaron ambos concursos, el referéndum con una baja participación y las elecciones con una alta participación. Estas últimas, sin embargo, no dieron la mayoría absoluta a la coalición independentista Junts pel Sí. Para formar gobierno, tendrían que trabajar junto a la CUP, el partido municipalista de base formado por esas mismas organizaciones anticapitalistas que habían liderado anteriormente el movimiento independentista, y que eran incluso más independentistas que los dos grandes partidos.

(Como referencia, las elecciones dieron 62 escaños a JxSí, 10 a la CUP, 52 a los tres partidos explícitamente antiindependentistas, incluidos los dos que han gobernado España desde el final de la dictadura, y 11 a una plataforma de izquierdas vinculada a Barcelona en Comú y a Podemos, que tienen una posición ambigua sobre la independencia; es decir, 72 a favor, 52 en contra y 11 susceptibles de algún tipo de negociación o reforma).

Finalmente, con la CUP empujando y tirando para mantener a los otros dos partidos en su línea de tiempo, el gobierno regional catalán celebró un referéndum el 1 de octubre, y el mundo entero ha visto las imágenes de la policía española golpeando a los ancianos que esperaban en la cola para votar.

A principios de septiembre, el parlamento catalán aprobó una ley que dictaba que la independencia se declararía en las 48 horas siguientes a un resultado favorable. Las leyes, sin embargo, son de papel, y ésta fue anulada. El 10 de octubre, el presidente catalán Carles Puigdemont pronunció finalmente su discurso anunciando los resultados del referéndum. Declaró la independencia e inmediatamente suspendió la declaración para permitir más negociaciones, copiando la táctica utilizada por Eslovenia en 1990.

Desde mediados de septiembre hasta mediados de octubre, el gobierno catalán ha estado utilizando movilizaciones populares y apelando a la mediación internacional para defender el referéndum y aplicar los resultados, mientras que el gobierno español ha estado utilizando tácticas legales y policiales para bloquear el referéndum y luego para evitar que el gobierno catalán se separe. Más recientemente, han encarcelado a los líderes de las dos organizaciones más importantes de la sociedad civil, los equivalentes catalanes de Amnistía o la NAACP.

No es casualidad que las reivindicaciones de la democracia hayan sido tan centrales en la actual guerra de ideas. La confianza en la democracia en todo el Estado español había sido minada por completo. La gente se estaba levantando y luchando contra el orden establecido con creciente frecuencia. Salvo los radicales, no se posicionaban contra la democracia, basándose en una valoración ecuánime de lo que la democracia les había dado; en cambio, hacían una afirmación histórica sin fundamento de que eso no era la democracia, la democracia era otra cosa.

Ahora, los líderes políticos de ambos bandos del conflicto prometen dar al pueblo la democracia, y en marcado contraste con los movimientos horizontales y sin líderes de los últimos años, la mayoría de la gente les ha recompensado con su entusiasmo y su atención. La democracia se ha convertido de nuevo en un atractivo deporte para los espectadores. Y uno de los hechos más preocupantes de este giro es que el nacionalismo ha demostrado ser el principal mecanismo por el que la democracia vuelve a ser participativa.

En teoría, esto no debería sorprender. La democracia siempre ha sido una forma de gobierno nacionalista y militarista; de hecho, la democracia moderna y el Estado-nación comparten las mismas raíces históricas. Tiene mucho sentido. Si el poder político autoritario debe ser legitimado por «el pueblo», las élites lucharán -y sobre todo conseguirán que nosotros hagamos su lucha por ellas- por saber quién constituye el pueblo y quién es un extraño. (Los inmigrantes, por ejemplo, no pudieron votar en el referéndum de independencia).

Esto no quiere decir que el conflicto actual sea una contienda entre dos bandos simétricos. El nacionalismo español y el catalán en el contexto actual tienen pocas similitudes. Durante las semanas anteriores al referéndum y los primeros días posteriores, las mayores manifestaciones populares a favor de la «unidad de España» fueron organizadas y atendidas principalmente por neonazis y fascistas, e incluso cuando fuerzas políticas más respetables tomaron el relevo, los ultras dentro de la multitud atacaron a periodistas y personas de color con casi impunidad, mientras que enormes masas coreaban a favor de Franco o pedían que los políticos catalanes fueran enviados a la cámara de gas.

Como suele ocurrir con los movimientos independentistas de naciones históricamente oprimidas, la actual ola de nacionalismo catalán abarca todo el espectro político e incluye a la mayoría de los activistas de la justicia social. Se han difundido mucho los casos de votantes independentistas que aplauden a los que llegan a votar envueltos en banderas españolas; su ideal es el del pluralismo y no el de la unidad forzada. Sin embargo, este movimiento también excluye a las personas, y los manifestantes independentistas que se proclaman no violentos han golpeado o silenciado a personas que consideraban ajenas al «pueblo».

Entonces, ¿qué reivindicaciones democráticas son más legítimas?

Técnicamente, el gobierno español tiene razón al 100% cuando afirma que el referéndum catalán es «ilegal». La Constitución española no permite a las comunidades autónomas llevar a cabo referendos de independencia. Lo que sí permite es que el Tribunal Constitucional invalide las leyes que van en contra de la Constitución. El Tribunal hizo precisamente eso con la ley del referéndum y todas las leyes relacionadas.

Otras reclamaciones españolas son más débiles. Afirman que el gobierno catalán no está respetando la voluntad de la población, pero las encuestas realizadas en los meses anteriores a la votación mostraban sistemáticamente que la mayoría de los residentes de Cataluña estaban a favor de celebrar un referéndum. Y ahora, después de ser golpeados por la policía española por intentar votar, después de ver a sus abuelos disparados con balas de goma, cabezas abiertas, dedos rotos intencionadamente, personas arrastradas por el pelo y mujeres jóvenes agredidas sexualmente por policías sonrientes, una sólida mayoría está ahora a favor de la independencia, mientras que antes la opinión estaba dividida por la mitad.

El gobierno de Madrid también denuncia irregularidades en el referéndum, como cambios de última hora en los procedimientos de votación, o señala la baja participación de los votantes (43%). Esto es hipócrita por varios motivos. Las irregularidades en el referéndum catalán fueron menores que las del referéndum que aprobó la Constitución que Madrid esgrime ahora como fuente de su legitimidad. También es un argumento barato porque la policía española estaba haciendo todo lo posible -asaltando impresoras, incautando papeletas, cerrando páginas web, amenazando al personal electoral, deteniendo a técnicos y políticos- para hacer imposible el referéndum. El hecho de que el gobierno catalán lo haya logrado con tan pocas irregularidades es un gran triunfo para ellos, y una vergüenza para el Estado español. Y el hecho de que 2,2 millones de personas hayan votado, cuando hacerlo significaba exponerse a la violencia policial, cuando unos 300 colegios electorales fueron cerrados por la fuerza, cuando todos los grandes medios de comunicación les bombardeaban constantemente asegurando todos los desastres que le ocurrirían a Cataluña si se separaba, con la promesa del gobierno central de que cualquier resultado sería nulo, es un triunfo de la participación democrática, y esto lo dice alguien que cree que el referéndum y la democracia en general son una farsa.

El modelo de democracia del PP se basa en el «estado de derecho», la mítica -de hecho, históricamente refutada- idea de que sin leyes claras que todos cumplan, la sociedad desciende a la tiranía y al canibalismo. Para tener derechos, para tener seguridad, para tener vida, necesitamos respetar el Estado de Derecho. El problema de este punto de vista es que la ley siempre se basa en la conquista. Para ser más precisos, el derecho es la conquista o la legitimación posterior de la conquista. En otras palabras, el Estado de Derecho es el barniz de la sociedad basada en la tiranía y el canibalismo. La única razón por la que España tiene la Constitución que tiene hoy es porque, por un lado, había fascistas que habían ganado una sangrienta guerra civil y conquistado un país, y por otro, había socialistas que se sentían seguros de poder controlar y pacificar un movimiento insurreccional de huelga salvaje que estaba haciendo el país ingobernable. El actual estado de derecho en España es el resultado de un acuerdo de trastienda poco ético entre esas dos fuerzas. De ahí la legitimidad de Madrid para enviar a los antidisturbios a golpear a los ancianos. Esto es perfectamente «legal» por su parte, pero cualquiera que se tome la ley en serio está viviendo en un cuento de hadas muy tonto. Aunque, como España tiene un rey, lo único que falta para que el cuento de hadas se haga realidad es algún dragón o troll con el que luchar.

En Estados Unidos (y en cualquier otro estado de colonos), la relación entre ley y conquista es aún más evidente. ¿O es que alguien ha olvidado qué clase de hombres escribieron la Constitución de los Estados Unidos? Es más, la relación entre derecho y democracia no es exclusiva. Las dictaduras, incluso las fascistas, también tienen códigos de leyes.

El gobierno catalán no puede alegar la letra de la ley, así que apela al espíritu de la democracia, que es la participación popular y el ritual del voto. Una y otra vez, han utilizado las movilizaciones de masas para subrayar la crisis de legitimidad, y cada vez que han celebrado algún tipo de elecciones, han ganado. Antes del 1 de octubre, cientos de miles de personas se organizaron en toda Cataluña para ocupar y defender los colegios electorales, garantizando directamente su derecho al voto, y casi la mitad del electorado votó.

Pero, ¿cómo se decide este electorado? Como se ha mencionado, los inmigrantes fueron excluidos del voto, una práctica común en las democracias, al igual que la exclusión de los menores de 18 años, un límite arbitrario y culturalmente específico de la persona. Dado que la secesión catalana afectaría a todo el Estado español, ¿por qué no debería participar toda España en el referéndum? Por el contrario, ¿por qué un pueblo debería decidir el destino de otro pueblo, simplemente por haberlo conquistado? Y si ese es el caso, ¿por qué los españoles que viven en Cataluña deberían votar sobre la independencia catalana? Los conquistadores siempre reubican a las poblaciones para que las etnias conquistadas sigan siendo una minoría. ¿Cómo puede un voto mayoritario ser un mecanismo válido de autodeterminación frente a procesos históricos diseñados para destruir la integridad de las poblaciones conquistadas? ¿Qué pasa con las personas de los «países catalanes» fuera de la comunidad autónoma de Cataluña, como Valencia y Mallorca? La posible supervivencia de su lengua y su cultura se verá directamente afectada si una parte de los países catalanes se independiza. Sin embargo, Valencia, por ejemplo, no tiene ninguna posibilidad de celebrar un referéndum de independencia, dado que la burguesía valenciana es estrictamente española.

Si los pueblos de habla catalana sólo están sometidos al Estado español (y a Francia) porque perdieron una serie de guerras, ¿por qué la legalidad española debería tener alguna importancia, y por qué debería ser necesario un referéndum de alguna manera? Si todo el mundo votara, y sólo el 40% apoyara la independencia, eso sólo sería un reflejo del hecho de que durante los últimos dos siglos, las instituciones españolas han destruido con éxito la identidad de una escasa pero absoluta mayoría del país que conquistaron. Entonces, ¿un referéndum no premia simplemente a los estados que son más eficaces en llevar a cabo el genocidio y la integración forzada, como Estados Unidos y Francia, y castiga a los estados que son nuevos en el juego?

Dado que los catalanes sólo se enfrentan a la cuestión de la autodeterminación porque fueron conquistados militarmente por España, ¿quién tiene derecho a decirles que su lucha por la independencia no es válida a menos que alcancen la legitimidad simbólica de algún voto mayoritario?

Y si Catalunya gana su independencia como resultado del referéndum, ¿qué es lo primero que harán? Establecer una Constitución que monopolice la fuerza y la soberanía dentro de su territorio, negando el derecho de cualquiera a secesionarse o a celebrar sus propios referendos sin permiso de los de arriba. En efecto, los buenos ciudadanos van a votar sobre la autodeterminación para que sus hijos no puedan hacerlo, para que ellos mismos no puedan hacerlo un año después. Este modelo que apela al espíritu de la democracia y a la idea de derechos inalienables como la autodeterminación, al final, es aún más hipócrita que el modelo del «Estado de Derecho».

Cualquiera que estudie el tema puede ver que una votación es puro teatro. La mayoría de la gente no tiene convicciones inamovibles e idealistas. El resultado de cualquier votación dependerá principalmente de la cobertura informativa de la semana anterior, de los factores contextuales que determinan qué grupos demográficos votan en mayor número y del encuadre de la opción que se vota. Los encuestadores saben que si se hace la misma pregunta de dos maneras distintas, se obtienen dos resultados diferentes. Y ninguna democracia permite a los ciudadanos determinar qué preguntas se hacen y cómo se hacen. Otorgar a un solo voto, fácil de manipular, el poder de crear todo un nuevo estado y, por tanto, una nueva forma en que el público se relaciona con su gobierno, no tiene sentido a menos que aceptemos que el propósito de una votación no es dar al público una opinión real, sino crear un símbolo convincente de la opinión pública.

Al final, este proceso de independencia es sólo eso: simbolismo, orquestado para una actuación espectacular.

Como el gobierno catalán sabía que el gobierno español no iba a negociar, crearon un conflicto político en el que ellos quedarían como los buenos y el PP como los malos. No tienen un ejército, por lo tanto no tienen un estado de derecho. En cambio, tienen un gigantesco escenario en el que llevar a cabo una actuación simbólica y ganar la apariencia de legitimidad democrática, con la esperanza de que los líderes mundiales -líderes con ejércitos y las economías que los acompañan- presionen a Madrid para negociar.

JxSí planificó el referéndum de forma magistral. Consiguieron fabricar urnas e imprimir millones de papeletas de forma clandestina, a pesar de las grandes operaciones policiales diseñadas para incautarlas; clonaron páginas web y mantuvieron los colegios electorales conectados a Internet a pesar de la ciberguerra total por parte del Estado español. Pero hubo un pequeño detalle que no organizaron. La defensa de los colegios electorales. Eso se llevó a cabo de forma espontánea, por cientos de miles de voluntarios que ocuparon los colegios electorales con dos días de antelación y mantuvieron un programa constante de actividades para atraer a más gente, por lo que la policía no pudo impedir la votación simplemente cerrando unos cientos de edificios. Tendrían que desalojar a miles de personas, colegio electoral por colegio electoral.

La CUP, de extrema izquierda, estuvo muy involucrada en los «Comités de Defensa» que surgieron, e incluso el fuerte movimiento anarquista de Cataluña acudió, mareado por las elecciones pero sin dudas de que se pondría del lado de sus vecinos y abuelos contra los policías enviados a golpearlos. Aunque se posicionó trágicamente a favor de un proyecto de élite, en cierto modo fue un triunfo de la autoorganización.

Y los partidos gobernantes no dijeron nada sobre cómo estas multitudes podrían protegerse de la violencia policial. No hubo ni una sola estrategia, ni siquiera una sugerencia. Sólo el imperativo de que debían ser no violentos, es decir, indefensos. El gobierno catalán no envió a sus fuerzas policiales -los Mossos d’Esquadra y la Guardia Urbana- para ayudar a defender a la gente. De hecho, la policía catalana había jurado oponerse también al referéndum, y aunque no golpearon a nadie ese día (por una vez), cerraron cualquier colegio electoral con menos de 25 personas vigilando. Dejaron el trabajo pesado para la policía española.

Y esos policías hicieron lo que la policía de todo el mundo hace con las multitudes que no siguen sus órdenes. Les dieron una paliza. Tal y como los políticos catalanes sabían que harían, tal y como querían que hicieran. Porque contaban con que las imágenes de jóvenes y ancianos, rotos y ensangrentados, inundarían Internet y darían legitimidad a un referéndum que todo el mundo fuera de Cataluña reconocía como ilegal. Y eso es exactamente lo que ocurrió.

La imposición de la no violencia desde arriba fue crucial. Si los medios de comunicación y los políticos catalanes no hubieran hecho horas extras para imponer la no violencia y condenar al ostracismo a cualquier disidente, la multitud se habría defendido de la violencia policial, como suele hacer la gente en Cataluña. Una semana antes del referéndum, en respuesta a las medidas represivas, la gente ya había empezado a alborotarse, dañando vehículos policiales y atrapando a la policía española en un edificio que habían asaltado. Rápidamente, los políticos desaconsejaron las movilizaciones masivas durante unos días para evitar que las multitudes se descontrolaran y tomaran las riendas.

Los levantamientos populares en Barcelona y otros lugares de Cataluña han superado a la policía en varias ocasiones en los últimos años, y los antidisturbios catalanes están mejor entrenados que los españoles. Si los líderes del movimiento independentista no hubieran impuesto la no violencia, las multitudes habrían mandado a paseo a la Policía Nacional y a la Guardia Civil el 1 de octubre. Si se hubiera permitido a la gente defenderse, Cataluña ya habría ganado su independencia, o estaría bajo ocupación militar y España habría tirado por la borda la credibilidad internacional que le quedaba.

En lugar de eso, gente con muchos recursos hizo circular el rumor a través de las redes sociales de que cualquiera que llevara una máscara era un infiltrado de la policía española que intentaba interrumpir las protestas y dar mala fama a los catalanes. La mayoría de la gente aceptó esto con un fuerte grado de doble pensamiento. Un par de personas que se aferraron a la larga tradición de enmascararse en las calles recibieron una paliza de los partidarios de la no violencia. Obviamente, las multitudes noviolentas no creyeron el rumor, porque nunca habrían golpeado a alguien que pensaban que era realmente un policía; en cambio, se tragaron el rumor como una incitación a la paranoia colectiva y como una invitación a marginar a cualquiera que no encajara en esta nueva construcción de «el pueblo», una multitud abrumadoramente blanca y de clase media que seguía felizmente a sus líderes.

La imposición autoritaria de la no violencia era necesaria para que los políticos mantuvieran su control sobre el movimiento independentista. Si se ganaba un nuevo país en un levantamiento popular, los responsables de esa victoria sentirían que tenían derecho a decidir cómo se organizaba el nuevo país. La gente se sentiría empoderada, tendría un recuerdo reciente de su fuerza y capacidad, y estaría dispuesta a usar esa fuerza de nuevo en cuanto el nuevo gobierno empezara inevitablemente a instituir políticas que favorecieran a los ricos y perjudicaran a todos los demás. Era vital que la gente recibiera el nuevo país como espectadores, y no que lo construyeran ellos mismos como parte de un proceso de autoorganización y autodefensa.

Cuando los movimientos sociales convocaron una huelga general dos días después del referéndum para protestar por la represión policial, los partidos políticos la asumieron, rompiendo el consenso de las asambleas organizadoras cuando les convenía, mientras sujetaban a otros grupos a los compromisos que habían concedido. Fue bastante fácil conseguir el consenso para guardar un minuto de silencio al pasar por delante del cuartel de la Guardia Civil. Sin embargo, sistemáticamente, en toda Cataluña, los agentes del partido que trabajaban con éxito a las multitudes crearon protestas totalmente silenciosas, sin rabia, sin cánticos, sin expresión independiente de ideas y sin posibilidad de confrontación. Una vez finalizado el minuto de silencio, cualquiera que intentara volver a cantar era violentamente silenciado y excluido. En ese clima, no se podía expresar ningún tipo de opinión, y las multitudes se convirtieron en meros símbolos que marchaban en línea con el programa del gobierno.

La tradición de la huelga como herramienta de la clase obrera también fue destrozada. Los partidos hicieron todo lo posible por impedir que los piquetes cerraran por la fuerza los centros de trabajo, lo que es habitual durante una huelga. Por otro lado, los estratos ricos de la sociedad catalana cerraron voluntariamente sus propios negocios durante el día en una muestra de unidad nacionalista e interclasista.

Las élites catalanas convirtieron a la policía catalana en héroes, simplemente por no apalear a la gente un día del año, y en el eterno presente del Espectáculo, mucha gente ha olvidado las torturas, los asesinatos, las palizas masivas de los últimos años. En caso de que ganen la independencia, el gobierno catalán, su policía y sus demás instituciones habrán superado la crisis de legitimidad y habrán limpiado la mancha de la corrupción, las medidas de austeridad y la brutalidad. Se habrán constituido a través de un acto de participación popular y, por tanto, serán más capaces de excluir, marginar y reprimir a los disidentes.

Esta campaña de blanqueo ha sido tan necesaria para las élites catalanas precisamente porque el movimiento independentista, hasta 2012, era principalmente el territorio de los movimientos sociales anticapitalistas que imaginaban que la creación de un nuevo país les daría la oportunidad de crear un nuevo tipo de país, fuera de la OTAN y de la UE, con viviendas y atención médica socializadas, y respuestas humanas a muchos de los otros problemas que aquejan a la Cataluña capitalista.

Durante los primeros años del «Proceso», los principales partidos políticos simplemente ahogaron a la extrema izquierda. Con sus recursos superiores, cambiaron el significado de la independencia de la noche a la mañana. Eran los partidos de la austeridad, que representaban a las clases medias y altas. Su retórica se centraba en la idea de que una Cataluña independiente sería más rica, una especie de Suecia mediterránea, una vez que se liberara de la obligación financiera de apoyar al Estado español. Esas mismas regiones pobres y rurales de España que eran la principal fuente de inmigración española a Cataluña, siempre un chivo expiatorio para la burguesía catalana, eran ahora retratadas como vagos aprovechados que hundían a Cataluña. Pero tras las elecciones de 2015, estos partidos ya no tenían mayoría absoluta, mientras que la CUP se había convertido en una fuerza importante. Aunque seguían obteniendo resultados inferiores a los de la mayoría de los demás partidos, la CUP se encontró en la posición de reyes, necesaria para que cualquier coalición de gobierno fuera viable.

Ahora que el movimiento independentista volvía a tener un contenido anticapitalista, los grandes partidos sabían que tendrían que redoblar sus esfuerzos para silenciar cualquier discurso de ruptura con el neoliberalismo o la UE, y para evitar cualquier rebelión popular que les hiciera perder el control del Proceso. Por otro lado, la base activista estaba galvanizada. La CUP era el partido que había defendido la sanidad gratuita, la educación de calidad y el derecho a la vivienda, el partido que tomaba sus decisiones en las asambleas generales. Una vez que quedó claro que la CUP, y por tanto la izquierda anticapitalista, era indispensable para el proceso de independencia, mucha más gente empezó a pensar que una Cataluña independiente podría ser cualitativamente mejor que España. Los dos últimos años nos han dado una amplia oportunidad para evaluar esta estrategia de cambio social.

La CUP ya había estado en el poder en algunos municipios pequeños, e incluso a esa escala había demostrado que su adhesión a los principios anticapitalistas era transitoria. En el parlamento catalán no fue diferente. Se mantuvieron admirablemente firmes en una victoria simbólica, forzando la salida del anterior líder de Convergència por sus conexiones con los escándalos de corrupción, pero cediendo y aprobando el presupuesto neoliberal de los dos partidos mayoritarios.

Y esos partidos no han tenido ningún problema en dar marcha atrás en sus acuerdos con la CUP una y otra vez. Al fin y al cabo, la única arma que tiene la CUP es retener su voto y privar a los partidos gobernantes de la mayoría. La única vez que lo hicieron no sólo para ganar una ronda extra de negociaciones, sino de forma intransigente, la totalidad de los medios de comunicación se unieron en una vil campaña para denunciarlos como radicales irresponsables. Las estructuras directamente democráticas de la CUP se rompieron rápidamente bajo la presión, y rompieron con el mandato de su asamblea general para encontrar una solución expeditiva.

Incluso mientras concluyo este artículo, el gobierno español se está preparando para invocar el artículo 155 de la Constitución, que le permite suspender la autonomía del gobierno catalán. Esto no haría más que agravar la crisis en Cataluña. Por el momento, su política de mano dura ha revitalizado al PP -todos sus escándalos de corrupción están olvidados- y ha sacado a la extrema derecha a las calles en niveles no vistos en décadas. Si el PP consigue mantenerse en el poder, robando apoyos al Partido Socialista de centro-izquierda, el resultado será una reducción de la autonomía catalana y una profundización de la crisis de la democracia. Si son castigados por su brutalidad con unas elecciones anticipadas y un giro a la izquierda -muy probablemente una coalición de Podemos y los socialistas construida en torno a la propuesta de alguna reforma constitucional que permita más autonomía regional y el escaparate de un «estado plurinacional»- entonces la crisis de la democracia se aliviará en gran medida, mientras que el sueño de la independencia plena se verá frustrado. En cualquiera de los casos, el Proceso ya ha conducido a una polarización social extrema, no entre arriba y abajo, sino todo lo contrario, en ese escenario más temido por los anticapitalistas, entre diferentes nacionalidades e identidades políticas que unen a ricos y pobres dentro de conjuntos de fronteras mutuamente antagónicos.

Hay que preguntarse: ¿en qué estaban pensando los anticapitalistas de la CUP? Al adoptar la vieja estrategia de buscar el cambio a través de las instituciones, tomando en serio la política como instrumento para la mejora de la humanidad, se estaban haciendo dependientes de una de las dos fuerzas. Después de provocar una crisis política mediante el impulso unilateral de la independencia, sólo podrían superar la represión española recurriendo a la comunidad internacional, es decir, a la mediación de otras potencias de la Unión Europea, o bien recurriendo a un levantamiento popular.

La primera opción, el rescate por parte de la Unión Europea, supondría obviamente decir adiós a cualquier elemento anticapitalista de su programa. Las organizaciones activistas que componen la CUP han hecho campaña durante mucho tiempo contra la inclusión en la UE, que en conjunto era un mal negocio para los trabajadores en España. Pero cuanto más cerca han estado del poder, más se han callado al respecto. En otras palabras, la victoria en este escenario sería lo mismo que la derrota: la política de siempre y el neoliberalismo, pero esta vez de la mano de un partido municipalista y directamente democrático.

El modelo histórico de este escenario, el de Eslovenia en 1990-1991, es claramente erróneo. Las potencias europeas tenían interés en romper Yugoslavia y reconocer a Eslovenia porque querían acceder a nuevos mercados. De hecho, los anarquistas de la ex Yugoslavia consideran en gran medida que la guerra civil fue orquestada para permitir la destrucción de la amplia infraestructura social del país -austeridad a través de la guerra- y para permitir que Rusia y la UE absorbieran los restos fragmentados. Pero Cataluña ya está totalmente dentro del mercado de la UE. ¿Por qué les importaría a los banqueros europeos la independencia de Cataluña? ¿Tienen debilidad por las lenguas minoritarias?

La segunda opción podría haber sido un poco más realista, ganar la independencia a través de un levantamiento popular, si no fuera por la aquiescencia de la CUP a la imposición de la no violencia. Como demostré con docenas de ejemplos en El fracaso de la no violencia, ningún levantamiento popular desde el final de la Guerra Fría ha conseguido derrocar a un gobierno siendo estrictamente no violento, a menos que tuviera el apoyo de la élite. En este caso, necesitarían el apoyo de los líderes de la UE, lo que nos lleva de nuevo a la primera opción, o de los líderes españoles, lo que no va a ocurrir. Los movimientos no violentos sólo han forzado nuevas elecciones cuando han tenido el apoyo de la prensa y se han extendido por todo el país, o al menos a la capital. Forzar una nueva constitución, o ganar la independencia de una región escindida, está mucho más allá de las capacidades de la no violencia. La mayoría de los ejemplos consagrados en la historia, como el movimiento popular que derribó el gobierno de Alemania Oriental, fueron de hecho levantamientos violentos que también tenían elementos no violentos.

Al convertirse en un partido político y llegar al gobierno, la extrema izquierda catalana se puso voluntariamente la camisa de fuerza de la no violencia. Sólo un movimiento que mantiene su propia autonomía puede hacer uso de toda una diversidad de tácticas, como el movimiento okupa que lanzó una rebelión de una semana en mayo de 2014, derrotando a la policía catalana, haciendo que el Ayuntamiento (entonces gobernado por Convergència) se comiera el pastel de la humildad y perdiera las elecciones posteriores, y bloqueando el desalojo de un centro social popular; o la oleada de huelgas generales, organizadas en gran parte por asambleas vecinales no institucionales y sindicatos anarcosindicalistas, que volvieron a derrotar a la policía y cerraron temporalmente las principales ciudades, castigando a las grandes empresas que explotaban a sus trabajadores; o la red descentralizada de la PAH, que ha evitado miles de desahucios hipotecarios y ha abierto bloques enteros de pisos para vivienda social (manteniéndose normalmente pacíficos pero plenamente capaces de alborotarse si la policía se pasa de la raya).

Un partido político, en cambio, se basa mayoritariamente en su imagen. Esto los hace totalmente dependientes de los medios de comunicación, y un partido político de extrema izquierda es especialmente vulnerable. Mientras que los partidos de extrema derecha obtienen constantemente tinta gratis, los medios de comunicación niegan cualquier protagonismo a los partidos de extrema izquierda, excepto cuando se revelan como negociadores responsables, es decir, vendiendo a su base. La única violencia que se le permite a un partido político es la del Estado.

La extrema izquierda creó la CUP siguiendo la estrategia de la «unidad popular». Pero, en medio de todos los demás fiascos, tampoco han conseguido la unidad. Las luchas de poder que tienen lugar justo debajo de la superficie han amenazado con desgarrar la CUP en múltiples ocasiones, y la base activista está cada vez más desencantada. La CUP tampoco representa a toda la extrema izquierda de Cataluña. En cuanto a los partidos, también está Catalunya Sí Que es Pot, básicamente una amalgama de Barcelona En Comú y Podemos. La base activista está formada en gran parte por la PAH, que al ser desproporcionadamente inmigrante no suele tener un fuerte sentimiento independentista catalán, aunque en mi experiencia suelen ser simpatizantes. Este sentimiento permite a CSQP sentarse en la valla, pero no explica su postura ambigua a lo largo del Proceso. En realidad, la verdadera razón de la desunión, y ahora de la mala sangre, entre la CUP y CSQP es la política.

Por un lado, Barcelona En Comú sólo gobierna la ciudad más grande de Cataluña en coalición con el Partido Socialista, y aunque en el pasado los socialistas han coqueteado con la posibilidad de una reforma constitucional, a medida que la crisis llegaba a su punto álgido se colocaron firmemente en el campo del «estado de derecho», aprobando las medidas agresivas del PP mientras ejercían sólo la más leve de las influencias moderadoras. Por otro lado, Podemos, a nivel de toda España, se da cuenta de que la crisis catalana tiene el potencial único de desbancar al PP y dar el gobierno de España a la izquierda. El frustrado independentismo catalán es el billete de Podemos al poder. Pero si los catalanes ganan su independencia rápidamente, mientras el PP sigue gobernando, lo que queda de España se inclinará casi seguro hacia la derecha y Podemos perderá su oportunidad. Sin embargo, un partido político activista construido sobre el cadáver del movimiento 15M simplemente no puede oponerse a un referéndum popular, que es la democracia directa encarnada.

Así que han actuado como verdaderos políticos, desde Pablo Iglesias hasta Ada Colau, hablando por los dos lados de la boca. Para mí, de todos los políticos, han sido los más reprobables, superando incluso al orwelliano y jacalero Mariano Rajoy, que, aunque autoritario sin paliativos, se ha mantenido en sus principios incluso cuando le hacía quedar mal. La facción de Podemos se ha pronunciado a favor del derecho al voto y del derecho a la autodeterminación, pero hasta la hora undécima estuvieron afirmando que la votación del 1 de octubre era una «protesta» en lugar de reconocer que, según la ley catalana, era un referéndum vinculante. Ada Colau dio largas constantemente, creando incertidumbre hasta el último momento sobre si se podría votar en Barcelona. Y después del referéndum, Podemos no apoyó la posición de que el referéndum constituía un mandato para la independencia, sino que dijo que había que negociar. Y eran ellos los que tenían una propuesta -reforma constitucional para una mayor autonomía regional- capaz de satisfacer a una mayoría.

Si la CUP hubiera hecho honor a su compromiso con la democracia directa movilizando a sus bases para que participaran en el referéndum, la participación de los votantes podría haber sido demasiado alta como para ignorarla. Naturalmente, la CUP está bastante disgustada con Podemos y En Comú.

Y aunque sé que muchos de ellos son anticapitalistas sinceros, me cuesta simpatizar. ¿Qué esperaban? La vía institucional del cambio se ha intentado antes -muchas veces- y los resultados han sido siempre similares. No es, sencillamente, ni pragmático ni realista. Su popularidad, creo, es poco más que el resultado de la impaciencia de algunos, la falta de historia y de imaginación de otros, y el ansia de poder de quienes conducen a los primeros hacia su delirante destino.

Por el contrario, los movimientos horizontales, descentralizados y autoorganizados para el cambio revolucionario nunca han perdido al cumplir sus propios criterios de éxito; nunca han sido derrotados por su propio irrealismo. Dado que se enfrentan a una batalla cuesta arriba sin parangón, luchando por un tipo de libertad y bienestar más profundo, contra la inquebrantable represión del Estado y la connivencia de las facciones reformistas, tales movimientos rara vez han llegado al umbral de la victoria, es cierto. Pero una vez allí, sólo han sido desalojados por elementos de la izquierda ávidos de poder.

En Cataluña, fuera del resplandor sódico del espectáculo, hay otro tipo de independencia. Se basa en la soberanía alimentaria, el libre acceso a la vivienda y a la medicina alternativa, la defensa de todas las lenguas y culturas contra la explotación comercial o la homogeneización estatal, la libertad de movimiento y la solidaridad más allá de las fronteras. Esta independencia se está construyendo en una gran red de centros sociales okupados, clínicas e imprentas anticapitalistas, escuelas libres, viviendas liberadas, granjas y jardines ecológicos. No ganará en un proceso de cinco años, ni desaparecerá después de las elecciones; de hecho, se ha estado construyendo durante décadas y seguirá haciéndolo durante décadas más. Y va a ir a algún sitio de verdad.

Original: www.counterpunch.org/2017/10/20/catalan-independence-and-the-crisis-of

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Un relato de la actividad de los exiliados anarquistas y antifascistas españoles en la Resistencia en la Francia ocupada por los nazis. Decenas de miles se vieron obligados a huir de España tras la victoria fascista en la Guerra Civil.

Héroes olvidados

«¡Cuántas tierras han pisado mis pies y han visto mis ojos! Qué terribles escenas de desolación y muerte presencié en aquellos años de guerra continua. Las circunstancias adversas habían hecho de nosotros, los antimilitaristas, los soldados más aguerridos de los ejércitos aliados» – Murillo de la Cruz

Hay muchos mitos y controversias en torno a la Resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial. La línea «oficial», desde el punto de vista de los gaullistas, atribuye gran importancia al llamamiento radiofónico emitido por Charles de Gaulle el 18 de junio de 1940, en el que llamaba al pueblo francés a continuar la lucha contra los alemanes. Pero, al menos para un componente importante del movimiento de la Resistencia, la lucha armada contra el fascismo no comenzó el 18 de junio de 1940, sino el 17 de julio de 1936. Es un hecho poco conocido que más de 60.000 exiliados españoles lucharon junto a la Resistencia francesa, además de otros miles que sirvieron en las fuerzas regulares del ejército de la Francia Libre. Este artículo rinde homenaje a los héroes olvidados de la Resistencia española -además de los miles que continuaron la lucha armada contra Franco en España- y explora los orígenes más amplios y el desarrollo de la Resistencia francesa (en la foto de arriba aparecen miembros del Maquis en La Tresorerie).

Derrota, exilio e internamiento

Las victorias fascistas en España provocaron varias oleadas de refugiados que cruzaron la frontera francesa. En junio de 1938 habían cruzado entre 40 y 45.000 refugiados y el gobierno francés, alarmado, ordenó el cierre de la frontera. Sin embargo, con la caída de Cataluña en enero de 1939 una marea humana fluyó hacia el norte. Detrás de ellos venía el Ejército Republicano en retirada cubierto por una retaguardia compuesta por la 26ª División (Columna Durruti) y elementos del Ejército del Ebro. La prensa de derechas en Francia entró casi en histeria con titulares de pancarta que proclamaban: «¿Se reorganizará el Ejército del Motín en Francia?» y «Cerremos nuestras fronteras a las bandas armadas de la FAI (Federación Anarquista Ibérica) y del POUM (un pequeño partido socialista que se oponía a los estalinistas)». Sin embargo, con la ciudad de Figueras a punto de caer en manos de Franco, la izquierda francesa y la sensibilidad humanitaria se impusieron y la frontera se abrió para admitir a cientos de miles de civiles y combatientes en Francia.

La población del Departamento de los Pirineos Orientales se duplicó con creces debido a la afluencia de españoles. Las tropas francesas en la zona ya habían sido reforzadas y se aportaron más refuerzos cuando la 26ª División llegó a la frontera. Como recordaba uno de sus miembros, Antonio Herrero, «…éramos considerados los más peligrosos de los refugiados». Algunos sectores de la clase dirigente francesa temían claramente que los «rojos» y los «anarquistas» llevaran la revolución social a Francia.

Aunque los refugiados estaban ahora a salvo del ejército de Franco, no se les iba a permitir de ninguna manera la libertad. Se les confina en campos de concentración en las playas de Argeles-sur-mer, St.Cyprien y Barcares, encerrados con estacas y alambre de espino. La policía francesa perseguía a los que escapaban del confinamiento. En el interior de los campos, el refugio, los suministros y la atención médica eran prácticamente inexistentes. Prevalecía una estricta disciplina militar, con frecuentes pases de lista, patrullas y vigilancia constante. Se prohibió la distribución de periódicos de izquierdas (pero no de derechas). Además, los identificados como «criminales» o «radicales» eran llevados a campos de prisioneros separados, como la fortaleza de Collioure y el campo de Le Vernet. En ellos, comunistas y anarquistas eran retenidos como prisioneros bajo un régimen de trabajo duro. Quienes experimentaron estos campos recordaron más tarde que, aunque no eran lugares de exterminio masivo, en muchos otros aspectos eran tan malos como los campos de concentración alemanes.

El gobierno francés intentó fomentar la repatriación, tanto de forma voluntaria como mediante amenazas. Pero en diciembre de 1939 todavía había al menos 250.000 españoles en los campos. Las obras de construcción supusieron una mejora de las condiciones, aunque la salud, las condiciones sanitarias y el suministro de alimentos seguían siendo pésimos. Los españoles se organizan colectivamente como pueden a través de las principales agrupaciones políticas.

La Blitzkrieg y la Francia de Vichy

Ante la inminencia de una guerra general en Europa y reconociendo la gran cantidad de conocimientos industriales y agrícolas confinados en las playas, se dio a los exiliados españoles la opción de abandonar los campos a partir de abril de 1939. Pero la condición era que obtuvieran un contrato de trabajo individual con los agricultores/empleadores locales o que se alistaran en «compañías de trabajadores» (batallones de trabajo), en la Legión Extranjera o en el ejército francés regular. Aunque la primera opción era la más deseable, alrededor de 15.000 se alistaron en la Legión Extranjera, incluyendo elementos de la 26ª División (Columna Durruti) a los que se les ofreció elegir entre esto y la repatriación forzosa.

Así, muchos exiliados españoles se encontraron en la punta de la Blitzkrieg de Hitler en 1940. Más de 6.000 murieron en combate antes del armisticio y 14.000 fueron hechos prisioneros. Los españoles capturados por los nazis no fueron tratados como prisioneros de guerra, sino que fueron enviados directamente a campos de concentración, principalmente a Mauthausen. De los 12.000 enviados a ese lugar de asesinato, sólo 2.000 sobrevivieron hasta la liberación. Otros españoles del ejército francés se encontraron sirviendo en Noruega, como parte de la fuerza expedicionaria a Narvik y Trondheim. Se distinguieron por su valentía, pero a un alto precio. De 1.200 sólo sobrevivieron 300.

Tras el triunfo militar alemán en París, el 14 de junio de 1940, el país se dividió en zonas ocupadas y no ocupadas. Esta última, que comprende el centro y el sur de Francia y la costa mediterránea, fue gobernada directamente por el Gobierno de Vichy del mariscal Petain. Al principio, muchos franceses vieron a Petain como un salvador nacional, que rescataba al país de la humillación de la derrota total. Pero el régimen de Vichy no sólo siguió una política de coexistencia y colaboración con los nazis, sino que tenía muchos de los rasgos de un estado fascista. La llamada «Revolución Nacional» de Petain funcionaba bajo el lema «Trabajo, familia, patria» y aplicaba políticas nacionalistas y autoritarias.

En agosto de 1940 se disolvieron todas las organizaciones sindicales en favor de las estructuras corporativas «orgánicas» de empresarios y empleados favorecidas por el fascismo. El modelo de estas políticas se podía ver fácilmente en Italia, España (se establecieron rápidamente relaciones cordiales con Franco) y Portugal y, como en esos países, el apoyo a la Revolución Nacional procedía principalmente de la clase alta y media, de los pequeños industriales y financieros, del comercio local y de la propiedad terrateniente y de las profesiones de alto estatus. Estos partidarios se instalaron rápidamente en todos los niveles de la administración. Se idealiza la vida campesina y familiar, así como la Iglesia católica como modelo de vida moral, valores comunitarios y obediencia. Se crearon campamentos y cuerpos de jóvenes. Y, por supuesto, se elaboran listas de comunistas, socialistas, etc. – Algunos para ser detenidos inmediatamente, otros para ser arrestados a la primera señal de cualquier amenaza al orden público.

El régimen de Vichy debía colaborar activamente en la elección de rehenes y en el reclutamiento de mano de obra para los alemanes, deteniendo a los resistentes y deportando a los judíos. Las SS y la Gestapo establecieron rápidamente contactos con antisemitas y fascistas franceses, recopilando información sobre los judíos y la izquierda. Nunca surgió un partido de estilo fascista, en parte porque Hitler no quería ninguna base para un resurgimiento del nacionalismo francés. Pero los miembros del partido fascista del P.P.F. fueron a luchar (y morir) en el frente ruso, y también fueron utilizados internamente como unidades paramilitares contra la Resistencia. 

Pero la formación más importante sería la Milice, formada en enero de 1943 (a partir de la asociación de veteranos Legion des Anciens Combattants) por Joseph Darnard, ministro de Vichy a cargo de todas las fuerzas internas del orden. La Milice, vanguardia paramilitar de la «Revolución Nacional», se convirtió en una fuerza de 150.000 efectivos que actuaba como auxiliar de las SS y la Gestapo y se caracterizaba por un fascismo al estilo de Vichy. En 1944 era la única fuerza francesa en la que podían confiar los alemanes. La mayoría de los Milicianos supervivientes fueron ejecutados sumariamente por la Resistencia justo antes o después de la liberación. Se lo merecían.

Resistencia

Muchos franceses despertaron lentamente a la verdadera naturaleza e ideología de la ocupación nazi y sus compinches de Vichy. Aparte de una manifestación en París, el 11 de noviembre de 1940, y una impresionante huelga de mineros liderada por los comunistas en el noreste del país en mayo de 1941, hubo muy poca confrontación pública con los alemanes en los dos primeros años después de la derrota.

El famoso programa de radio de De Gaulle fue sólo uno de los varios puntos de partida de la resistencia. De hecho, hasta 1942 De Gaulle no fue en absoluto un actor importante. Aunque Churchill le apoyaba, los estadounidenses parecían más interesados en ganarse a los comandantes franceses de Vichy en Argelia. De Gaulle ni siquiera fue informado de los planes aliados para la Operación Antorcha, el desembarco en Argelia. Tuvo que cambiar algo para consolidar su posición. Para ello, buscó aumentar los vínculos con la Resistencia interna durante 1942 y tuvo que reconocer tanto la diversidad e independencia de los grupos de resistencia como la importancia de los comunistas como hechos probados.

El Partido Comunista francés había sido sorprendido por el pacto de no agresión entre Hitler y Stalin en agosto de 1939, y luego fue declarado ilegal bajo el régimen de Vichy. Esto significó que, organizativamente, desempeñaron un escaso papel en los primeros movimientos de la Resistencia, aunque los militantes de base se implicaron desde el principio, como en la huelga de los mineros. Sólo después de la invasión de Rusia pudo el PC reagruparse, pero rápidamente se convirtió en un actor principal en términos de política, organización y táctica de la Resistencia.

En sus primeras raíces, la Resistencia creció desde la base. «La resistencia temprana fue casi totalmente una cuestión de iniciativas secretas de individuos y pequeños grupos…». El primer acto de resistencia era a menudo una pintada, por ejemplo la que invertía la declaración alemana de que se fusilaría a 10 franceses por cada alemán asesinado («Un francés asesinado – ¡Diez alemanes morirán!») o simplemente se daba la vuelta o se retiraban las señales para confundir al enemigo. Igualmente importante, una vez formado el grupo, era la producción y circulación de panfletos y periódicos clandestinos. Esta propaganda creó una actitud solidaria que unía los actos individuales de resistencia.

Estos pequeños grupos de individuos con ideas afines evolucionaron gradualmente hasta convertirse en movimientos más amplios de sabotaje y lucha armada y en redes más difusas que dirigían las rutas de escape y reunían información sobre las posiciones alemanas. En el norte sufrieron una fuerte represión por parte de la Gestapo, pero en el sur los movimientos adquirieron un carácter más amplio. Esto se debió en parte a factores geográficos y en parte a que la zona no estaba bajo el control directo de Alemania antes de noviembre de 1942. Sin embargo, había otro factor vital: los españoles.

El régimen de Vichy quería aprovechar la gran cantidad de mano de obra española disponible en el sur, por lo que estableció los Travailleurs Etrangers (T.E.), básicamente cuerpos de trabajo forzado de entre 2 y 5.000 hombres. A finales de 1940, más de 220.000 españoles realizaban trabajos forzados para empresas francesas y alemanas en Francia. Pero para las autoridades de Vichy la historia revolucionaria de la clase obrera española planteaba un problema: los cuerpos de trabajo proporcionarían un foco organizativo natural para los que pretendían reconstruir su movimiento. Y tenían razón, porque las organizaciones políticas de los exiliados españoles no tardaron en consolidar su posición dentro del T.E., a pesar de los intentos de la policía de Vichy por identificar y eliminar a comunistas, anarquistas y «antinacionales». 

La presencia de este vasto cuerpo de exiliados, muchos de ellos curtidos luchadores antifascistas, no puede ser subestimada. «La resistencia era el estado natural de los exiliados españoles en Francia. Para ellos el dilema francés sobre la lealtad a Petain era inexistente…». Continuaban una guerra que había comenzado tras las barricadas de Barcelona, ya habían combatido a las tropas alemanas e italianas en su propio país, y ahora iban a hacer lo mismo en Francia. Tanto o más que los agentes británicos del Ejecutivo de Operaciones Especiales fueron los españoles quienes instruyeron a sus camaradas franceses en la lucha armada.

Como reconoció Serge Ravanel, de la Resistencia francesa en la zona de Toulouse: «Durante la guerra de España nuestros camaradas habían adquirido los conocimientos que nosotros no poseíamos; sabían fabricar bombas; sabían tender emboscadas; tenían un profundo conocimiento de la técnica de la guerra de guerrillas». Además de esta pericia, se decía de los españoles que su valentía era inigualable en el combate y que no se podía hablar de traición o deserción.

Dentro de los Travailleurs Etrangers el sabotaje de bajo nivel, símbolo universal de la rebeldía de la clase obrera, se convirtió rápidamente en la norma. En un incidente, 50 mecánicos franceses sospechosos de estar implicados en el «monkey wrenching» fueron sustituidos por españoles. El nivel de fallos inexplicables en los vehículos aumentó cuando los españoles alegaron desconocimiento de los rudimentos de la mecánica de motores. Este tipo de incidentes formaban parte de un movimiento de sabotaje más amplio y creciente, un movimiento que progresó rápidamente hacia la dinamitación de instalaciones industriales y ferrocarriles; ataques con granadas a los desfiles militares alemanes, cantinas y cuarteles, por no mencionar los asesinatos individuales.

En una progresión típica, los anarquistas españoles del Macizo Central organizaron la resistencia en los cuerpos de T.E. que trabajaban en una enorme presa (Barage de l’Aigle). A partir del sabotaje de carreteras y túneles, el grupo acabó convirtiéndose en un batallón de resistencia armada de 150 a 200 personas, con el nombre de la presa.

En 1942, la Resistencia estaba firmemente establecida, ya que cualquier ilusión final sobre los nazis desapareció, con las SS cada vez más controladas en París; los decretos que exigían trabajadores para las fábricas alemanas; el comienzo de la deportación de judíos a los campos de exterminio y, en noviembre, la ocupación militar alemana de la zona de Vichy. Estos acontecimientos reforzaron la motivación para resistir y aseguraron un ambiente de protesta y revuelta entre el conjunto de la clase obrera francesa.

A finales de año, los movimientos de resistencia independientes y locales comienzan a coordinarse más estrechamente. Hasta entonces, el único movimiento que abarcaba ambas zonas era el Frente Nacional, dirigido por los comunistas, creado en mayo de 1941. Su brazo armado era el Francs-Tireurs et Partisans Francais. Otros grupos se combinaron para formar el Mouvements Unis de Las Resistance (MUR), cuyo brazo armado era el Armee Secrete. El MUR reconoció a De Gaulle como líder, pero los comunistas mantuvieron su independencia. Ambos grupos formaron parte del Comité Nacional de la Resistencia (CNR).

Gracias al CNR y al MUR, De Gaulle pudo consolidar su posición dentro de Francia. Los suministros de armas procedentes de Londres y Argel iban a parar a los grupos que reconocían su liderazgo y aceptaban cierto grado de control táctico por parte del SOE británico. Los guerrilleros del FTPF tuvieron que armarse con las armas capturadas a los alemanes o interceptando los suministros aliados destinados al Armee Secrete. Además de las diferencias políticas, había diferencias en cuanto a las tácticas. El Armee Secrete argumentaba que la Resistencia debía estar preparada para apoyar un desembarco aliado. El FTPF defendía una campaña inmediata de acoso, sabotaje y emboscada a las tropas alemanas. También querían asesinar a oficiales alemanes individuales, una táctica que De Gaulle rechazó.

Los españoles, activos principalmente en el sur y el sureste, se organizaron por su cuenta, aunque algunos individuos lucharon en unidades francesas. Las formaciones españolas fueron reconocidas como una parte independiente pero integral de la Resistencia francesa dentro del CNR La principal agrupación fue la Unión Nacional Española (UNE), dirigida por los comunistas, formada en noviembre de 1942. En 1944 su nombre cambió a Agrupación Guerrillera Española. Una segunda organización, la Alianza Democrática Española, que rechaza el control comunista, está formada por los anarquistas (CNT/FAI), los socialistas (UGT/PSOE), los republicanos de izquierda e independientes y los nacionalistas vascos y catalanes.

Los Maquis

El momento crítico de expansión de la Resistencia llegó en 1943 con la afluencia de nuevos reclutas que huían de los trabajos forzados. En junio de 1942 se promulgó un decreto que exigía trabajadores franceses para las fábricas alemanas. Este decreto se amplió en febrero de 1943 con la creación del Service du Travail Obligatoire (STO) para satisfacer la creciente demanda del ministerio de trabajo alemán. El STO fue resistido por la evasión individual, las huelgas e incluso las multitudes enfurecidas que liberaban a los trabajadores detenidos de la policía francesa. También resultó ser el ingrediente vital para la formación de grupos armados en el campo, los maquis.

Entre abril y diciembre de 1943, 150.000 obreros huyeron del STO, y en junio de 1944 ya eran más de 300.000. El movimiento de la Resistencia fomentó el incumplimiento y proporcionó refugio, suministros y armas a los evasores que se refugiaron en las colinas y el campo. Los maquis recibieron el apoyo de la población rural, alienada por las constantes requisas de productos y la imposición del STO a los trabajadores agrícolas. Este aumento de la fuerza de la guerrilla en el campo a lo largo de 1943 inauguró una nueva y más feroz fase de la lucha armada, que en el conflicto entre el Milice y el Maquis adoptó cada vez más la forma de una guerra civil.

Aunque el plan a largo plazo era preparar una insurrección nacional en apoyo del esperado desembarco de los aliados, hubo desacuerdo sobre la mejor táctica a emplear mientras tanto. Algunos eran partidarios de concentrarse en grandes formaciones, en efecto insurrecciones locales. Otros abogaban por pequeñas unidades móviles de 20-30 hombres como única táctica viable. Esta última era sin duda la política correcta. En las tres ocasiones en las que la Resistencia en el Sur se agrupó para la guerra convencional, en la meseta de Glieres, en Vercors y en Mont Mouchet, fueron superados en número y en armamento por los alemanes. Los españoles participaron en estas acciones, pero habían advertido que no lo hicieran, ya que sabían muy bien, desde la guerra contra Franco, que las tropas ligeramente armadas no podían participar en una guerra convencional sin apoyo de blindaje, artillería y aire.

A pesar de estos contratiempos, la resistencia en los 18 meses anteriores al Día D infligió daños masivos a las infraestructuras y ató a las tropas alemanas en toda Francia. La Resistencia podía neutralizar con mucha más facilidad los ferrocarriles, las instalaciones industriales y las centrales eléctricas que la aviación aliada, y sus redes de inteligencia, al principio poco consideradas por los británicos, tuvieron una importancia decisiva. Entre junio de 1943 y mayo de 1944 se destruyeron casi 2.000 locomotoras. Sólo en octubre de 1943 se registraron más de 3.000 ataques contra los ferrocarriles, 427 de los cuales provocaron graves daños, con 132 trenes descarrilados. En el suroeste, el sabotaje fue tan eficaz que el 6 de junio de 1944 se tardó 3 días en viajar de París a Toulouse.

Mientras que los guerrilleros eran menos numerosos en el Norte, entre abril y septiembre de 1943 se registraron unos 500 esfuerzos de resistencia, 278 contra ferrocarriles y otras infraestructuras, matando a 950 alemanes e hiriendo a 1.890. En Normandía y Bretaña, los españoles volaron transformadores eléctricos, una estación ferroviaria y un patio de maniobras y parte de un aeródromo. Los combatientes de la resistencia española en París asesinan al general von Schaumberg, comandante del Gran París, y al general von Ritter, responsable del reclutamiento de trabajadores forzados.

Liberación.

La eficacia de la campaña de la guerrilla llevó a Eisenhower a comentar que el esfuerzo de la Resistencia en torno al Día D equivalía a 15 divisiones del ejército regular. Asimismo, se estimó que el apoyo de los maquis a la ofensiva norte del 7º ejército estadounidense valía 4 ó 5 divisiones de tropas regulares. También hay que recordar que las tropas aliadas nunca entraron en el sur del país. Toda la zona al oeste del Ródano y al sur del Loira fue liberada por la insurrección nacional de los maquis, al igual que Bretaña, salvo los puertos atlánticos con sus fuertes guarniciones alemanas.

En el Departamento de L’Ariege el 14º Cuerpo de Guerrillas Españolas (reformado en abril de 1942) desempeñó un papel clave en el desalojo de los alemanes. Entre el 6 de junio y agosto de 1944 atacaron convoyes alemanes y liberaron varios pueblos antes de tomar Foix, el cuartel general nazi en la zona. Una fuerte columna alemana intentó un contraataque pero fue sorprendida en una emboscada. A pesar de su superioridad logística, fueron inmovilizados por el fuego de las ametralladoras y 1.200 se rindieron. Un ametrallador solitario desempeñó un papel clave, ya que se mantuvo en su puesto y acribilló a los alemanes. Un combatiente de la resistencia recuerda a este hombre «disparando como un loco», y añade, a modo de explicación, «…pero era un español, un guerrillero». Los observadores aliados del combate comentaron que los españoles eran «guerrilleros singularmente perfectos».

Otros ejemplos de la contribución española son el batallón anarquista Llibertad, que liberó Cahors y otras ciudades, y la participación de 6.000 guerrilleros españoles en la liberación de Toulouse. Un encuentro notable se produjo cuando los alemanes intentaban retirarse a través de la Gardarea, tras la caída de Marsella. Un grupo de 32 españoles y 4 franceses se enfrentaron a una columna alemana (compuesta por 1.300 hombres en 60 camiones, con 6 tanques y 2 cañones autopropulsados), en La Madeiline, el 22 de agosto de 1944. Los maquis volaron los puentes de la carretera y del ferrocarril y se posicionaron en las colinas circundantes con ametralladoras. La batalla se prolongó desde las 15 horas hasta el mediodía del día siguiente. Tres maquis resultaron heridos, 110 alemanes muertos, 200 heridos y el resto se rindió. El comandante alemán se suicidó.

Más de 4.000 españoles participaron en el levantamiento de los maquis en París, que comenzó el 21 de agosto de 1944. Las fotografías los muestran armados y agazapados tras las barricadas en escenas que se podrían confundir fácilmente con los combates callejeros de Barcelona en julio de 1936. En poco tiempo recibieron el apoyo de las tropas regulares de las cabezas de playa de Normandía. Las primeras unidades que entraron en París y llegaron al Hotel de Ville eran de la 9ª Compañía de Tanques de la 2ª División Blindada francesa. Sin embargo, las medias pistas de vanguardia llevaban nombres de campos de batalla españoles: «Guadalajara»; «Teruel»; «Madrid» y «Ebro». Estaban tripuladas por españoles, de los cuales 3.200 servían en la 2ª Acorazada. Muchos de ellos eran veteranos de la 26ª División (Columna Durruti) que habían entrado en el ejército francés desde los campos de prisioneros en 1939 y habían ido a luchar al norte de África.

El capitán Raymond Dronne, comandante de la 9ª Compañía, recuerda que los anarquistas españoles eran «a la vez difíciles y fáciles de mandar». De acuerdo con sus principios libertarios «…era necesario que aceptaran por sí mismos la autoridad de sus oficiales… Deseaban comprender la razón de lo que se les pedía». Sin embargo, «…cuando concedían su confianza era total y completa». «Eran casi todos antimilitaristas, pero eran magníficos soldados, valientes y experimentados. Si abrazaron nuestra causa de forma espontánea y voluntaria fue [porque] era la causa de la libertad. Eran verdaderos luchadores por la libertad».

La 9ª Compañía ocupó un lugar destacado en el desfile de la victoria a través de París, con sus carros de combate situados en el Arco del Triunfo. A continuación, entraron en acción en el Mosela y fueron los primeros en entrar en Estrasburgo, apoyados por la infantería estadounidense. Su campaña terminó en Alemania, en Berchtesgaden, el «Nido de Águilas» de Hitler. Habiendo luchado desde las calles de Barcelona, a través de los campos de batalla de España, África del Norte y Francia, se alzaron como vencedores en el último agujero de la escoria nazi.

Epílogo

La liberación supuso un breve periodo de euforia, en el que la Resistencia llenó el vacío de poder en el Sur: se ocupó de los colaboradores y de los restos de la Milicia, creó comités locales para administrar los suministros y restableció las comunidades en un plano de mayor igualdad. Los hombres y mujeres de a pie fueron momentáneamente dueños de su propia historia. Pero esto no iba a durar. De Gaulle y sus aliados no querían ver el sur de Francia controlado por elementos revolucionarios. Los maquisards representaban una amenaza porque «un ejército de guerrilleros es siempre un ejército revolucionario». De Gaulle temía que se produjera una revolución en Toulouse, donde 6.000 guerrilleros españoles estaban «…todavía imbuidos del espíritu revolucionario que habían traído de más allá de los Pirineos» .Para hacer frente a esta explosiva situación se ofreció a los maquis la opción de desarmarse o unirse a las fuerzas regulares francesas para el ataque a las guarniciones alemanas en los puertos del Atlántico. Esto demostraría a América que había un ejército nacional regular y que no era necesaria la ocupación aliada, y también eliminaría las bandas armadas mientras se producía una transferencia suave al poder gaullista. Esto se consiguió fácilmente porque de Gaulle había cimentado su posición en sectores clave de la Resistencia mediante el control del suministro de armas.

En total, 25.000 españoles murieron en los campos o luchando en unidades armadas. Con la rendición alemana en 1945, los españoles creyeron, comprensiblemente, que los Aliados volverían su atención a Franco y que, sin el apoyo alemán e italiano, sería rápidamente aplastado. De hecho, muchos habían estado luchando todo el tiempo en previsión de volver a España por algún asunto pendiente. La actividad guerrillera antifascista había continuado en España durante toda la guerra. Mientras tanto, los exiliados en Argelia y Francia se habían estado preparando para el regreso, almacenando armas «prestadas» de los depósitos estadounidenses. Asimismo, mientras la 2ª División Blindada francesa avanzaba hacia el norte desde París, a su 9ª Compañía se le unieron en secreto seis miembros de la Columna Durruti que habían estado con la Resistencia en París. Mientras luchaban junto a sus antiguos camaradas de la 9ª Compañía, escondieron armas y municiones de los campos de batalla en escondites secretos. Estos fueron recogidos posteriormente y llevados a España.

En 1945, Franco se quedó muy solo, condenado por Gran Bretaña, Rusia y Estados Unidos y excluido de las Naciones Unidas. El gobierno laborista británico, antes de su elección en 1945, había prometido una rápida resolución de la cuestión española. Pero, lamentablemente, la historia demostró que no se podía confiar en los británicos. El gobierno laborista, a pesar de sus promesas, utilizó tácticas dilatorias en las Naciones Unidas para detener la acción efectiva, argumentando que era un asunto puramente interno del pueblo español y que no deseaban «permitir o fomentar la guerra civil en ese país». El bloqueo económico y el aislamiento internacional habrían acabado con Franco en cuestión de meses, pero Gran Bretaña y Estados Unidos no lo apoyarían, a pesar de las protestas de otros países que estaban a favor de una intervención armada si fuera necesario. Para los británicos y los estadounidenses, como en 1936-1939, el verdadero problema no era Franco, sino la posibilidad de una revolución «roja» de la clase obrera española. Esta actitud se consolidó a medida que se desarrollaba la Guerra Fría. Se produjo una rehabilitación gradual de Franco, que terminó con el pleno reconocimiento y la incorporación a las Naciones Unidas en 1955. La España fascista ocupó su lugar en la mesa del no tan nuevo orden mundial.

Incluso en 1945, mientras algunos seguían creyendo que la diplomacia restauraría el gobierno republicano, muchos militantes optaron por renovar la lucha armada. Entre 1944 y 1950 lucharon en España unos 15.000 guerrilleros, llevando a medio país al estado de guerra. Pero, a pesar de las huelgas en Barcelona y en las zonas vascas, en las que participaron más de 250.000 personas, la población en su conjunto, cansada de la guerra y la represión, no estaba dispuesta a levantarse, o había depositado su fe en la diplomacia de las «democracias» occidentales. Los guerrilleros tuvieron que luchar solos e insuficientemente armados contra el impresionante aparato policial y militar de Franco, siempre bien provisto de información sobre los movimientos guerrilleros desde el otro lado de la frontera francesa. Fue una lucha desigual. Como se lamentaba Juan Molina: «Las cárceles consumieron una generación de combatientes, derrotados esta vez irremediablemente… Toda fuerza en la vida tiene sus límites y este límite fue ampliamente superado por la Resistencia, en una resistencia casi inhumana. Pero tuvo que sucumbir».

Estos militantes de la clase obrera, que empuñaron las armas durante diez o incluso veinte años contra el fascismo y el capitalismo, merecen mucho más que un simple recuerdo, aunque incluso eso se les ha negado. La lucha por la que dieron su vida no ha terminado, nos corresponde a nosotros continuar esa lucha y mantener encendida la llama de su resistencia.

Editado por libcom a partir de Fighting Talk, nº 15.

Artículo escrito originalmente en 1996

Traducido por Jorge Joya

En el blog: libertamen.wordpress.com/2022/01/29/1939-1945-la-resistencia-espanola-

Original: libcom.org/history/1939-1945-spanish-resistance-in-france

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Una crítica temprana a la moda de las imágenes revolucionarias en la Barcelona de la Guerra Civil. La autora fue miembro de las Juventudes Libertarias y una referente de la Federación Estudiantil de Conciencias Libres.

Desde hace un tiempo florecen -y se cultivan- en los quioscos, periódicos y similares, infinidad de insignias y medallones, algunos bastante caros, que llevan la efigie de héroes y precursores de la Revolución Española.

Lenin y Karl Marx, Sebastián Faure y Anselmo Lorenzo, se sientan felizmente junto a Macià, Companys, Ascaso y Durruti -¿y qué diría aquel valiente y modesto camarada si pudiera verlo? – y se ofrecen al público como imágenes religiosas en Semana Santa.

Parece que el instinto fetichista del pueblo español, acostumbrado desde la infancia al culto de los ídolos y dominado por una herencia de múltiples generaciones de autoridad religiosa, no puede aún prescindir de él. De hecho, se alzan en número irresistible contra quienes quieren aniquilarlo para siempre, destruyendo así la obra educativa y cultural de los que glorifican y degradando la sangre que derramaron generosamente en el combate. Han formado un nuevo culto a partir de las imágenes de nuestros hombres, una nueva religión, que sustituye a la que tanto daño ha hecho a la clase obrera y que nos ha costado y nos sigue costando, enormes esfuerzos desmantelar.

Y claro, los mercaderes de la Revolución han caído rendidos para aprovechar la ocasión que les presenta el ingenuo fetichismo de un pueblo que a pesar de su probada fortaleza, sigue siendo débil en algunos aspectos, y se han puesto a vender iconos de la misma manera que en su día lo hicieron con las imágenes de Santa Teodisfrasia, virgen y mártir, o de su Santidad Pío XI.

¡Cuidado con los nuevos ídolos! Puede ser que en el fondo, muy en el fondo, de nuestros corazones conservemos el dulce y agradecido recuerdo de quienes contribuyeron con la pluma o con la sangre al triunfo del proletariado; pero no debemos convertir nuestra casa en un museo o, mejor dicho, en un santuario de adolescentes de mal gusto, con las paredes cubiertas de dibujos y fotografías de gallardos héroes de las novelas o de la pantalla de cine.

Una revolución no se hace con idolatría sentimental, absurda o picaresca. El futuro no se hace con la mirada puesta en el pasado, por muy hermoso y glorioso que haya sido. Hay que avanzar, hacia la luz; y en el pasado siempre -¡siempre! – algo de sombra o niebla. Nadie deja atrás un pasado transparente…, y aunque así fuera, el tiempo lo envolvería en todo caso con su niebla gris… Pero dejemos de lado tales divagaciones y sigamos con el asunto que nos ocupa.

Hay que afrontar la realidad. El fetichismo, independientemente del carácter que se le quiera dar, sólo sirve para anquilosar la mentalidad y la energía de la gente, animándola a pensar que algún otro ser, sobrenatural o humano, la sacará del apuro. Por supuesto, alguien más podría intervenir, pero el pueblo se quedará colgado en cualquier caso.

A la larga, si persisten en una actitud tan lamentable y equivocada, esto será el fin de nuestros hombres. No tardaremos en ver a San Buenaventura Durruti, a San Francisco Ascaso o a Santa Aída Lafuente, por ejemplo, canonizados y en algún altar -o monumento público, que para mí, francamente, viene a ser lo mismo- hasta que una nueva revolución purificadora haga con ellos lo que nosotros hemos hecho con los antiguos y apolillados ídolos de la Iglesia católica.

No, una revolución no se hace así. Al menos, no es así como debe hacerse una. Para crear una nueva época, el primer elemento que se requiere es un espíritu nuevo, limpio, abierto a nuevas corrientes renovadoras, e iluminado por el sol, vivificado por la antorcha ardiente y luminosa de la cultura.

No se es revolucionario porque al final de la cama, en el lugar de Cristo o de una pinup escasamente vestida, se haya puesto un busto de Stalin o de Kropotkin; ni se es revolucionario porque se pertenezca a media docena de comités y ateneos libertarios; ni depende de los autores que haya en tus estanterías o, como quieren algunos, de la asistencia a innumerables mítines y de la lectura diaria de la prensa confederal de cabo a rabo. No. El revolucionario -y no menciono aquí a los partidos o las ideologías- nace, como el poeta. Que sea capaz de desarrollarse o no, que, como tantos jóvenes autores, languidezca y muera antes de alcanzar la plena madurez, es lo de menos. Se puede ser un revolucionario nacido de aristócratas o de burgueses. Lo más importante es que el espíritu esté ahí. Luego, las circunstancias determinarán si da o no frutos.

Es cierto que una revolución puede surgir -y generalmente lo hace- como resultado del hambre, o del contagio, o de factores ambientales. Pero para que siga existiendo en estado puro, primero necesita un ideal -si no, mirad lo que ocurrió en Rusia-; y segundo necesita vigor, para desarrollarse plenamente.

Si no nos cuidamos, en España pasará lo mismo. Hay demasiados revolucionarios de dos caras y más aún que se han hecho revolucionarios para satisfacer las exigencias de su estómago. Y eso es lo más peligroso, porque si seguimos así, nos llevará al fracaso, o lo que es aún peor, a caer de cabeza en una dictadura estatista.

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¿Ha existido alguna vez allí una «República social y libertaria»?

«Ha llegado el momento de darse cuenta de si los anarquistas están en el gobierno para ser las vestales de un fuego a punto de extinguirse, o si están ahora sólo para servir de gorro frigio a los políticos que coquetean con el enemigo o con las fuerzas de la restauración de la «República de todas las clases». El dilema de guerra o revolución ya no tiene sentido. El único dilema es éste: o la victoria sobre Franco mediante la guerra revolucionaria o la derrota».

Carta abierta del anarquista italiano Camilo Berneri a Federica Montseny, Ministra de Sanidad anarquista (1937).

El 24 de agosto de 2020, en presencia de Anne Hidalgo, alcaldesa de París, y de Carmen Calvo, vicepresidenta del Gobierno español, tuvo lugar en el Ayuntamiento de París la ceremonia que cada año organiza la Asociación 24 de agosto de 1944 en honor de los combatientes españoles de la Nueve que liberaron París. Nos dimos cuenta de que el público fue cuidadosamente elegido para la ocasión. No hubo presencia, como en años anteriores, de las banderas negras y rojas de la CNT. Sólo una bandera, la de la República Española, ondeaba al viento.

En su discurso, el representante de la Asociación 24 de Agosto de 1944 insistió en la necesidad de acabar con la monarquía y restablecer la república en España. En esta ocasión, hablando de la Segunda República de 1936 a 1939, acuñó el concepto de «república social y libertaria».

Ningún libro, ninguna biografía, ningún historiador se ha atrevido a referirse a esta república «social y libertaria» hasta hoy. La pregunta es ¿por qué hoy una asociación formada por una gran mayoría de militantes anarquistas, que colabora con el gobierno español y recibe sus subvenciones, se posiciona de repente a favor de un cambio de régimen, dentro del marco institucional, y desea volver a un régimen republicano en España?. Cabe preguntarse por este cambio de opinión, cuando esta asociación había dejado claro en sus estatutos, desde el principio, su deseo de seguir siendo independiente y no aceptar el control de ningún partido o gobierno. ¿Por qué una asociación formada por militantes anarquistas se convierte en una asociación «republicanista», rompiendo así con la posición de los anarquistas españoles desde finales del siglo XIX?

¿Fue puro oportunismo político por parte de unas personas que ahora están siendo cuestionadas por muchas asociaciones recordatorias de Francia y España por su proximidad al Partido Socialista Español? ¿Fue una declaración de independencia del Partido Socialista, que firmó el Pacto de la Moncloa en 1977 (con todas las fuerzas políticas de la época, desde la Falange hasta el Partido Comunista)? Un pacto de legislatura que iba a restablecer la monarquía, tras 40 años de dictadura fascista, y a acabar, mediante una ley de amnistía, con cualquier posibilidad de enjuiciar a los asesinos y perseguidores de millones de españoles durante y después de la guerra?

Esta «república social y libertaria» nunca existió. Para aclarar esta cuestión sobre el anarquismo y la república en España, he aquí algunas reflexiones.

El concepto de república, aunque de innegable importancia histórica, no está tan claro hoy en día. En principio, es lo contrario de la monarquía, es el equivalente a la democracia, en el sentido de que la gestión del Estado se considera algo que pertenece a todos los ciudadanos. Más adelante veremos la falacia de tal pregunta desde la perspectiva de los libertarios españoles. La realidad es que, a lo largo del tiempo, el concepto de república ha abarcado todo tipo de sistemas autoritarios en los que a veces ni siquiera se garantizaba la democracia electiva. En cuanto a la monarquía, no debería ser necesario señalar que es intolerable para cualquier persona con un mínimo sentido de la democracia, ya que es la forma más elevada de aristocracia familiar, un vestigio intolerable del pasado que, sin embargo, se muestra actualmente en algunos países como una mera clase parasitaria que se digna a aceptar una democracia formal. Hoy en día, cualquiera de las dos formas de Estado, monarquía o república, enmascara una forma de dominación utilizando la ilusión de la democracia representativa.

Los anarquistas, desde principios del siglo XIX, denunciaron muy pronto la mentira democrática que podía suponer la llegada de la república. Así, la breve Primera República Española (1873-1874) encubrió en muchos casos nuevas formas de dominación y el sufrimiento de la clase obrera. Rápidamente, los partidos republicanos se adaptaron a la nueva situación y no hicieron nada para cambiar el orden establecido, como denunciaban los libertarios. En algunas regiones, el pueblo y sus sindicatos, agotada su paciencia, intentaron poner en práctica las promesas incumplidas de sus dirigentes y se repartieron las tierras abandonadas de los latifundios [1].

Ni que decir tiene que el gobierno restableció el orden con los mismos medios que antes y los problemas sociales permanecieron intactos. El periodo anterior a la proclamación de la república supuso unas condiciones insoportables para la clase obrera (falta de trabajo, salarios insuficientes, desnutrición, trabajo infantil, acoso a las mujeres, etc.), lo que provocó numerosos disturbios en todo el país y una crisis política que terminó con la abdicación del rey Amadeo de Saboya y la proclamación del nuevo régimen. Los internacionalistas españoles, organizados en la Federación Regional Española (FRE) [2], el núcleo original del anarquismo español, reconocieron el inesperado cambio en el mundo político, pero advirtieron que «la república es el último bastión de la burguesía».

Era necesario, según los anarquistas, acabar con toda dominación y avanzar hacia una «federación universal libre de asociaciones obreras, agrícolas e industriales libres». La revolución de 1868, conocida como La Gloriosa [3], que derrocó a Isabel II e inició el llamado sexenio «democrático», puede considerarse ya un punto de inflexión para el anarquismo español. En ese momento, el internacionalismo bakuninista arraigó en una clase obrera que anteriormente había mostrado cierta simpatía por el republicanismo federal.

Los anarquistas adoptaron una estrategia coherente, con tres puntos fundamentales: la ruptura con los partidos políticos, la desilusión definitiva con el sistema republicano y el rechazo a participar en las elecciones. Cabe mencionar el episodio de la «insurrección cantonal», no apoyada oficialmente por la Federación Regional Española, sino por algunos internacionalistas que, según el anarquista Max Nettlau, lo hicieron para debilitar al Estado. Se apoyaron en las ideas federalistas creando regiones autónomas donde el cambio social sería más fácil de conseguir.

El breve episodio de la Primera República en España tuvo un triste final, tras los levantamientos cantonalistas, cuando las autoridades republicanas, en connivencia con la burguesía, llevaron a cabo una despiadada represión contra las sociedades obreras. La persecución fue llevada a cabo por los militares monárquicos que habían servido bajo el régimen anterior. Fue de tal magnitud que muchas federaciones locales de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) desaparecieron.

El golpe de Estado del general Pavía, optando por la restauración monárquica, puso fin a un régimen republicano que no había logrado una constitución federal. Este régimen no cumplió las promesas hechas al pueblo, pero tampoco satisfizo plenamente a la burguesía, que se encerró en una defensa pura y dura del orden establecido. Este era el análisis de los anarquistas que rechazaban cualquier forma de Estado.

A pesar del aumento de la represión, las asociaciones de trabajadores continuaron sus actividades de forma clandestina.

Retrocedamos en el tiempo y hablemos de la Segunda República. Hay que decir que a partir de 1917, los trabajadores, hartos de las élites dirigentes, incapaces de llevar a cabo las reformas prometidas, decidieron pasar a la acción mediante una larga serie de huelgas. Siguieron el declive de la restauración monárquica, un sistema dirigido por un monarca con más implicación política de la que parecía. Esta crisis llevó a las élites dominantes a instaurar una monarquía sin democracia, la dictadura de Primo de Rivera [4], que se inició en septiembre de 1923 con el apoyo de la familia real de Alfonso XIII, la Iglesia y la burguesía -y con la complicidad, que no suele destacarse en la memoria histórica, de los socialistas.

Sólo los anarcosindicalistas se opusieron al golpe militar, junto con algunos estudiantes e intelectuales del mundo académico, algunos oficiales del ejército y algunos pequeños partidos marxistas. La dictadura de Primo de Rivera, por su incapacidad para hacer frente a la crisis nacional, se derrumbó finalmente a principios de 1930 y dio lugar, quince meses después, al nacimiento de la Segunda República.

La Segunda República

En 1931 se proclamó en España la Segunda República, que también despertó las esperanzas de los trabajadores, pero pronto se vio que el nuevo régimen no era nada revolucionario. El propio movimiento libertario no recibió esta república con entusiasmo, pero tampoco la combatió, su objetivo era claro: la amnistía de los presos políticos (entre ellos muchos anarquistas) y, parafraseando a Buenaventura Durruti, establecer «un proceso de socialización democrática». Por lo tanto, la república sólo puede considerarse un punto de partida. Había surgido de una dictadura, por lo que era lógico que respondiera a algunas de las demandas de los trabajadores que el autoritarismo de un régimen reaccionario había ignorado o reprimido.

Además, otras cuestiones delicadas, como la reforma militar, el estatuto económico, la liberalización de la educación o la reforma agraria, eran controvertidas y no podían o no querían ser tratadas por los nuevos dirigentes, lo que fue inmediatamente evidente para la clase obrera y el campesinado. Para ellos, el nuevo régimen republicano no respondería a sus aspiraciones. Las reivindicaciones económicas y el malestar social no tardaron en llegar, y el gobierno republicano no dudó en recurrir de nuevo a la represión.

Los anarquistas y anarcosindicalistas habían acogido la república con reservas. En junio de 1931, la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) reunió a cientos de delegados en Madrid para advertir de una nueva represión que el régimen republicano se vería tentado a utilizar. La CNT estableció un programa mínimo de solidaridad con las masas campesinas y obreras, un programa de colectivización de la tierra y las fábricas y de todos los medios de producción. El movimiento anarquista declaró su oposición al Estado, su objetivo era educar al pueblo para lograr la emancipación a través de la revolución social.

En cuanto a la supuesta división del movimiento anarquista, y más concretamente de la CNT, hay que recordar que el Manifiesto de los Treinta [5], de agosto de 1931, firmado por algunas personalidades de prestigio como Juan Peiró, no buscaba la colaboración entre clases ni la participación en el Estado. Denunciaba la aventura insurreccional de una minoría en el seno de la CNT, pero hacía un análisis lúcido y sensible de la situación de la clase obrera y del campesinado.

No existía una verdadera división en el movimiento anarquista español, los firmantes del manifiesto se oponían con cierto realismo a la Federación Anarquista Ibérica (FAI), pero todos eran firmes opositores al Estado y, por tanto, sólo podían reclamar el derrocamiento del nuevo sistema republicano.

La matanza de Casas Viejas (provincia de Cádiz) en enero de 1933 fue ordenada por el gobierno republicano y socialista de Manuel Azaña. La guardia de asalto republicana puso fin a los disturbios en Andalucía incendiando una casa donde se había refugiado una familia de simpatizantes anarcosindicalistas de la CNT: seis personas murieron quemadas. En total, murieron diecinueve hombres, dos mujeres y un niño, así como tres soldados. Estos hechos fueron de los más trágicos de la Segunda República Española y provocaron una crisis política que llevó a la caída del gobierno de Manuel Azaña [6]. No fue la rebelión anarquista ni su intransigencia la culpable de poner en cuestión la Segunda República. Fue la incompetencia de los políticos republicanos para escuchar las justas demandas de los obreros y campesinos lo que llevó a los anarquistas a la acción revolucionaria. Definitivamente desilusionados con el nuevo régimen, los campesinos y los trabajadores se distanciaron de los partidos republicanos -incluido el Partido Socialista- lo que permitió a la derecha ganar las elecciones en 1934. Ese mismo año tuvo lugar la revolución de los mineros asturianos. La represión -dirigida por un ejército republicano dirigido por el general Franco- se saldó con varios miles de muertos y prisioneros. Esta insurrección fue la prueba del descontento de los trabajadores con un sistema que seguía privándoles de los recursos esenciales y manteniéndoles bajo el yugo del poder republicano. 

Durante el golpe de Estado del general Franco y sus secuaces en julio de 1936, el movimiento anarquista intentó luchar junto a los republicanos, principalmente para mantener la coherencia de su lucha contra el fascismo. Es cierto que al transgredir sus principios ideológicos más básicos, los libertarios acabaron participando en las estructuras del Estado, pero esto es algo que hay que contextualizar en una situación de guerra y merece un análisis riguroso. Obviamente, esto no se hizo para ganar trozos de poder, sino para defender la revolución social ya en marcha. Las críticas fueron realizadas en su momento por prestigiosas figuras del anarquismo, como Emma Goldman o Camilo Berneri. La Federación Anarquista Ibérica (FAI) pidió a sus militantes un voto de confianza para la participación de ministros anarquistas en el gobierno. El 4 de noviembre de 1936, cuatro dirigentes de la CNT entraron en el nuevo gobierno de la República devastada por la guerra, presidido por el socialista Francisco Largo Caballero. Se trataba de un «acontecimiento trascendental», como declaró aquel día Solidaridad Obrera, el principal órgano de expresión de la CNT, porque los anarquistas nunca habían confiado en los poderes de la acción gubernamental y porque era la primera vez que esto ocurría en la historia del mundo. La presencia de anarquistas en el gobierno de un país fue un acontecimiento único.Pocos militantes importantes del movimiento anarquista se negaron a dar este paso hacia el poder, y la resistencia de la «base», de esa base sindical revolucionaria que hasta entonces se había enfrentado a los dirigentes de la República, fue también mínima contra esta decisión. 

El sangriento pero mítico verano revolucionario de 1936 ya había pasado. Los anarquistas radicales y los sindicalistas moderados, que se habían enfrentado y dividido en el seno de la CNT en los primeros años republicanos, estaban ahora unidos, luchando por conseguir el apoyo necesario para poner en práctica sus nuevas convicciones políticas. Se trataba de no dejar los mecanismos del poder político en manos de otras organizaciones políticas, una vez que había quedado claro que lo que ocurría en España era una guerra y ya no una revolución.

El Comité Nacional de la CNT eligió los cuatro nombres para esta misión: Federica Montseny, Juan García Oliver, Joan Peiró y Juan López. Con estos cuatro líderes, los dos principales sectores que habían luchado por la supremacía en el movimiento anarcosindicalista durante los años republicanos estaban representados de forma equilibrada: los sindicalistas y la Federación Anarquista Ibérica (FAI). Joan Peiró y Juan López, ministros de Industria y Comercio, eran las figuras indiscutibles de estos sindicatos opositores que, tras ser expulsados de la CNT en 1933, volvieron al redil poco antes del levantamiento militar. Juan García Oliver, el nuevo ministro de Justicia, era el símbolo del «hombre de acción», de la «gimnasia revolucionaria», de la estrategia insurreccional contra la República, que se había construido desde las jornadas revolucionarias de julio de 1936 en Barcelona. 

Federica Montseny, Ministra de Sanidad, era famosa por su origen familiar. Era hija del activista anarquista, poeta y escritor Federico Urales. Era conocida por su pluma, que cortó durante la República para atacar, desde un anarquismo intransigente, a todos los traidores reformistas. También fue la primera mujer ministra de la historia de España.

La revolución iniciada el 19 de julio de 1936 encontró una fuerte oposición por parte de la Generalitat y del gobierno de la República, que culminó con la toma de la central telefónica de Barcelona en mayo de 1937 por parte de las tropas gubernamentales. El gobierno central intentó apoderarse de este sitio estratégico para la CNT. Al igual que en julio de 1936, los militantes anarquistas volvieron a levantar barricadas por toda la ciudad para defender la Revolución, y comenzaron los enfrentamientos, conocidos como los «sucesos de mayo del 37». Entre agosto de 1936 y marzo de 1937, un gobierno republicano con cuatro ministros anarquistas emitió sucesivos decretos. Estos decretos fueron poniendo fin a las conquistas revolucionarias de julio. La mayoría de los comités de trabajadores fueron desmantelados o vaciados de sus funciones. Es el caso de los comités locales que han sustituido a los consejos municipales, o de los tribunales revolucionarios que fueron disueltos para reinstalar el sistema judicial republicano. Las milicias obreras fueron militarizadas e integradas en el nuevo ejército popular, y los comités de abastecimiento y los comités de empresa perdieron el control sobre la producción y la distribución de bienes. Uno de los últimos decretos firmados puso fin a las patrullas de control, cuerpos armados de trabajadores que habían garantizado el orden público desde la derrota del golpe militar. 

El domingo 3 de mayo, el gobierno ordenó a la Guardia de Asalto (la policía republicana) que tomara el control del edificio de la central telefónica, que estaba en manos de un comité formado por militantes de la CNT y la UGT (Unión General de Trabajadores, socialista) desde julio de 1936. La resistencia de los trabajadores de la CNT al asalto policial desencadenó los primeros enfrentamientos. La noticia se extendió por toda la ciudad. Se levantaron rápidamente barricadas en todos los barrios. Por la tarde, toda la ciudad volvía a estar bajo el control de los trabajadores, excepto los edificios oficiales y las sedes del Partido Socialista Catalán (PSUC), de ERC (Izquierda Catalana) y del Estat Català (estructura independentista, en parte grupo paramilitar, en parte partido político).Durante toda la semana, las barricadas permanecieron en su lugar. Sin embargo, al final de la semana, los trabajadores acabaron por abandonarlos cuando las direcciones de la CNT-FAI, primero, y del POUM (Partido Obrero de Unificación Marxista), después, les pidieron que pusieran fin a las hostilidades. Sólo algunos grupos, como los Amigos de Durruti [7] y el ala izquierda del POUM, eran partidarios de convertir esta insurrección en una ofensiva final dirigida por la Revolución contra el Estado republicano, que amenazaba las conquistas sociales de julio de 1936. 

La ciudad fue tomada por 8.000 guardias en la tarde del 7 de mayo, y comenzó una gran represión contra el movimiento anarquista y el POUM. Cientos de personas fueron encarceladas en el Castillo de Montjuich, la cárcel Modelo, el Hotel Colón y en varios centros de detención clandestinos que estaban en manos de la Cheka soviética [8]. Otras decenas de personas desaparecieron y fueron asesinadas, como el anarquista italiano Camilo Berneri. Tras los sucesos de mayo, el POUM fue ilegalizado, sus dirigentes fueron encarcelados y Andreu Nin, su principal líder, fue asesinado.

El paso de la CNT al gobierno republicano dejó poca huella concreta. Los ministros anarquistas entraron en el gobierno en noviembre de 1936 y salieron en mayo de 1937. No pudieron hacer mucho en seis meses. La participación de cuatro ministros anarquistas en este gobierno se comentó mucho más que su actividad legislativa -aparte de algunos avances efímeros sobre el derecho al aborto y el estado de las cárceles españolas-. 

La revolución y la guerra estaban perdidas y tal acto de ruptura con la tradición antipolítica de la CNT fue duramente criticado. Para la memoria colectiva del movimiento libertario, derrotado y en el exilio, esta traición, este error, sólo podía tener terribles consecuencias. Toda la literatura anarquista posterior, enfrentada a este tema, dejó de lado el análisis para toda una serie de conocidos reproches éticos. Por un lado, se había producido una revolución vigorosa y soberana; por otro, su destrucción, provocada por la ofensiva lanzada por el poder republicano contra las milicias, los comités revolucionarios y las colectivizaciones, que puso fin a toda esperanza de cambio social.

Las destituciones de los ministros Federica Montseny y Juan García Oliver para poner fin a la insurrección obrera y la derrota de los militantes más radicales siguieron manteniendo viva la esperanza revolucionaria en Cataluña. 

Las decisiones tomadas por algunos dirigentes de la CNT condujeron al declive ideológico de una organización que se había definido unos meses antes como anarcosindicalista y, por tanto, anticapitalista y antiautoritaria. A mayo de 1937 en Barcelona le siguió la destrucción en agosto del consejo de Aragón y de las comunidades rurales de esta región, de mayoría libertaria, por el ejército republicano dirigido por el general estalinista Lister. Desde entonces y hasta el final de la guerra, en marzo de 1939, quedó claro que la revolución había sido engullida por quienes eran sus enemigos, pero también por algunos de sus representantes que habían colaborado en la derrota de su propio bando en el gobierno. Los acontecimientos de mayo de 1937 en Cataluña y la destrucción de las comunidades anarquistas en Aragón pueden entenderse como el momento final del proceso revolucionario de transformación social iniciado en el verano de 1936. En consecuencia y a largo plazo, supuso el desplazamiento de la iniciativa política y social de la CNT a los partidos políticos republicanos. 

A corto plazo, supuso la derrota de una opción radical existente en la sociedad española y la absorción de la CNT en el conjunto de fuerzas gubernamentales republicanas. Las diferencias internas surgieron en un movimiento anarquista dividido entre la opción gubernamental y los partidarios de la consolidación y profundización de la transformación social iniciada en julio de 1936. La experiencia del movimiento anarquista en España demuestra que las revoluciones no deben hacerse a medias, la revolución no puede tolerar indefinidamente la existencia de la contrarrevolución. Al participar en el gobierno republicano, los dirigentes anarquistas sólo podían contribuir a la defensa de las instituciones burguesas y de una supuesta vanguardia proletaria que pretendía estrangular la revolución mediante el fortalecimiento del Estado. Los dirigentes de la CNT y la FAI no consiguieron nada con una posición antifascista meramente defensiva. Fueron lecciones aprendidas a costa de mucho dolor y sangre.

La Segunda República nunca fue social y libertaria. Era el enemigo de los millones de obreros y campesinos que rechazaban la existencia del Estado y luchaban por una sociedad sin opresión ni explotación.

Daniel Pinós

[1] Un latifundio (o latifundio) es una gran propiedad que se caracteriza tanto por su tamaño, que oscila entre unos cientos de hectáreas y decenas de miles de hectáreas, como por el muy bajo nivel de desarrollo del terreno. Los latifundios suelen dedicarse a la ganadería extensiva y a unos pocos cultivos alimentarios cultivados por campesinos sin tierra, vinculados al señor de la finca por lazos de dependencia tanto personal como económica.

[2] La Federación Regional Española fue una organización obrera fundada como sección española de la Primera Internacional (1870), en la que estaban representadas las tendencias marxistas y bakuninistas. Pasó a la clandestinidad y se disolvió, para volver a crearse en 1881 como Federación de Trabajadores de la Región Española, de influencia bakuninista.

[3] La Revolución de 1868, también conocida en español como La Gloriosa o La Septembrina, fue un levantamiento revolucionario que tuvo lugar en septiembre de 1868 y que destronó a la reina Isabel II. Los seis años que siguieron a esta revolución se denominan en la historiografía española Sexenio Democrático.

[4] Miguel Primo de Rivera era un general. Gobernó España desde el 13 de septiembre de 1923 hasta el 28 de enero de 1930, cuando dimitió. Era el padre de José Antonio Primo de Rivera, fundador de la Falange Española (fascista).

[5] El Manifiesto de los Treinta o Manifiesto de los Treinta fue un texto político hecho público en Barcelona en agosto de 1931 por militantes de la CNT. Fue firmado por Joan Peiró (secretario general de la CNT en 1922-1923, futuro ministro), Ángel Pestaña (secretario general de la CNT en 1929) y Juan López Sánchez (futuro ministro).
Descrita como «trentismo», esta corriente ideológica defendía una línea definida como «moderada», o «posibilismo libertario» dentro del movimiento libertario español.
Excluida inicialmente de la confederación, se reunió con la tendencia anarcosindicalista en mayo de 1936 en el congreso de Zaragoza, en torno al proyecto del comunismo libertario, que hacía de la comuna el centro de la sociedad posrevolucionaria.

[6] Manuel Azaña Díaz (fallecido en el exilio el 3 de noviembre de 1940 en Montauban, donde está enterrado) fue escritor, periodista y político.
Presidente del gobierno provisional de la República Española (del 14 de octubre de 1931 al 16 de diciembre de 1931) y segundo presidente de la Segunda República de 1936 a 1939, Manuel Azaña es una de las grandes figuras del republicanismo español.

[7] Este movimiento fue organizado por primera vez en el seno de la CNT-FAI, por los militantes de la FAI Pablo Ruiz, Eleuterio Roig y Jaime Balius. Estos hombres fueron expulsados de la CNT-FAI por su postura antigubernamental durante las jornadas insurreccionales de mayo de 1937, mientras la CNT llamaba a los trabajadores a la calma. En las batallas callejeras, la CNT se acercó a los militantes del POUM.

El programa de los Amigos de Durruti incluía los siguientes puntos: la destrucción inmediata de la economía capitalista y de todas las formas de Estado; la instauración del comunismo libertario; la sustitución del Estado y del capitalismo por los sindicatos como instituciones económicas, los municipios como instituciones políticas y la federación como medio para establecer los vínculos entre sindicatos y municipios.

[8] La Cheka fue la policía política creada en 1917 en Rusia, bajo la autoridad de Félix Dzerzhinsky, para combatir a los enemigos del nuevo régimen bolchevique. Su organización estaba descentralizada y pretendía apoyar a los soviets locales. Muchos de los cuadros de esta organización operaron en España para combatir a los opositores de un gobierno republicano cada vez más controlado por la Unión Soviética de Stalin. Aplicaron los mismos métodos criminales que en la URSS para eliminar toda forma de oposición. La Cheka se convirtió en la GPU en 1922, que se disolvió en el NKVD en 1934, y finalmente se convirtió en el KGB en 1954…

Original: www.memoire-libertaire.org/L-anarchisme-et-la-Republique-en-Espagne

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Una biografía de un guerrillero antifranquista que se convirtió en el principal historiador de la Resistencia española, Antonio Téllez Solà. 

Antonio Téllez Solà

Nacido el 18 de enero de 1921 en Tarragona, España, fallecido el 27 de marzo de 2005 en Perpignan, Francia.

El Herodoto del maquis antifranquista

Antonio Téllez Solà, fallecido en su domicilio de Perpiñán a los 84 años, fue uno de los últimos supervivientes de la resistencia anarquista que luchó para derrocar la dictadura franquista. También fue uno de los primeros historiadores de la resistencia guerrillera urbana y rural de la posguerra al régimen fascista. En sus acciones y sus escritos, Téllez personificó el rechazo a la rendición ante la tiranía.

Hijo de un obrero ferroviario, nació en Tarragona y se radicalizó con la insurrección de octubre de 1934 en Asturias, que fracasó cuando los sindicatos de fuera de la región minera no dieron su apoyo. El 19 de julio de 1936, cuando los trabajadores, esta vez unidos, contuvieron la rebelión de la mayor parte de la oficialidad española contra la naciente República de izquierdas, Téllez se encontraba en Lérida, donde se incorporó a la organización juvenil anarquista Juventudes Libertarias, sumergiéndose en la lucha para combatir el fascismo y preservar la revolución social con la que las bases sindicales habían respondido al intento de golpe de los generales.

A los 18 años se alistó en el ejército, en la fase final del derrumbe de la República, y entró en acción en varios frentes hasta que en febrero de 1939, junto con otros miles de refugiados antifranquistas, se vio obligado a exiliarse en Francia. Allí pasó un año en el campo de concentración de Septfonds y luego otros seis meses en el campo de Argeles sur Mer, dos de los muchos lugares en los que el gobierno francés internó a las personas que habían mantenido a raya al fascismo durante casi tres años. Escapando a finales de 1940, se unió a una banda de guerrilleros españoles que operaba en el departamento de Aveyron, formando parte de la IX Brigada (Fuerzas Francesas del Interior), resistiendo a la ocupación hasta la Liberación en 1944.

En octubre de 1944, Téllez participó en la desacertada invasión de 10 días de la España franquista por parte de unos 6.000 guerrilleros republicanos españoles de la Unión Nacional Española (UNE), dirigida por el PC, a través de los valles de Arán y Ronçal, en los Pirineos, una de las primeras operaciones montadas por los maquis contra el régimen de Franco. Tras la derrota de la UNE en la batalla de Salardú, se trasladó a Toulouse, donde instaló depósitos clandestinos de armas para la campaña guerrillera.

Durante dos años, Téllez formó parte del segundo comité peninsular de la Federación Ibérica de Juventudes Libertarias (FIJL), realizando misiones clandestinas de enlace entre el movimiento anarquista de Francia y España. En abril de 1946, tras renunciar a la actividad organizativa, viajó durante tres meses a España para establecer contactos con la guerrilla y con lo que quedaba del movimiento anarquista ilegal. Téllez no pudo generar apoyo financiero u organizativo para la Resistencia debido a la hostilidad del Comité Nacional del sindicato anarcosindicalista en el exilio, la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), con sede en Toulouse, a la lucha armada. Frustrado por las tensiones oligárquicas y el politiqueo interesado, se trasladó a París, donde trabajó como reportero para la Agence France Presse desde 1960 hasta su jubilación en 1986, cuando se trasladó a Ceret, en los Pirineos, y después a Perpiñán.

En París, Téllez siguió colaborando con la prensa anarquista, pero a partir de 1954 tuvo claro que el trabajo de su vida era escribir las historias de los nombres legendarios de los grupos de acción anarcosindicalista: Francisco Sabaté Llopart, José Luis Facerias, Wenceslao Gimenez Orive, Francisco Denis, Raul Carballeira, Marcelino Massana Bancells - y muchos más, desde las montañas y sierras de Cataluña, Aragón, Asturias y Galicia en el norte hasta el Levante y Extremadura en el oeste y este, hasta Andalucía en el sur.

Conocí a Téllez por primera vez en París en 1973. Mientras yo estaba en prisión preventiva en la cárcel de Brixton, me había enviado un ejemplar de su recién publicada biografía de Francisco Sabaté, que traduje del español al inglés. Tras mi absolución, le visité para hablar del libro, que él actualizaba y revisaba constantemente, como hacía con toda su obra. Nos hicimos muy amigos. Sus archivos eran enormes y su apartamento, con vistas al cementerio de Pêre Lachaise, estaba repleto de cajas de archivos, documentos y álbumes de fotos.

Sus logros en un área de estudio particularmente difícil fueron bastante notables, dado que su tema eran los grupos clandestinos y los militantes secretos y altamente individualistas que eran activistas más que teóricos, muchos de los cuales estaban marginados de sus propias organizaciones. Fui testigo de un buen ejemplo de ello en París, cuando presenté a Téllez a Octavio Alberola, el coordinador de Defensa Interior, el grupo anarquista clandestino responsable de organizar atentados contra Franco entre 1962 y 1966. 

Los dos hombres no se conocían y Alberola se sorprendió cuando, desde lo alto de su armario, Téllez presentó los planos originales del proyecto de atentado contra Franco de 1963 en el Puente de los Franceses, cerca del Palacio de Oriente de Madrid. Nunca se supo dónde los adquirió. 

La producción publicada e inédita de Téllez fue fenomenal, abarcando desde la victoria de Franco el 1 de abril de 1939 hasta su muerte el 20 de noviembre de 1975, y más allá. Tenía dos objetivos principales: registrar las vidas de hombres abnegados que no comprometían sus ideales ni trataban con un sistema que consideraban villano y vil, hombres que dedicaron su vida adulta a liberar a España del último de los dictadores del Eje. 

Su obra ha sido una importante contribución al movimiento de recuperación de la memoria histórica que tanto protagonismo tiene hoy en la política española contemporánea. El otro objetivo de Téllez era demostrar que el individuo nunca está indefenso; siempre existe la posibilidad de rebelarse y defender una idea que se considera justa, incluso en las condiciones más desfavorables y adversas.

A Téllez le sobreviven su pareja, Harmonía, y un hijo.

Antonio Téllez Solà, anarquista, guerrillero, historiador, nacido el 18 de enero de 1921; fallecido el 27 de marzo de 2005.

Obras publicadas:

1) Sabaté: la guerrilla urbana en España (1945-1960).

2) Facerías: la guerrilla urbana (1939-1957). La lucha antifranquista del movimiento libertario español en España y en el exilio.

3) El MIL y Puig Antich.

4) La lucha anónima: el complot para asesinar a Franco desde el aire, 1948.

5) La Pimpinela Anarquista : Francisco Ponzán Vidal (1936-1944). Los anarquistas en la Guerra Civil española y las redes de fuga y evasión en la Segunda Guerra Mundial.

6) Apuntes sobre Antonio García Lamolla y otros andares. Recuerdo (con José Peirats)

Fue uno de los fundadores de la publicación Atalaya (1957-1958), y colaboró regularmente en Ruta, Solidaridad Obrera (París), CNT, Bicicleta, Cultura Libertaria, Polémica e Historia Libertaria, a la que aportó nuevos datos sobre el poco conocido maquis anarquista de Asturias.

Entre las obras inéditas destacan:

1) La guerra de guerrillas en Galicia : Mario Rodríguez Losada (O Pinche, O Langullo)

2) Atalaya.

3) Notas para un eventual ebozo biográfico de José García Tella

Y muchas monografías sobre personas, publicaciones desde 1944 hasta el Consejo Ibérico de Liberación, Defensa Interior, el Grupo Primero de Mayo, el MIL, el GARI y el derrumbe del proceso de Suárez en París en 1979. Cuando murió, estaba trabajando en varios proyectos, entre ellos una historia de la FIJL de 1935, un manuscrito incompleto sobre Action Direct, el grupo de acción anarquista francés, otro manuscrito incompleto sobre sus relaciones personales con la guerrilla, y un índice de los nombres e historias personales de los guerrilleros urbanos y rurales. Harmonia, su socio, ha indicado que probablemente se prestarán al Instituto Internacional de Historia Social de Ámsterdam como parte de una propuesta de la Fundación Antonio Téllez.

Por Stuart Christie

Original: libcom.org/history/articles/1921-2005-antonio-tellez-sola

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Ha sido leer este sub y sentir el sñúbito deseo de hacerme anarquista. Tiene que ser la histia pasarse por el forro las normas y que losd administradores te aplaudan la gracia de replicvar un blog entero en la sección de artículos, sin más molestia que poner obras de otros en Deep y darle al botón de traducir.

Tiene que ser el verdadero copón cubrirse con la bandera rojinegra, reciclada de la falange, o al revés, porque para todo hay tiempo, y sentirse un revolucionario mientras se da ejemplo vivo de lo que significa la tragedia de los comunes.

es.wikipedia.org/wiki/Tragedia_de_los_bienes_comunales

En esta casa, la tragedia de los comunes es el anarquismo, mira por dónde.

Pero a lo mejor la cosa tiene algo de positivo y este sub sirve para poder llamar putas a las mujeres, cornudos a los jueces y lamebotas al rey, todo en uno, todo en pck, sin separación posible. ¿Por qué no, cuando se aplaude a un movimiento que mata gente y pone bombas por el bien de la causa?

Venga, joder, que la teta es para todos o en vez de teta era rabo.

Nota: este texto no está en libertamen.wordpress.com

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Milicianos del POUM

Creemos que los lectores de La Nueva España [1] apreciarán este artículo, uno de los últimos escritos por el camarada Berneri, que fue publicado en la Adunata dei Refrattari del 1 y 8 de mayo de 1937.

Contribuye al esclarecimiento de un problema todavía actual, el de las relaciones entre marxistas-revolucionarios y anarquistas.

CALUMNIAS EN EL TRABAJO

Siguiendo las instrucciones del gobierno de la URSS, la prensa de la Tercera Internacional ha desencadenado y sigue librando una violenta campaña contra el POUM, contra el Partido Obrero de Unificación Marxista de España.

Esta campaña es de carácter tendencioso y de una violencia inaudita.

El periodista bolchevique Michel Koltzov acusó a los milicianos del POUM de ser unos cobardes e informó de que

[...] los destacamentos del POUM de las Brigadas Internacionales han sido disueltos y sus mandos expulsados del frente de Madrid. (Humanité, París, 24 de enero de 1937)

El órgano comunista centrista Il Grido del Popolo de París (14 de marzo de 1937) dice en una de sus correspondencias desde Barcelona:

¿Y los trotskistas del POUM? En medio de este entusiasmo, en este nuevo esfuerzo grandioso que el pueblo persigue, estos agentes del fascismo han enviado por la ciudad, varios días seguidos, un camión con la enorme inscripción: Organicemos la lucha contra el fascismo por delante y la lucha contra el reformismo por detrás.

Qué cobardes son esos contrarrevolucionarios que se cuidan de no luchar contra el fascismo en el frente, pero que, en cambio, en la retaguardia, con el pretexto de luchar contra el reformismo, combaten los esfuerzos del Frente Popular por poner a la nación en pie de guerra. Pero el pueblo de España, al llevar a estos bandidos ante la justicia, marcha directamente hacia la victoria.

En España, la prensa y los representantes del PSUC no hablan de otra manera. Mundo Obrero, el órgano del PC español, afirmaba en su número del 29 de enero de 1937:

¡Debemos luchar sin cesar contra los elementos trotskistas! Son los mejores auxiliares de Franco en nuestro país... El POUM es un puesto de avanzada del enemigo en nuestro propio país.

En todo movimiento revolucionario, los más peligrosos son los que se cubren con el manto de la Amistad para apuñalarla en el hombro. En toda guerra, los más peligrosos no son los enemigos que ocupan las trincheras del frente, sino los espías y saboteadores. El POUM es uno de ellos.

Ahora, el órgano de la Juventud Socialista Unida, dijo el 27 de enero de 1937:

Liquidemos de una vez por todas esta fracción de quinta columna. El pueblo soviético, con su implacable justicia contra el grupo de saboteadores y asesinos trotskistas, nos muestra el camino.

Juan Comorera, influyente militante del PSUC y representante de la UGT en el gobierno catalán, dijo en uno de sus discursos (25 de enero de 1937)

Los que critican al Consejo de la Generalitat son agentes provocadores, que agitan los bajos fondos de la sociedad. Y de nuevo: muerte, no al fascismo, que ya ha muerto en los campos de batalla, sino a los agentes provocadores.

En la misma reunión, Uribe, diputado comunista, proclamó:

Para ganar la guerra, debemos trabajar para extirpar el cancro del trotskismo.

Por su parte, Carillo, secretario general de las Juventudes Socialistas Unificadas, afirmó a su paso:

La política de los trotskistas, diciendo que luchamos por la revolución social, es la política de los invasores, es la política de los fascistas.

Finalmente, la prensa de UGT publicó tales enormidades:

Las emisoras de Turín y Bolzano están perfectamente sincronizadas con La Batalla [2] y con las emisoras del POUM" (Claridad, 26 de enero de 1937).

Las difamaciones publicadas contra el POUM son tan colosales que merecen ser recogidas como documentos de la mala fe de la Comintern y de los bonzos centristas.

Que la campaña contra el POUM está inspirada por Moscú lo demuestra, entre otras cosas, el hecho de que son periodistas no oficiales, como Koltzov, los que dirigen los ataques, apoyados por intervenciones consulares del tipo del cónsul ruso en Barcelona que, en una nota a la prensa, denunció a La Batalla como vendida al fascismo internacional.

BOCHEVISTAS Y ANARQUISTAS

Fue Moscú quien prohibió a la España antifascista dar asilo a Trotsky, quien vetó la entrada de representantes del POUM en la Junta de Defensa de Madrid y en el Consejo de la Generalitat de Cataluña. Es Moscú quien quiere un gobierno fuerte del que se excluya a "los insultadores de la URSS". A las difamaciones y amenazas siguen actos aún más lamentables: en Madrid, la sede de las Juventudes del POUM ha sido invadida y saqueada: los periódicos del POUM han sido suspendidos y multados, y desde Treball hasta Mundo Obrero empiezan a exigir la supresión del POUM. Los fascistas fueron los únicos que se beneficiaron de esta situación. El Consejo de la Generalitat de Cataluña suspende La Batalla durante cuatro días e inmediatamente Radio-Burgos informa que las diferencias en el seno del Frente Popular son cada vez más graves y que el director de La Batalla ha sido detenido por haber publicado artículos violentos contra el gobierno de Valencia. Y Le Temps (18 de enero de 1937), dando los telegramas de Burgos y Barcelona relativos a la suspensión del diario poumista, titulado: Aggravations des divergences politiques.

¿Cuál es la actitud de los anarquistas ante esta lucha entre el PSUC y el POUM?

El semanario comunista parisino Vendredi (26 de marzo de 1937) reconocía, bajo la pluma de Marc Bernard, que los anarquistas

[...] sirven de elementos moderadores entre los dos partidos que más se enfrentan: el PSUC y el POUM... Dirigen advertencias a ambas partes para que mantengan estas discusiones de forma civilizada, les recuerdan que todo el esfuerzo debe dirigirse contra el enemigo común.

Y así es. Un manifiesto de las Juventudes Libertarias de Barcelona dice:

No estamos dispuestos a solidarizarnos con quienes pretenden desprestigiar a determinados compañeros para satisfacer meros apetitos políticos lanzando gigantescas oleadas de calumnias e infamias contra ellos, a sabiendas de que mienten, como es el caso de quienes acusan a las Juventudes Comunistas Ibéricas.

Hoy gritamos con toda la fuerza de nuestros pulmones: ¡Suficiente! ¡Ya es suficiente! No es justo que por apetitos malsanos se quiera eliminar una organización que ha luchado y sigue luchando, junto a otras, por el triunfo de la Revolución Española.

En respuesta al discurso pogromista de Comorera, mencionado anteriormente, Solidaridad Obrera, el órgano regional de la CNT, dijo el 6 de febrero de 1937

Si el camarada Comorera no ve nada malo en ello, le daremos un consejo amistoso. Es esto: que sea prudente; que controle su lengua; que muestre ese sentido de la responsabilidad que tanto recomienda a los demás; que abandone sus injustificadas pretensiones y trabaje noblemente por la causa común, en lugar de provocar con sus desafortunadas intervenciones nuevas tormentas de indignación; que piense que la vieja política no es tolerable, que estos procedimientos no son aconsejables; que tenga en cuenta que estamos en Cataluña, que la guerra está en marcha y que luchamos por la revolución.

Decir que quien critica al Consell de la Generalitat es un agente provocador y trata de azuzar a la población ya es romper la disciplina que todos debemos respetar.

No tiene sentido, y nadie lo cree, ni siquiera los que lo escriben, decir que el POUM está al servicio del fascismo. El POUM ha demostrado claramente que es un partido claramente antifascista y genuinamente revolucionario.

La CNT de Madrid y, en general, la prensa anarquista hacen declaraciones similares.

Un partido que ha tenido varios dirigentes (Maurin, Etchebehere, José Oliver, Germinal Vidal, Pedro Viallarosa, Louis Grossi, Louis Blanco, etc.) que han caído en la lucha y que siguen vivos. Un partido que ha tenido varios dirigentes (Maurin, Etchebehere, José Oliver, Germinal Vidal, Pedro Viallarosa, Louis Grossi, Louis Blanco, etc.) caídos en la lucha y que, en la relación entre sus cuadros y sus pérdidas, es el segundo después de nosotros en la lucha contra el fascismo, no puede, sin distorsionar la verdad y violar la justicia, ser presentado como una amalgama de cobardes y "agentes de Franco-Hitler-Mussolini", como lo sigue presentando la prensa de la Comintern, desde Pravda hasta L'Humanité, y desde Treball hasta Mundo Obrero.

Un partido que cuenta con miles de hombres en los distintos frentes y que, sobre todo en Cataluña, predomina en algunas localidades, no es una fuerza despreciable. Hablar, como hacen algunos "dominicanos" del PSUC, de suprimir este partido es más que una ofensa a la libertad, es un acto de sabotaje contra la lucha antifascista.

¿QUÉ ES EL POUM?

Nació en Cataluña, en septiembre de 1935, de la fusión del Bloque Obrero y Campesino (BOC) con la Izquierda Comunista. En Cataluña, el Partido Socialista siempre había sido débil y los elementos revolucionarios militaban en las filas de la CNT. En 1919, esta organización sindical de tendencia anarquista se unió a la Internacional Comunista bajo la influencia de Pestaña, pero en 1922, en el Congreso de Zaragoza, recuperó su libertad. Un grupo de militantes se mantuvo fiel a la Internacional Comunista, aunque criticando su táctica, e intentó, con Maurin a la cabeza, dar una orientación marxista al movimiento revolucionario catalán. El Partido Comunista Español, fundado en 1920 por Borodin, emisario de la IC, se limitó a amalgamar a algunos socialdemócratas simpatizantes del bolchevismo. La política dictada por la IC provocó muchas escisiones en el seno del PC español. Un primer grupo se separó con Arquer, Miravitles, Coll, Monteserrata, Rodes y otros, y en 1930 toda la Federación Comunista Catalana, en desacuerdo con las directrices de Moscú, fue excluida del Partido.

De la fusión de esta federación con los núcleos de oposición previamente desvinculados del partido, surgió en marzo de 1931 el Bloque Obrero y Campesino, que se afirmó en Cataluña y tuvo también cierta extensión en Asturias, Madrid, Levante y el Sur. El BOC, para oponerse al peligro fascista, abogó por la "Alianza Obrera". En septiembre de 1935, el POUM surgió de la fusión del BOC y la Izquierda Comunista. El 19 de julio de 1936, el POUM se unió a la FAI y a la CNT en la heroica resistencia al golpe militar fascista y organizó columnas que se dirigieron a varios frentes (8.000 hombres). El POUM no puede definirse como un partido trotskista en la medida en que no tiene vínculos directos y predominantes ni con Trotsky, que lo repudia, ni con los seguidores de Trotsky, que lo atacan. Hay una pequeña fracción en el POUM que, a grandes rasgos, puede considerarse trotskista, pero la mayoría de los trotskistas españoles están fuera del POUM.

Se dice que el POUM está en contra de la URSS. En realidad, el POUM exalta la revolución rusa de octubre de 1917, declara que participaría en la defensa del proletariado ruso si fuera atacado por un Estado burgués, y no deja de exaltar la ayuda prestada por el pueblo ruso a la España antifascista, Pero no quema incienso ante Stalin, no se solidariza con el paneslavismo bolchevique y niega al gobierno de la URSS el derecho a imponer su propia política al pueblo español a cambio de la ayuda que le presta.

Por último, se dice que el POUM está en contra del Frente Popular. En realidad, este partido está en contra de la tendencia a disociar la guerra civil de la revolución social.

UN PROGRAMA ACEPTABLE

El programa de la Juventud Comunista Ibérica (POUM), compuesta por 10.000 personas, es el siguiente (enero de 1937):

Derogación de la constitución burguesa del 14 de abril de 1931 y disolución del parlamento; asamblea de delegados de los comités de dirección, campesinos y milicianos, eligiendo el gobierno obrero y revolucionario; derechos políticos para todos los jóvenes de 18 años, sin distinción de sexo; disolución de los órganos de justicia burguesa y creación de una justicia obrera; lo mismo para la policía, depuración de la burocracia.

La JCI afirma que para ganar la guerra es necesario: la disolución de los cuadros del ejército burgués; la movilización general de la juventud, la dirección militar única, la depuración de las escuelas de guerra y la preparación militar de la juventud; el desarrollo de una potente industria de guerra y la organización del trabajo voluntario y obligatorio para la guerra; el empleo de los prisioneros fascistas en los trabajos de fortificación.

La JCI no renuncia a la Revolución Proletaria, que para ella es lo mismo que la guerra civil, y que debe crear una nueva economía proletaria, caracterizada por la socialización de la gran industria, la banca y la tierra, por el monopolio del comercio exterior y la municipalización de los servicios públicos.

No todo lo que contiene este programa, cuyos puntos más destacados he señalado, coincide con nuestras exigencias y aspiraciones actuales, pero ninguno de nosotros podría calificarlo de contrarrevolucionario.

Si el POUM fuera una fuerza política predominante en España, nuestra crítica estaría justificada. Pero hoy el POUM es una fuerza auxiliar en la lucha antifascista y en la resistencia al estrangulamiento de la revolución, por lo que las diferencias teóricas entre nosotros y el POUM son de poca importancia comparadas con la actualidad y las posibilidades de acuerdo en el campo de acción.

Muchos de los motivos de crítica, muchas de las fórmulas de agitación del POUM se ajustan a la realidad y son motores del desarrollo de la revolución española.

Contre les desseins d’hégémonie et les manœuvres obliques du PSUC, nous devons affirmer inébranlablement et énergiquement l’utilité de la libre concurrence politique au sein des organisations syndicales et l’absolue nécessité de l’unité d’action antifasciste. Cherchons à éviter les tons de prêches, les sermons d’inquisiteurs.

Il faut dire bien haut que quiconque insulte et calomnie le POUM et demande sa suppression, est un saboteur de la lutte antifasciste que l’on ne peut tolérer.

Cette prise de position outre qu‘elle adhère à la nécessité de l’heure grave et qu’elle répond à l’esprit de l’anarchisme, constitue la meilleure prophylaxie contre la dictature contre-révolutionnaire qui se profile de plus en plus dans le programme de restauration démocratique du PSUC et dans la disjonction entre révolution et guerre de certains révolutionnaires myopes et désorientés.

C. Berneri (abril de 1937)

Notas

[1] El sitio web del colectivo Archives Autonomies distribuye números de L'Espagne Nouvelle en formato PDF en esta dirección: archivesautonomies.org

[2] La Batalla fue el principal órgano de prensa del POUM (Partido Obrero de Unificación Marxista) durante la Guerra Civil española y, posteriormente, en el exilio en Francia.

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Los humanos de la antigüedad tenían una gran habilidad para reorganizar las sociedades que no funcionaban. Nosotros también podemos. 

El antropólogo y anarquista David Graeber, coautor de El amanecer de todo, habla en una ocupación de protesta en la Universidad de Ámsterdam, 2015. A su izquierda, el teórico político Enzo Rossi. Foto vía Wikimedia.

El amanecer de todo: una nueva historia de la humanidad Por David Graeber y David Wengrow. Farrar, Straus & Giroux (2021)

Este libro es muy divertido: un paseo intelectual a través de 200.000 años de historia de la humanidad que pone patas arriba toda la sabiduría convencional sobre nuestros antepasados. Y ofrece nuevas y alentadoras direcciones para el cambio social.

David Graeber, fallecido en 2020, no sólo era antropólogo, también era anarquista. Pensaba que la geste es capaz de resolver sus problemas, ponerse de acuerdo en las soluciones y seguir adelante, sin coacción. Fue una figura destacada del movimiento Occupy hace 10 años y se dice que acuñó la frase «Somos el 99%». 

David Wengrow es arqueólogo, y ambos crearon este libro a lo largo de una década como una especie de pasatiempo, intercambiando el manuscrito de un lado a otro a medida que ganaba más documentación, y dándose cuenta de que necesitaría al menos tres secuelas para cubrir el material adecuadamente. Espero que Wengrow pueda proporcionar al menos algunas de esas secuelas, pero este libro es un festín en sí mismo.

En primer lugar, está lleno de información sorprendente y fascinante sobre las sociedades del pasado, especialmente desde el final de la Edad de Hielo, hace unos 12.000 años. La información puede ser bien conocida por los expertos, pero aún no ha llegado al público en general. 

Me sorprendió saber que los pueblos que construyeron Stonehenge habían experimentado con la agricultura y la rechazaron; construyeron una nueva economía basada en la recolección de avellanas. Del mismo modo, la vasta ciudad tolteca de Teotihuacán, cerca de la moderna Ciudad de México, soportaba una población de 100.000 personas, la mayoría de las cuales vivían en excelentes viviendas sociales.

En segundo lugar, y más importante, Graeber y Wengrow utilizan esta información para derribar todo el mito del «progreso» desde la caza y la recolección hasta la agricultura, pasando por las ciudades, los reyes y las burocracias, y luego por el estado industrial moderno. Ese mito parte de la base de que nuestros antiguos ancestros vivieron en pequeños grupos durante 200.000 años, sin apenas interactuar con otros. Luego inventaron la agricultura y empezaron a vivir en comunidades más grandes. Sólo entonces la complejidad social y el excedente de alimentos permitieron el surgimiento de instituciones sociales como los monarcas que comandaban grandes proyectos construidos por súbditos obedientes, con burócratas alfabetizados para recaudar impuestos y registrar los acontecimientos.

Recursos para proyectos de siglos de duración

Por el contrario, los pueblos de la Edad de Piedra, según este libro, eran tan inteligentes y racionales como nosotros, y muy capaces de realizar proyectos que requerían cientos o miles de trabajadores, durante períodos muy largos. Cuando sintieron la necesidad, experimentaron con modelos sociales. En lugar de vivir en una brutal guerra hobbesiana de todos contra todos, viajaban y comerciaban con seguridad a grandes distancias.

También disponían de recursos para apoyar proyectos como Poverty Point, un enorme sistema de movimientos de tierra en Luisiana que se inició hace 6.000 años y continuó durante 600 años. No tenemos ni idea de cuál era el propósito del sistema, pero requirió cooperación y apoyo logístico a gran escala durante muchas generaciones. Miles de años después, otra civilización que llamamos Cahokiarose en el Misisipi, cerca de San Luis. Graeber y Wengrow sugieren que se derrumbó cuando se volvió totalitaria:

«Para los que caían dentro de su órbita, no había mucho entre la vida doméstica -vivida bajo constante vigilancia desde arriba- y el impresionante espectáculo de la propia ciudad. Ese espectáculo podía ser aterrador. Junto con los juegos y los festines, en las primeras décadas de la expansión de Cahokia hubo ejecuciones y entierros masivos realizados en público».

Graeber y Wengrow sostienen que Cahokia cayó gracias a tres libertades de las que gozaban nuestros antepasados cazadores-recolectores: la libertad de alejarse, la libertad de desobedecer y la libertad de elegir nuevos tipos de organización social. Además, el horror de Cahokia traumatizó a los pueblos del este de Norteamérica para que no volvieran a considerar una sociedad tan «civilizada».

Por eso, cuando los colonos franceses llegaron a lo que hoy es Canadá, se encontraron con pueblos indígenas que vivían en pequeñas comunidades, cultivando y forrajeando. Pero carecían de las grandes estructuras e instituciones que los franceses definían como civilización. Eso significaba que los pueblos indígenas eran «salvajes».

Los mi’kmaq y los huron-wendat no tenían mejor opinión de los recién llegados. Tenían algunos artilugios útiles, como las armas de fuego, pero siempre estaban discutiendo y obedeciendo órdenes ajenas.

Los misioneros jesuitas franceses se llevaron un susto de la gente que habían venido a convertir. Los «salvajes» podían discutir con ellos punto por punto, y vencerlos. Miles de años de discurso oral indígena habían convertido el debate razonado en una valiosa habilidad, superando incluso el entrenamiento de los jesuitas.

Nos marcan como esclavos

Graeber y Wengrow sostienen incluso que la propia Ilustración fue el resultado de los informes que los jesuitas escandalizados enviaron a casa, describiendo la crítica indígena a la cultura europea. Quizás el más influyente fue un libro de un explorador y funcionario francés, Lahontan, que relata sus conversaciones con el jefe wendat Kondiaronk.

En palabras de Lahontan, los indígenas que habían estado en Europa, como Kondiaronk, «… se burlaban continuamente de nosotros con los defectos y desórdenes que observaban en nuestros pueblos, como ocasionados por el dinero. Es inútil tratar de discutir con ellos sobre la utilidad de la distinción de la propiedad para el mantenimiento de la sociedad; se burlan de cualquier cosa que se diga al respecto. En resumen, no se pelean, ni luchan, ni se calumnian unos a otros; se burlan de las artes y las ciencias, y se ríen de las diferencias de rango que se observan entre nosotros. Nos tachan de esclavos, y nos llaman almas miserables, cuya vida no vale la pena, alegando que nos degradamos al someternos a un hombre [el rey] que posee todo el poder, y que no está obligado por ninguna ley sino por su propia voluntad.»

Los europeos se sintieron excitados y escandalizados por esta crítica. Les gustó la nueva idea de invocar a forasteros que pudieran criticar con seguridad el statu quo europeo, y pronto aparecieron muchos libros similares, en los que se recogían las opiniones de extranjeros ficticios; Los viajes de Gulliver convirtió el género de la crítica a los extranjeros en una sátira absoluta.

Pero los «salvajes» indígenas de Norteamérica no encajaban del todo en su concepto de pensadores serios y analistas sociales. El economista francés Turgot y el filósofo suizo Jean-Jacques Rousseau, entre otros, inventaron todo un nuevo sistema de evolución social: los cazadores-recolectores vivían en pequeños grupos igualitarios y se convirtieron en agricultores que podían mantener a los reyes, burócratas y sacerdotes que vivían en ciudades, que a su vez se convirtieron en reinos e imperios; éstos habían alcanzado su punto álgido en los estados-nación europeos, y pronto afianzarían su superioridad inventando la revolución industrial.

Este ordenado sistema relegó a los kondiaronk y a otros no europeos a reliquias irrelevantes de un edén perdido de libertad e igualdad. La obediencia y la desigualdad eran sólo el precio a pagar por formar parte de una sociedad avanzada. El imperialismo tenía ahora un fundamento intelectual como motor del progreso. Aquellos que se resistieran serían derrotados, explotados y quizás finalmente elevados a la civilización en algún futuro lejano.

Vivir como rentistas, de forma sostenible

Graeber y Wengrow echan por tierra este mito de la evolución social, citando décadas de hallazgos recientes sobre las sociedades antiguas de todo el mundo. Las sociedades no evolucionaron y progresaron; improvisaron y experimentaron, posiblemente con más éxito que nosotros, los canadienses modernos. Como gestores de ecosistemas productivos, los pueblos indígenas podían vivir como rentistas con los intereses de su riqueza viva. Al igual que nuestros multimillonarios, podían permitirse gastar su exceso de riqueza y su tiempo libre en proyectos como Poverty Point y Cahokia.

Y cuando los partidarios de esos proyectos perdían el interés, se alejaban, hablaban y construían nuevas sociedades en función de su situación. Cuando esas nuevas sociedades tuvieron problemas, sus miembros elaboraron otra cosa.

Los autores sostienen que nos hemos quedado estancados en sociedades que gobiernan a sus miembros mediante tres principios: el monopolio de la violencia, el control de la información y el carisma personal. Las sociedades anteriores no se basaban en ninguno, o sólo en uno o dos, de estos elementos. Hizo falta la Ilustración para unirlos todos y convertir la libertad y la igualdad en parodias orwellianas. Incluso los revolucionarios marxistas aceptaron los tres principios, y los gobiernos de todo el mundo, de todas las tendencias políticas, también los respaldan.

Tengo muchas objeciones a tal o cual ejemplo de los argumentos de Graeber y Wengrow, y los defensores de la Gran Historia tendrán más. Pero los autores dejan claro su punto clave de forma irrefutable. Hemos abandonado sociedades malas durante decenas de miles de años, o simplemente hemos dicho que no, y luego hemos construido sociedades mejores tras un largo debate.

Podemos volver a hacerlo. 

Traducido por Jorge Joya

Original: thetyee.ca/Culture/2021/11/22/Hopeful-Message-Dawn-Everything

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Antonio Morales Toro y Javier Ortega Pérez (eds.) El lenguaje de los hechos. Ocho ensayos en torno a Buenaventura Durruti. Los Libros de la Catarata, Fundación Salvador Seguí, Madrid, 1996.

DURANTE la larga noche del franquismo, se dice que más de una vez manos anónimas de mujeres utilizaron lápices de labios para trazar el nombre de Durruti en letras carmesí sobre la tumba del héroe, que los vencedores habían "desidentificado" estúpidamente para contrarrestar cualquier efusión popular. Nunca sabremos, por supuesto, si el gesto denunciado es cierto. Lo que sí sabemos es que, real o imaginario, encaja admirablemente en la leyenda e induce la idea de la escritura como vehículo esencial del mito. Aquí, la escritura pretende dar al muerto su identidad. En otros lugares, le da su dimensión simbólica sobrehumana, titánica, extraordinaria, fabulosa y romántica. Así, María dos Prazeres, la vieja prostituta de Gabriel García Márquez, es un símbolo maravilloso de la fuerza del mito y de su eterna juventud: presintiendo la llegada de la muerte, pide ser enterrada lo más cerca posible de Buenaventura, y es precisamente este voto de amor y de memoria el que suspende la muerte y abre a la heroína las puertas de un presente insospechado. El mito es la otra cara del Padre. Protege contra los estragos del destino, contra la propia muerte.

Cualquier biografía de Durruti es imposible. Abel Paz 1 lo ha demostrado. Los riesgos serían sin duda demasiado grandes -o contraproducentes, o inútiles- para atenerse a la compleja verdad, a la dimensión humana del personaje, a sus contradicciones. Julio C. Así lo entendió Acerete cuando escribió: "Los datos que tenemos sobre Durruti provienen de amigos o admiradores incondicionales, de personas que vivieron su experiencia con él. Se trata, pues, de un material necesariamente subjetivo, humanamente conmovedor, pero inadecuado para cualquier pretensión científica.2 " Hans Magnus Enzensberger, por su parte, en su biografía-collage 3, sorteó el obstáculo introduciendo una diferenciación entre la llamada historia científica -rigurosa, problematizada- y la historia como ficción colectiva, libre de toda camisa de fuerza y capaz de integrar "la leyenda, la banalidad o el error, siempre que permanezcan vinculados a una representación concreta de las luchas del pasado". Si el éxito de Enzensberger es innegable, es porque aquí la novela prima sobre la biografía y el autor no asume personalmente -a diferencia de Paz- la responsabilidad de la canonización de Durruti. De este modo, evita ponerse en la situación de que "los muertos, por utilizar la acertada frase de Alberto Hernando, puedan servir para justificar la propia vida de los hagiógrafos" 4.

Cada uno de los ocho ensayos que componen El lenguaje de los hechos intenta liberar a Durruti abriendo la jaula en la que languidece la figura del héroe, la jaula en la que le han encerrado sus amigos, enemigos, biógrafos y el movimiento libertario en su conjunto. Más que atacar el mito, y el culto a la personalidad que ha engendrado, el objetivo aquí es reexaminar la carrera de Durruti e interpretarla críticamente. Se trata también de saber si, aligerada de su peso de martirio y devuelta a su justa medida, esta historia puede por fin superar el espesor del tiempo y dirigirse a los que están agobiados por el gran vacío de nuestro presente.

Existe una fuerte relación entre el anarquismo y su historia, una relación basada en el recuerdo incesante de sus logros y preocupada por reivindicar un pasado sistemáticamente ocultado por la historia oficial. Esta relación, sin embargo, devora en muchos sentidos una paradoja: al historizar sus propias derrotas, el anarquismo corre el riesgo de transformarse en un relato histórico permanente. Por su propio planteamiento, la reflexión plural emprendida en El lenguaje de los hechos es bastante atípica y, sin duda, excepcional. Al cuestionar el tipo de relación que el presente puede establecer con el pasado, al rechazar el orden del relato histórico, al poner límites a la fidelidad al mito, implosiona la clausura que impone la historia, el certificado de defunción que firma, la asfixia que provoca cuando la referencia al pasado -y su eterna repetición- limita la perspectiva en lugar de abrirla. "Nada ha surgido de la historia", escribe Mercedes de los Santos 5, cuando analiza el "devenir revolucionario" de Durruti. Y añade: "Sólo hacen historia los que se oponen a ella, no los que la integran". Al agotarse "en la historia", el anarquismo acabaría por no estar ya "contra la historia", sino "fuera" de ella, por utilizar categorías que Nico Berti hizo famosas 6.

La historia de Durruti, lastrada por su peso de leyendas y derrotas, repleta de lecciones inútiles, abarrotada de interpretaciones contradictorias, no puede, señala Mercedes de los Santos, servirnos de mucha ayuda, pues el presente al que nos enfrentamos implica no sólo la necesidad de "buscar soluciones diferentes", sino también la obligación de "plantear los problemas de otra manera". "Reflexionamos constantemente sobre el pasado y el presente, sobre el presente y el futuro, como si quisiéramos arraigar nuestra verdad en los hechos de nuestros predecesores", añade, cuestionando el valor mismo de la búsqueda para "buscar el error" en sus caminos, cuando la única pregunta que debería hacerse es: "¿Cómo podemos devolver el sueño a los hombres? El "devenir" de Durruti sería el viaje del sueño en toda su inactualidad, desligado de la historia y en eterno movimiento.

Para estos "hombres de acción" por excelencia que eran Durruti y sus compañeros, el movimiento estaba tan identificado con la revolución que ninguna derrota sufrida podía ponerlo en duda. Era su propia condición, su motor. Para quien "el simple hecho de emprender una lucha [era] ya una victoria" 7, la "gimnasia revolucionaria" maltesa puesta al día por García Oliver y practicada sin reparar en gastos durante los años 20 y luego los 30 por "Los Solidarios" y "Nosotros", no implicaba ninguna obligación de resultado. A la vez prueba ontológica de la subversión y experiencia práctica de su grandeza, la lucha que generó tomó la apariencia de la guerra, con sus cuerpos francos, su práctica del secreto y su mística del combate.

Antonio Morales Toro 8 trata de reunir dos rasgos específicos del anarcosindicalismo español: su antiintelectualismo y esta particular práctica de la acción revolucionaria. "Creo sinceramente -explicó en su momento Francisco Ascaso 9- que nuestro movimiento no brilla por su capacidad teórica si, proporcionalmente, lo comparamos con el de otros países, [...] pero el proletariado español ha aprendido más por las experiencias prácticas de los anarquistas que por todos los libros y folletos que no ha leído." Este lenguaje de los hechos, bastante cercano a una fuerte tradición -o enfermedad infantil- del anarquismo, refleja bastante bien el "antiintelectualismo del hombre de acción", que subordina la teoría a la práctica y rechaza la mediación de la razón cuando ésta legitima, como suele ser el caso, las múltiples figuras de dominación. Esta otra forma de decir se define en el campo de la acción y contra el discurso. En esto, el "hombre de acción" es un "hombre común", al que nada separa de los demás hombres y cuyo lenguaje es inmediatamente identificable por ellos. Esta es su fuerza, pero también su debilidad. Está fuera de la ley, como está fuera del campo conceptual, en una permanente "línea de fuga". Está en la historia, ciertamente, pero fuera del tiempo histórico, un tiempo que ninguna organización revolucionaria puede, por desgracia, subestimar.

En el centro de la polémica entre "trentistas" y "faístas", sutilmente abordada por Miguel Ángel Girón Calero10, se encuentra efectivamente esta cuestión del tiempo. El tiempo presente, que implica consolidar la organización, por un lado; el tiempo eterno de la efervescencia revolucionaria, por otro. Si esta confrontación, aunque fechada, sigue siendo hoy simbólica, si atraviesa -sin que sus protagonistas lo sospechen siempre- la historia de sus frecuentes escisiones, hay que ver en ella, sin duda, una concentración de la problemática constante a la que se enfrenta el anarcosindicalismo, una especie de adecuación cronométrica imposible entre el tiempo real y el tiempo del sueño. Esta percepción del tiempo -como dato objetivo y subjetivo a la vez- nos permite captar de otra manera las expectativas e impaciencias que el historiador reduce más a menudo a una dicotomía fácil entre reformismo y revolución, entre sindicalismo y anarquismo. En el caso que nos interesa -la fractura del anarcosindicalismo español en los años 30- la escisión encuentra una explicación al menos tan convincente como las que la historia conserva y que la mayoría de las veces se inscriben en categorías ideológicas estrictas. Para los "posibilistas", el momento exigía un cambio de ritmo, una toma de conciencia de la situación política que la naciente república estaba seguramente cambiando. Para los "faístas", ningún tiempo debe sustituir al de la revolución y frenar su movimiento metronómico.Retirada unionista, por un lado, y activismo desenfrenado, por otro, dos medidas de tiempo diametralmente opuestas, irremediablemente contradictorias, en las que los protagonistas se dejarían llevar por invectivas agotadoras, y en las que las pretensiones y derivas de ambos se afinarían, hacia el exceso de realidad para los primeros, y hacia el todo por el todo para los segundos.

Para Frank Mintz11 , la actitud y las prácticas del grupo "Nosotros" se basan en "una mentalidad típicamente manipuladora y autoritaria". Le atribuye "una clara voluntad de dominar tanto a la CNT como a la FAI" y se remonta a la extraña forma en que -revelada por José Peirats y confirmada por Juan García Oliver- un grupo que no pertenecía a la FAI hablaba regularmente en su nombre. Pero el gran mérito de la contribución de Frank Mintz es, sin duda, que nos da una visión sintética de la complejidad de las cosas, de la diversidad de tendencias que poblaban el movimiento libertario y de las contradicciones que lo atravesaban. Al final del camino, si la revolución de julio de 1936 cambió incuestionablemente la situación, también difuminó -y en gran medida- las fronteras que delimitaban los campos de la preguerra. Así, los adversarios de ayer se sentaron juntos en el gobierno de la República, y la FAI comenzó su transformación en una organización-partido sin que los espíritus puros de la anarquía impoluta encontraran nada malo en ello. En cuanto a los miembros del grupo "Nosotros", regaron todos los campos -militar y político- abandonando la mayor parte del tiempo esa coherencia interna de la que tanto habían hecho gala. ¿Y Durruti? Ciertamente expresó, y de forma reiterada, divergencias con la dirección de la CNT- FAI, pero nunca pusieron en duda su adhesión a la línea general. "Penetrado -escribe Mintz- por su propia capacidad de intuir los deseos de los trabajadores", Durruti acabó olvidando verdades anarquistas evidentes, como el control y la rotación de los mandatos, única garantía contra las derivas autoritarias. En este sentido, a pesar de los desmentidos de sus fascinados fanáticos, él también, en cierto modo, legitimó la "comitocracia" y su omnipresente influencia en la base militante.

Graham Kelsey 12 ataca el propio mito durrutiano, la fuerza legendaria del personaje, confrontándolos con la historia con una rara sagacidad y un verdadero rigor. Si la figura del héroe queda evidentemente mellada, también se humaniza, a través de este brillante estudio, al encontrar el lugar que le corresponde junto a "los miles de Durrutis" que la fuerza del mito ha terminado por arrojar a la sombra. Kelsey, que centra su tema en Aragón, plantea muchas preguntas que son otras tantas negaciones del mito: sobre el papel -discutido, con pruebas que lo avalan- que la columna Durruti desempeñó en la liberación de ciertos territorios, donde el fascismo fue derrotado, en cambio, por militantes locales anónimos; sobre el orden de llegada de las columnas, que trastorna el calendario oficialmente establecido y da una ligera ventaja a la columna Ortiz sobre la de Durruti; sobre la valentía de los combatientes y el genio militar de su jefe, que se vio minado desde las primeras batallas, que terminaron en una amarga retirada hacia Bujalaroz; sobre la influencia, en fin, que tuvo Durruti en el movimiento de colectivización de la tierra, que fue real sólo en los pueblos limítrofes con el frente, pero nula para todos los demás. Este punto particular del argumento de Kelsey -más delicado aún porque a menudo ha servido para establecer el mito durrutiano entre los anarquistas- merece ser considerado por un momento. Para Kelsey, convertir a Durruti en el principal protagonista del movimiento colectivista aragonés es una "simplificación absurda" y legitima el discurso de los opositores a la experiencia autogestionaria, para quienes ésta sólo existió bajo la presión de Durruti y las milicias confederales. También niega la indiscutible capacidad autónoma de los campesinos de Aragón para tomar su destino en sus manos. Por último, reduce al mínimo el papel decisivo de los propios militantes locales de la CNT en la difusión de la idea colectivista y su aplicación concreta. Si hay que reconocerle a Durruti un mérito especial, es sin duda por haber aprobado, a principios de octubre de 1936, la creación del Consejo Regional de Defensa de Aragón y, por este hecho, por haberse distinguido de las "estrellas del anarcosindicalismo -Martínez Prieto-", Rodríguez Vázquez, García Oliver, Montseny y Santillán", que apreciaron moderadamente este empuje revolucionario en un momento en que habían entrado, con buen pie, en la fase de compromiso en nombre de la unidad antifascista.

"La historia práctica del anarcosindicalismo -sobre todo cuando sigue el camino abierto y trazado por Durruti- demuestra que el antimilitarismo no excluye todo lo militar, incluido el ejército revolucionario, sino que lo incluye, al contrario, como condición para aumentar su poder de acción." Para Javier Ortega Pérez 13, la CNT no sólo no ha hecho nunca del antimilitarismo un "principio absoluto", sino que ha integrado en su historia toda una "tradición militar" a través de los episodios violentos y armados que la señalan. La propia carrera militante arquetípica de Durruti -que se abre con una deserción y se cierra con la muerte de un comandante del ejército- resume esta "tensión interna" entre un antimilitarismo de tipo anarquista clásico y una forma de militarismo vinculada a la eficacia revolucionaria. A lo largo de su vida, Durruti parece haber asumido esta contradicción sólo con dificultad. Como anarquista puro, por un lado, y activista armado, por otro, a menudo daba la impresión de estar en el límite, oscilando de un polo a otro, y de comprender -sin admitirlo- la deriva militarista de su cercano compañero de armas, García Oliver. También en este caso, la revolución española suprimió el dilema armando al pueblo y creando su propio ejército, pero el anarquismo no salió -por decirlo de alguna manera- indemne, sobre todo porque la lógica de la guerra fue sustituyendo a la lógica social y le hubiera sido difícil resistirse a ella por completo.

La Guerra Civil española", escribe Andrés Ruiz Jiménez 14 en una contribución cuyo tema se aproxima al anterior, "fue un proceso histórico que llevó a la destrucción de las esperanzas revolucionarias del movimiento libertario español en un momento en que sus posibilidades de concreción parecían estar al alcance de la mano. Es esta erosión de la diferencia libertaria la que Ruiz Jiménez analiza aquí, su absorción, incluso en el lenguaje, por las fuerzas de la contrarrevolución, su integración en esta lógica de guerra cuya primera víctima fue la propia revolución. Si las columnas de milicianos eran "correas de transmisión del sentimiento anarquista", era necesario, para reducirlo, acabar con ellas. La militarización de las milicias fue la condición, si no suficiente, al menos necesaria, para la inversión de la correlación de fuerzas a favor del antifascismo estalino-burgués. Al someterse a esto, la CNT y la FAI aceptaron la primacía de la lógica de la guerra, su imposible superación. Se puede discutir durante mucho tiempo sobre las razones que llevaron a las organizaciones libertarias a ceder al mandato militarista sin oponer mucha resistencia, y cada uno las encontrará, según sus propios prejuicios o análisis. Sin embargo, no está prohibido retener una explicación sencilla: derrotados psicológicamente, la CNT y la FAI habían renunciado ellos mismos a la revolución y sólo se preocupaban, a partir de entonces, de evitar tener que cargar con el peso de la derrota. La posición adoptada entonces por la columna Durruti, punta de lanza de una revolución en retirada, simboliza perfectamente el desconcierto que se había apoderado de sus milicianos y de su inspirador. A la defensiva, se atiene al principio de realidad, lo que significa que los proyectos, las utopías y los sueños quedan relegados a un futuro hipotético y que la guerra se libra de forma disciplinada, con la idea del sacrificio en la bandolera. La voz en off podría decir que se trataba de aceptar la militarización para mantener el control político de la columna, transmutado en división, y esto era sin duda una razón, pero también era desconocer la verdad primaria de que la disciplina de cuartel es poco compatible con el deseo de emancipación.

Existe, en efecto, un "Durruti normalizado de la tradición anarquista", explica José Ramón Megías Cillero 15, cuya encrucijada de prisión y exilio amplió su estatura. El hombre que tuvo la misteriosa muerte del héroe, en un momento en que la revolución aún rugía, calentó durante mucho tiempo los pesados corazones y los magullados cuerpos de los combatientes derrotados y traicionados. Para ellos, lo era todo a la vez: el expropiador, el reparador de males, el bocazas, el pájaro de fuego de los sueños de justicia, el luchador valiente y el hombre del pueblo. Todo al mismo tiempo. Decir que inventaron un Durruti, los compañeros de la derrota, no es mancillarlos, al contrario, es comprenderlos, admitir la pureza de sus intenciones. El mito es sobre todo eso, la traducción práctica de una emoción, la hermosa nostalgia de un mundo desaparecido, el olvido imposible. No es la verdad, por supuesto, es el eco de las pasiones.

El lenguaje de los hechos no pretende destruir el mito. Lo aprovecha para buscar al otro Durruti y devolverle la figura humana de un hombre de aquella inolvidable generación rebelde que quiso cambiar el mundo y no estuvo lejos de conseguirlo. Si Durruti pierde un poco en grandeza, gana en verdad.

José Fergo

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¿Así que estuvo bajo arresto domiciliario durante seis meses? 

Sí, y si estoy de acuerdo en que seis meses no es demasiado tiempo, la total incertidumbre que se cernía sobre la duración de mi residencia forzada hacía que el tiempo pareciera una eternidad. Porque, al tratarse de una medida administrativa, no cabía recurso alguno y podía prolongarse indefinidamente. Afortunadamente, de vez en cuando, Conxita, mi compañera, y algunos amigos de la FIJL venían a visitarme bajo la inquisitiva mirada de los dos policías encargados de mantener el orden en el pequeño pueblo. Curiosamente, ninguno de mis amigos franceses vino nunca a Corrèze, lo que, debo decir, me entristeció un poco.

Tras la exaltación de mayo del 68 y el agujero que le siguió, ¿cómo vivió la vuelta a la vida normal? ¿Profesionalmente, personalmente, políticamente? 

En enero de 1969, retomé mis actividades profesionales y militantes. En cuanto al trabajo, ningún problema: mi contrato en el laboratorio no se había interrumpido, así que simplemente volví a mis obligaciones. Sin embargo, en el lado de los activistas, las cosas eran más complicadas. Seguí siendo miembro de la Comisión de Relaciones de la FIJL, pero junto con Agustín Sánchez y otros dos miembros de la federación local de París, habíamos redactado un texto muy crítico con su funcionamiento y con el tipo de acción que desarrollaba. Este texto -más bien ingenuo "sesenta y ocho", debo decir- tuvo, sin embargo, el mérito de suscitar un debate en el seno de la FIJL, que adoptó algunas de sus propuestas en su congreso de abril de 1969. Así, al perder su condición de órgano central, la Comisión de Relaciones se dividió en varias comisiones. Asimismo, la línea de acción directa se modificó radicalmente al poner en cuestión el organismo especializado en la acción "conspirativa", como se denominaba entonces. Por supuesto, esto no dejó de suscitar tensiones muy fuertes en el seno de la organización, ya que es cierto que este nuevo rumbo puso fin a la FIJL tal y como había sido concebida, para bien o para mal, desde 1962. Una parte de las funciones de coordinación asumidas por la antigua Comisión de Relaciones recaería a partir de entonces en el grupo de Avignon y en junio de 1969 nuestro mandato llegó a su fin. A partir de entonces, la FIJL se dedicó esencialmente a actividades de propaganda y apoyo a los encarcelados, y las pocas acciones directas que continuaron hasta la muerte de Franco se llevaron a cabo fuera de la FIJL. Fueron llevadas a cabo en particular por los Grupos de Acción Revolucionaria Internacionalista (GARI). En cuanto a mí, mi militancia perdió su ardor. En España, participé, con algunos amigos, en la creación de una pequeña colección -La Hormiga- en Belibaste, que publicó el libro de Vernon Richards y el de Téllez sobre Sabaté [33]. En Francia, el retroceso fue aún más marcado.

En 1973, todavía bajo el franquismo, decidiste ir a España a vivir. ¿Qué motivó esta decisión y cómo funcionó en la práctica esta transferencia? 

En noviembre de 1971, Conxita, mi compañera, había decidido volver a Barcelona para vivir y trabajar. Así que empecé a regularizar mi situación para poder volver también legalmente a España. El principal problema que tenía que resolver era el del servicio militar, ya que había sido declarado insubordinado. Afortunadamente, la corrupción era algo seguro entre los funcionarios franquistas. A cambio de un soborno, en diciembre de 1971, conseguí que el delegado de asuntos militares del consulado me concediera el pasaporte militar. Dicho esto, como residente en el extranjero y con edad para ser llamado al servicio militar, no podía permanecer en España más de dos meses. No fue hasta julio de 1973 cuando se me concedió el certificado que me liberaba definitivamente de mis obligaciones militares y fue este sésamo el que me permitió trasladarme a Barcelona inmediatamente.

¿Cuáles fueron sus primeras impresiones al llegar a Barcelona? 

Una anécdota antes de responder a su pregunta. Antes de obtener este precioso documento, utilizaba, por supuesto, mi pasaporte militar -que estaba en regla- para ir a España. Pero durante una de estas visitas, en la Semana Santa de 1973, la policía española, tras confiscar mi pasaporte, me detuvo en el aeropuerto de Barcelona. Esposado, me llevaron a los tristemente célebres calabozos de la Dirección General de Seguridad, Vía Layetana, donde me interrogaron durante 78 horas, pero sin violencia. La experiencia me permitió juzgar el excelente nivel de información de que dispone la policía española. El pretexto oficial para mi detención tenía que ver con el decreto de expulsión -conmutado por una citación- que me había afectado en el 68, pero muy pronto llegaron desde Madrid policías especializados en el movimiento anarquista para interrogarme. En respuesta a sus preguntas, me obstiné en negar las pruebas más flagrantes, por lo que no se dejaron engañar. Es cierto que el régimen de Franco estaba llegando a su fin y que probablemente no se me consideraba lo suficientemente peligroso como para tomar medidas contra mí, que habrían corrido el riesgo de provocar algunas protestas en Francia. Después de un mes de incertidumbre -durante el cual, lo confieso, la tentación de volver a Francia clandestinamente fue la más fuerte- pude recuperar mi pasaporte y regresar legalmente a París, donde mis amigos, bien asesorados, habían tenido la sabiduría de esperar el desenlace del asunto antes de tomar cualquier medida. Sin embargo, este episodio me impresionó lo suficiente como para que, cuando por fin me instalé en Barcelona unos meses más tarde, tuviera mucho cuidado. En realidad, lo que más me preocupaba era regularizar mi situación, encontrar trabajo, mejorar mi español y familiarizarme con las costumbres de mi nueva cultura. En los dos años anteriores a la muerte de Franco, no busqué contactos con militantes, y si ocasionalmente, por pura casualidad, me encontré con amigos libertarios, nunca pasó de la fase de conversación. No me tentó la acción clandestina. No hay nada muy emocionante en todo eso, salvo el hecho de estar allí, in situ, en el momento tan esperado de la muerte de Franco. Por supuesto, celebramos su muerte con champán, en compañía de amigos libertarios que eran nuestros vecinos y a los que habíamos conocido en Francia y luego en Bélgica. Incluso queríamos que nuestro gato "Bomba" participara en la celebración, pero la agonía del dictador fue tan larga que el enorme trozo de hígado que le habíamos comprado se lo comió mucho antes de que el Caudillo muriera.

Contra todo pronóstico, la CNT no tardó en resurgir de sus cenizas, pero de forma híbrida, entre sindicato y movimiento, y fuertemente influenciada por los temas de los años sesenta. ¿Cómo experimentó este renacimiento y qué le inspiró? 

Aunque no era militante en ese momento, estaba en contacto con mis amigos libertarios de ambos lados de la frontera, y en particular con los de Santa Coloma, para estar al tanto de los movimientos que se estaban produciendo en el movimiento libertario y que desembocarían en el nuevo comienzo de la CNT. No participé en la asamblea de Sant Medir (Sants) que, el 29 de febrero de 1976, inició el proceso de reconstrucción del viejo sindicato libertario, pero pocos días después participé con curiosidad y entusiasmo en las primeras reuniones, semiclandestinas, con vistas a constituir el sindicato de enseñanza de la CNT. Aunque sea revolucionario o anarco, el sindicalismo nunca me ha convencido del todo. Sin embargo, encontrando toda mi energía militante de los años 60, me involucré con pasión, de 1976 a 1979, en esta efervescente vorágine libertaria que bullía en toda España, pero especialmente en Cataluña. El gran éxito del encuentro de Montjuich, y luego de las Jornadas Libertarias Internacionales de julio de 1977, pero también la fuerza que la CNT parecía adquirir en ciertos sectores de la industria y el papel que desempeñó en la dirección de algunas huelgas -como, por ejemplo, la de las estaciones de servicio en Cataluña en septiembre de 1978- bastaron para hacer concebir esperanzas a los más escépticos.

Sin embargo, con bastante rapidez, esta renacida CNT comenzó a entrar en una espiral de debates internos sobre la propia idea de la CNT: un sindicato, para algunos; un movimiento, para otros. ¿Cómo se ha posicionado en este debate? 

En aquella época, salvo los "oficialistas" de Toulouse, tenía muy buenos amigos en las distintas corrientes que participaban, cada una a su manera, en la reconstrucción de la CNT, lo que reforzaba mi idea de que las diferencias ideológicas que las separaban eran perfectamente compatibles con una convivencia lo suficientemente pacífica como para no obstaculizar el desarrollo de la organización. Por mi parte, si bien era partidario de acentuar el carácter libertario y la vertiente "movimientista" de la CNT, seguía convencido de que era necesario velar por que ello no perjudicara el indispensable anclaje de la CNT en el mundo del trabajo. Pero está claro que subestimé en su momento las rencillas personales, los apetitos de poder de unos y otros y las limitaciones que la herencia del pasado imponía a la creación de nuevos instrumentos de lucha. En enero de 1978, el atentado de La Scala [34] llevó a un punto álgido el enfrentamiento entre los que se declaraban anarquistas duros y los que estaban a favor de la dimensión sindicalista de la CNT. El ambiente interno se hizo poco a poco irrespirable, la organización empezó a encogerse hasta los huesos y la lucha por el control de los comités se hizo cada vez más agria, incluso violenta. Los que, como mi sindicato, el de los profesores, denunciaron las actividades tanto de la FAI como de los Grupos de Afinidad Anarcosindicalista (GAA) -que se habían formado para resistirla- pronto se encontraron en una posición insostenible, con los golpes que llovían de ambos lados. La crisis se desarrolló a un ritmo muy rápido. A finales de 1978, todas las esperanzas suscitadas por el resurgimiento de la CNT y del movimiento libertario se desvanecen. El año siguiente confirmó el fracaso de este hermoso experimento intentado tras la muerte de Franco.

En mayo de 1979, varios centenares de miembros del Sindicato de Enseñanza de la CNT en Barcelona -entre los que te encontrabas- decidieron abandonar la CNT para mostrar su desacuerdo con el funcionamiento de la organización, especialmente con su dogmatismo. Ese mismo año, usted firmó un texto titulado "La CNT tiene un futuro brillante... detrás de ella" [35], en el que escribió: "La organización que no ha conseguido alcanzar los objetivos para los que fue creada produce un nuevo objetivo: subsistir. En otras palabras, deja de ser una herramienta y se convierte en un objetivo en sí mismo. Y terminaste tu texto de la siguiente manera: "Antes creía que la CNT podía asumir una función de cristalización, de reagrupación, de puesta en contacto de la gente, de catalizador de una nueva lucha. Hoy sé que la CNT juega un papel negativo, un papel de freno, de anquilosamiento, de destrucción de lo que es libertario en sus miembros. ¿Cómo vivió este periodo -del que el V Congreso, conocido como la Casa de Campo, fue el penoso colofón- y qué interés tenía en los "renovadores" de la época, los que acabaron fundando la renovada CNT, hoy CGT? 

Sí, efectivamente, sin esperar a la celebración del V Congreso, en diciembre de 1979, casi todos los miembros del Sindicato de Enseñanza de Barcelona abandonaron la CNT, hartos de los procedimientos de expulsión, de los intentos de denigración personal y de las agresiones físicas que se habían convertido en algo habitual dentro de la organización durante varios meses. Nuestra intención en aquel momento era trabajar en la construcción de un nuevo tipo de espacio libertario. No teníamos una idea clara de cómo podría ser, pero sabíamos muy bien cómo no debía ser. El tiempo pasó sin que este proyecto se hiciera realidad, y los lazos que nos unían se fueron diluyendo. Por mi parte, estaba demasiado quemado por la trayectoria seguida por la CNT desde su reconstrucción como para pensar en implicarme en el proyecto de los "renovadores". Mis simpatías estaban, por supuesto, con los que abandonaron el V Congreso y que posteriormente intentaron revivir una CNT "renovada". Francesc Boldú, uno de los líderes de esta corriente, fue miembro de mi sindicato. Con él habíamos compartido muchos proyectos comunes, entre ellos el llamamiento "A todos los anarquistas" que Francesc había escrito en el verano de 1977 y que pretendía ser una plataforma para reunir a los anarquistas "no dogmáticos". Para mí, por tanto, 1979 marcó una ruptura en mi vida militante. A partir de ese momento, mis actividades se desarrollarán, en su mayor parte, fuera del movimiento anarcosindicalista y serán de carácter teórico y académico, pero siempre y siempre dentro del ámbito libertario.

En 1982, publicó su primer libro -Poder y libertad [36]- en el que destaca su interés por el pensamiento foucaultiano. ¿En qué sentido, según usted, este pensamiento puede tener eco en el anarquismo y cómo modifica la percepción anarquista del poder como dominación? 

Es por la extrema importancia que se le da a la cuestión del poder -y a su crítica- que el anarquismo se caracteriza en primer lugar, y esto ya es suficiente para hacernos vislumbrar posibles afinidades entre el anarquismo y la obra de Michel Foucault. Porque es también por la atención -y la insistencia- prestada a los fenómenos del poder por lo que se distingue el discurso foucaultiano, en buena medida. En efecto, fue para pensar el poder, para pensarlo en sus múltiples modalidades, para sacar a la luz sus efectos -incluso los más imperceptibles- y para exponer sus diversas formas de proceder, que Foucault trabajó durante buena parte de su vida. Por supuesto, no es el único pensador contemporáneo que ha examinado la cuestión del poder de forma interesante y profunda. En general, por supuesto, el anarquismo tiene interés en examinar diversos enfoques del poder, incluso si este examen no establece necesariamente consonancias particulares entre estos enfoques filosóficos y el pensamiento anarquista.

¿En qué cree que se basa esta consonancia entre la obra de Foucault y el anarquismo? 

Si las formulaciones de Foucault resuenan con el anarquismo, es porque, en ambas partes, la cuestión del poder está totalmente unida a la cuestión de la libertad, y se remite obstinadamente a ella, ya sea bajo la forma de la exigencia imperiosa de libertad, propia del anarquismo, o bajo la forma de la preocupación de Foucault por promover prácticas de libertad. Es, si se quiere, la fuerte tensión entre Poder y Libertad lo que da sentido, en ambos casos, al cuestionamiento del poder. Y el poder sólo deriva su importancia de su relación con el ejercicio de la libertad. Foucault, por supuesto, no habla ni de "Poder" ni de "Libertad", sino de "relaciones de poder" y "prácticas de libertad". Esto ya anuncia matices en relación con las concepciones anarquistas - matices, o distancias, a los que volveré, pero que no deben enmascarar la existencia de un objetivo común. Ni para el uno ni para el otro el poder constituye una instancia secundaria, subalterna o derivada, y es por sí mismo por lo que hay que tenerlo en cuenta y prestarle una atención privilegiada. Acuerdo, pues, sobre el papel preeminente que desempeña en el ámbito social y político, pero también acuerdo sobre las razones para ocuparse de él, en la medida en que la voluntad de fundar una existencia lo más libre posible determina, tanto para el anarquismo como para Foucault, el esfuerzo por enfrentarse -conceptual y prácticamente- al fenómeno del poder. Más allá de las diferencias, esto es, en mi opinión, lo que resuena entre el anarquismo y Foucault.

Pero existen, precisamente, estas diferencias, siendo la principal que la omnipresencia de las "relaciones de poder" expuestas por Foucault contradice en gran medida la concepción anarquista del poder como ejercicio central de la dominación.

De hecho, las diferencias entre las dos formas de conceptualizar el poder son notables, y debo confesar que, por mi parte, son los argumentos de Foucault con los que estoy más de acuerdo. Esto no quiere decir que las intuiciones fundamentales del anarquismo sobre la necesidad de luchar sin tregua contra los dispositivos de poder no sean válidas, ni mucho menos. Incluso se podría decir que, paradójicamente, los elementos que aporta Foucault refuerzan poderosamente estas intuiciones, incluso en la medida en que contradicen un cierto número de presupuestos que subyacen al pensamiento anarquista sobre el poder. Para decirlo brevemente, se podría argumentar que es precisamente porque Foucault nos muestra, por un lado, que la cuestión del poder es mucho más compleja y enmarañada de lo que los anarquistas habían supuesto, y que, por otro lado, los efectos del poder son mucho más sutiles y diversos de lo que pensaban, que la lucha anarquista contra el poder está aún más justificada, y se anima a desplegarse con mayor vigor en un campo aún más amplio.

Todo esto sigue siendo bastante abstracto... ¿Cómo, precisamente, en términos concretos, pueden -o deben- ser reinvertidas las categorías foucaultianas por el anarquismo? 

He aquí un ejemplo concreto. Existe, en el pensamiento anarquista, la idea de que una sociedad desprovista de relaciones de dominación es deseable, en lo que estamos de acuerdo, pero que, además, es posible, aunque sólo sea como perspectiva situada en el límite de lo factible. Foucault nos muestra -y sus argumentos son contundentes- que el poder, como elemento de naturaleza relacional, es constitutivo de lo social y que es generado constantemente por las propias relaciones sociales. Esto significa que como somos, en parte, seres sociales, el poder es una parte indeleble de nuestra forma de estar en el mundo. Si esto es así, el anarquismo se equivoca al defender una sociedad sin poder. Esto no sólo le resta credibilidad, sino que también afecta a las luchas que libra contra el poder, porque si no se puede eliminar de raíz, no queda más remedio que devanarse los sesos para ver cuáles son las distintas formas en que se ejerce y tratar de neutralizar las más perjudiciales para el desarrollo de las prácticas de libertad. Pero, pensándolo bien, ¿no es esto lo que ya estamos haciendo en nuestras prácticas políticas cuando establecemos formas de organización -horizontalidad, rotación de tareas y mandatos, etc.- y procesos de toma de decisiones, siendo estos últimos los más importantes? - y los procesos de toma de decisiones - asambleas, etc. - ¿Qué queda después de tener en cuenta que no somos los únicos que tenemos poder de decisión? Lo que queda después de haber tomado nota de las aportaciones foucaultianas no es en absoluto una renuncia a la lucha contra todas las formas de dominación, sino la aceptación de una tarea adicional, la de detectar las más perniciosas y oponerse a las que lo son menos, o inventar las que conllevan sus propias limitaciones. En cualquier caso, si la negación radical del poder es un problema serio, resulta imposible seguir creyendo que llegará el día en que, derrotado el enemigo, la lucha pueda finalmente cesar. Por el contrario, si la dominación se nos pega para siempre, es también siempre, incluso dentro de una sociedad cercana a la que aspiramos, que tendremos que enfrentarnos a ella, repitiendo incansablemente el gesto de Sísifo.

¿En qué sentido influyó negativamente Rousseau y, en general, la "Ilustración" en el anarquismo?

Este será mi segundo ejemplo. Por esta influencia, el anarquismo participa en gran medida de la creencia en la existencia, bajo el barniz social, de un sujeto natural al que bastaría arrancar de las garras del poder para que pudiera realizarse a sí mismo, y actuar libremente. Se trata, por tanto, de trabajar por la emancipación de los individuos, es decir, sacarlos de una tutela, de una servidumbre o, como mínimo, de un conjunto de limitaciones, para que puedan ser finalmente dueños de sí mismos en nuevos marcos sociales. Sin embargo, Foucault nos enseña que no hay playa bajo los adoquines, que no hay deseo de ser liberado o sujeto que se emancipa, porque lo que se emanciparía entonces sería un ser, no autónomo, sino ya moldeado y constituido por las relaciones de poder. Destruyendo los dispositivos de dominación, nunca conseguiremos que surja un sujeto constitutivamente autónomo que, liberado de lo que le ha reprimido, redescubra su auténtico yo, pues éste simplemente no existe. Lo único que podemos esperar, y esto ya es enorme, es que encuentre entonces instrumentos para modificarse y construirse de otra manera, ni más cerca ni más lejos de lo que sería su propia naturaleza, porque ésta no queda en ninguna parte. Una vez más, si seguimos a Foucault, esto no significa que el anarquismo no tenga toda la razón en luchar contra la opresión y en rebelarse contra el Estado, sino que debe abandonar, por ejemplo, la ingenuidad de creer que el Estado ejerce su dominación, de arriba abajo, sobre sujetos cuyo único vínculo con él sería el hecho de que estarían atrapados en sus mallas y sufrirían su dominio. En realidad, estos vínculos son mucho más tenues que los que resultan de una simple relación de subordinación, pues es porque los propios sujetos producen efectos de poder en el seno de sus propias relaciones que el Estado recibe, de abajo hacia arriba esta vez, algunos de los rasgos que lo caracterizan, y que, recibiéndolos de ellos, simplemente los comparte con sus sujetos. Las observaciones de Foucault no desarman a los anarquistas en su lucha contra el Estado, sino que simplemente les llaman a una mayor vigilancia y les señalan nuevos objetivos.

Al diluirse en múltiples relaciones de poder y proliferar bajo múltiples figuras, la dominación pierde su identificación. Luchar, por supuesto, pero cuando los objetivos son tan múltiples, uno ya no sabe contra quién luchar...

Lo que dices podría ilustrar el último ejemplo de una divergencia que se está convirtiendo en una convergencia entre Foucault y el anarquismo. En efecto, el imaginario anarquista se basa en el enfrentamiento entre el tirano y el insurgente, y probablemente sea acertado oponerlos tan tajantemente. Incluso es uno de los grandes méritos del anarquismo, frente a otras ideologías más o menos afines, el de subrayar esta alteridad radical, castigando, por ejemplo, a quienes la diluyen, sin darse cuenta, cuando toman prestadas algunas de las armas del adversario. Sin embargo, la imagen de dos campos totalmente ajenos entre sí enmascara el hecho de que, por su naturaleza relacional, el poder y la resistencia que provoca están en contacto directo entre sí y se determinan parcialmente. La resistencia no es externa al poder al que se opone, incorpora algunas de sus marcas, nunca es del todo la otra del Poder, y por eso a veces tenemos amargas decepciones. Una vez más, Foucault nos invita a una lucidez vigilante.

Los tres ejemplos seleccionados marcan, sin embargo, profundas divergencias entre el pensamiento foucaultiano y el anarquismo. Si te entiendo bien, se trataría por tanto de superar esta concepción clásica del anarquismo apoyándose, entre otras cosas, en Foucault...

Los tres ejemplos que he desarrollado brevemente apuntan, efectivamente, a desacuerdos. Aunque son ciertamente profundas, tienen la ventaja de ser constructivas. Hay muchos otros desacuerdos de este tipo entre Foucault y el anarquismo. Por ejemplo, cuando evoca el carácter eminentemente productivo del poder, o su especial relación con el saber, o el hecho de que va mucho más allá del modelo basado en el binomio obligaciones/sanciones. Pero de lo que estoy firmemente convencido es de que el pensamiento anarquista sobre el poder ya no puede ser lo que era antes de que Foucault renovara radicalmente su análisis. Si, como espero, acaba integrando y asimilando la aportación de Foucault, el hecho de que éste no se haya acogido a la bandera anarquista no debería impedirle ocupar su lugar -junto a Bakunin y algunos otros- entre los pensadores que aportaron elementos clave de reflexión al anarquismo. Foucault codeándose con Bakunin, ¿es demasiado para mí? Tal vez, pero el efecto deseado es desligar al anarquismo de su pasado, lo que no significa negarlo ni olvidarlo. Se trata más bien de agitarlo para que asuma todos los riesgos de una inmersión en el siglo.

En una intervención -que destaca por su irreverencia- en un coloquio sobre el anarquismo contemporáneo (Venecia, 1984), usted se despidió de la idea de revolución [37] con el pretexto de que se apoyaba demasiado en una concepción determinista y teológica para ser compatible con "la esencia misma del pensamiento anarquista". ¿Qué es esa "esencia", por un lado, y de qué sirve el anarquismo, por otro, si está desconectado de cualquier proyecto revolucionario? 

En los años 60, como hemos visto, defendí el anarquismo revolucionario con todo el vigor del que era capaz en aquel momento, frente a corrientes anarquistas que calificaba de vagamente humanistas o demasiado vagas en relación con la cuestión social. Veinte años después, en el momento del coloquio de Venecia sobre el anarquismo contemporáneo, mi posición había cambiado efectivamente sobre un tema importante. Y, gracias a tu pregunta, me doy cuenta de que ha vuelto a cambiar, hoy, en otro tema que no me parece menos importante. No sin alivio, lo admito, porque pensar implica que uno puede o debe cambiar. ¿Cómo es posible que haya hablado en Venecia de una esencia del pensamiento anarquista? Hoy, esto me choca mucho. Desde entonces, afortunadamente, he desechado mi copa esencialista. Incluso he desenterrado el hacha de guerra contra cualquier forma de esencialismo.

A decir verdad, sospechaba que este recordatorio provocaría esta aclaración por su parte. El hecho es que, si no existe una "esencia" del anarquismo, éste se define por ciertos rasgos lo suficientemente distintivos como para crear un imaginario completamente original. ¿Qué te parece?

Estamos de acuerdo. Por mi parte, conservo -quizás demasiado subjetivamente- un cierto número de esos rasgos que han distinguido al anarquismo de otras escuelas de pensamiento y que han hecho del movimiento anarquista algo singular. Pero antes -y precisamente en la medida en que no incluyo el proyecto revolucionario entre esos rasgos fundamentales- quisiera aclarar por qué dije -y sigo diciendo- "adiós a la Revolución" sin dejar de reconocerme en el anarquismo. Esta será mi forma de responder a la última parte de su pregunta. Hace un cuarto de siglo, me parecía importante atacar de frente el proyecto insostenible de la revolución, pero preservando, en voz alta y clara, el deseo irrevocable de la revolución. Habiéndose desintegrado la vieja imaginación revolucionaria en unas pocas décadas, me parece que el peligro de extraviarse en implicaciones milenarias, escatológicas y sin duda algo autoritarias, que solía llevar la idea misma de revolución, ha retrocedido. Ha llegado, pues, el momento de silenciar el desmantelamiento de la vieja idea de revolución y de trabajar en la recomposición -o resignificación- de este concepto. La gran noche fue ciertamente un despropósito, sobre todo si se pensó como la culminación de un proyecto cuidadosamente articulado, pero el deseo de ruptura radical, inscrito en el corazón mismo de la idea de revolución, no puede ser abandonado de ninguna manera. Y es cierto que ningún término lo connota mejor que el de revolución.

Así que anuncia su reencuentro con el concepto de revolución... 

Más precisamente, en lugar de descartar la idea de revolución, prefiero exaltarla hoy, pero subrayando la metamorfosis que ha tenido que sufrir para seguir alimentando un imaginario subversivo articulado por una doble exigencia: por un lado, el rechazo total del orden instituido y, por otro, la creación de condiciones sociales de existencia radicalmente diferentes. De hecho, esta metamorfosis del concepto de revolución y el nuevo contenido que hoy abarca son el resultado directo de la actividad desarrollada por los nuevos movimientos sociales y por los sectores más comprometidos de la juventud en los últimos años. Si podemos encontrar en este nuevo contenido la idea de una ruptura radical, sería inútil buscar en él perspectivas escatológicas. Por el contrario, la revolución ya no es una meta a alcanzar que abriría un futuro radiante. No es en un hipotético futuro donde se sitúa, sino enteramente en el presente, y es en cada espacio y en cada momento que las luchas logran sustraer del sistema que se produce. Por lo tanto, nada puede posponerse hasta el día después de la revolución, porque, lejos de ser un resultado final, está contenido por completo en el propio viaje. Ya no es en términos de una mayor o menor -o más o menos rápida- progresión hacia el horizonte de la gran noche que los revolucionarios de hoy calibran el alcance de su lucha, ya que su valor, lejos de ser externo a sí mismo, se pone a prueba tanto en lo que es capaz de producir como en la forma en que lo hace. Habiendo aprendido a luchar sin dejarse espolear por el gran objetivo a alcanzar, estos revolucionarios han comprendido que su legitimidad y su recompensa residen en los efectos tangibles de la propia lucha.

Para ser útil, el anarquismo tendría que romper, si te entiendo bien, con esa concepción excesivamente mesiánica de la revolución que ha transmitido durante mucho tiempo...

Me parece que la desconexión del anarquismo de un proyecto revolucionario anticuado es indispensable. Es incluso, a mis ojos, el requisito previo para que el anarquismo siga siendo útil como instrumento de lucha contra el actual sistema de dominación y explotación. Si la revolución ya no es una meta a alcanzar, sino lo que realmente se hace, de múltiples formas -individuales y colectivas- y en cada momento de un recorrido subversivo, entonces el anarquismo es sin duda el mejor situado para darle un impulso, inscribiéndose, en su lugar, en la percepción sensible de las nuevas generaciones de rebeldes.

La cuestión que queda es la de su lugar, es decir, su singularidad. Así que volvemos a los rasgos fundamentales del anarquismo. Utilizando un concepto foucaultiano, el de la caja de herramientas, ¿cuáles son las herramientas del anarquismo que, en su opinión, pueden seguir utilizándose, a pesar del óxido del tiempo? 

No volveré sobre la cuestión del poder, salvo para repetir que una de las principales características del anarquismo reside precisamente en la extrema importancia que le otorga. Hipersensible incluso a las formas más imperceptibles de dominación, el anarquismo puede considerarse, con razón, la ideología y el pensamiento político de la crítica del poder. Dicho esto, en mi idea del anarquismo, la cuestión del poder sólo pasa a un segundo plano, porque la razón principal por la que el pensamiento anarquista persigue con tanto celo el poder es porque lo percibe como un obstáculo para el ejercicio de la libertad. En otras palabras, el extraordinario vigor con el que el anarquismo se enfrenta al poder está en proporción exacta al valor que otorga a la libertad. Y es en efecto el privilegio extremo concedido a la libertad, indistintamente individual y colectiva, lo que representa a mis ojos el elemento más fundamental del anarquismo. Es, de hecho, a partir del concepto de libertad que despliega la esencia de su corpus doctrinal y es porque exalta la libertad más que cualquier otra corriente de pensamiento político que el anarquismo constituye un arma tan particular y formidable. Por lo demás, sólo mencionaré algunos de los elementos que considero importantes en el anarquismo, pero, como todos los demás, éstos sólo se derivan, más o menos directamente, de la tensión que establece el pensamiento anarquista entre los dos términos del binomio poder-libertad. Así, el fuerte énfasis puesto por el anarquismo en la necesaria concordancia entre ideas y prácticas -es decir, entre una forma de pensar políticamente y una forma de ser, actuar y vivir- remite a la idea de que cualquier desviación en este ámbito es una pretensión y forma parte de los artificios del poder -es decir, decir una cosa pero hacer otra-. Señalemos, de paso, que la exigencia de una fusión entre el discurso y la práctica encuentra un eco, hoy en día, en el rechazo a dividir el ámbito de la vida cotidiana y el de la actividad política. Otro punto fuerte del anarquismo reside en la coherencia que exige entre fines y medios. No es sólo la convicción de que cualquier medio que recurra a una forma de dominación no puede dar lugar a ningún espacio de libertad, sino también, y en la misma línea, la idea de que la emancipación comienza en el corazón mismo de la acción que la pretende. De lo contrario, nunca comienza. En otras palabras, lo que se pretende conseguir debe estar ya presente en la acción que lo persigue. Así, el anarquismo se caracteriza por las formas organizativas que adopta y promueve. De forma bastante sistemática, están diseñados para minimizar, en la medida de lo posible, los efectos de poder que producen y maximizar los márgenes de libertad en las decisiones y en la expresión. Por ello, el anarquismo es especialmente exigente con una familia de procesos que incluyen, entre otros, la representación, la mediación y la delegación. Por poner sólo un ejemplo del ámbito de la acción, el rechazo a la mediación se traduce en un llamamiento a la acción directa. Por último, en la medida en que ningún sistema de explotación -capitalista o no- es compatible con las condiciones necesarias para el ejercicio de la libertad, el anarquismo está, naturalmente, del lado de la lucha antisistema. Es una constante de su historia, aunque en este caso no sea un signo distintivo.

En un coloquio sobre la "cultura libertaria" celebrado en Grenoble [38], en 1996, usted impugnó el hecho de que los anarquistas pretendieran tener un corpus común de referencias culturales con el pretexto de que la adopción de tal punto de vista implicaba necesariamente la existencia de guardianes del templo o de evaluadores encargados de legitimar o deslegitimar lo que tenía derecho -o no- a ser relacionado con él. Se podría, por otra parte, replicar que, privado de una memoria común y sin ninguna conexión con su propia historia, cualquier reinvención del anarquismo sólo podría ser un eterno reinicio y, por lo mismo, la vaga expresión de una revuelta existencial sin puntos de referencia, pero también sin ningún riesgo para el sistema de dominación. ¿Qué opinas de esto?

No hay que subestimar el placer de tirar piedras al estanque y de jugar, a veces, con la provocación. ¿Cómo resistirse al impulso de cuestionar la "cultura libertaria" en un coloquio situado bajo sus auspicios y en el que era previsible que todo el mundo tratara de destacar tal o cual aspecto de esta cultura? Pero no es sólo por placer por lo que a veces recurro a la provocación, también es porque lo veo como una forma de mover ideas y de fomentar ciertas preguntas. El aspecto provocativo de mi crítica a la cultura libertaria no debe llevarnos a subestimar las razones que la sustentan. Como cualquier otra cultura, el libertarismo define necesariamente un patrimonio compuesto por diversos elementos -simbólicos, históricos, etc.- que, entre otras cosas, tiene el efecto de hacer posible la convivencia en armonía. - Esto no sólo favorece, como usted dice, la creación de una nueva cultura, sino también el desarrollo de una nueva cultura. Esto no sólo favorece, como señalas, la aparición de posibles guardianes del templo o evaluadores, sino que también contribuye a desarrollar el parroquialismo, el encierro identitario, el chovinismo ideológico, el ardor endogámico, etc. Todo lo cual puede ser relativamente indiferente para los defensores de otras culturas, pero que, como anarquistas, debería suscitar una actitud crítica ante los efectos inducidos, si no tenemos cuidado, por una "cultura libertaria".

Teniendo en cuenta estas reservas, el hecho es que usted y yo nos referimos constantemente a esta "cultura libertaria", incluso para impugnarla.

Por supuesto que sí. Incluso añadiría que no podría prescindir de esa cultura. Es dentro de ella donde me siento más a gusto, es en la conversación con los libertarios sobre las ideas libertarias, en cantar viejas canciones con ellos, en manifestarse bajo los colores anarquistas, en la lectura de libros o revistas libertarias, de las que mis estanterías están llenas, donde siento placer. No hay nada extraño en todo esto. En efecto, es difícil vivir sin sentirse parte de una comunidad, sin reconfortarse con creencias comunes, con referencias compartidas. Pero hay algo más, no sólo me complace sumergirme en la "cultura libertaria", también me encuentro tratando de difundirla, o de aportar mi piedra o mi granito de arena. Como se puede ver, mi relación con la "cultura libertaria" es, por tanto, fundamentalmente ambivalente, y como no puedo resolver este dilema, mi forma de salir de él es, por así decirlo, alternar entre alabarla y criticarla.

Me complace ver que su posición sobre el tema es mucho más matizada que la que expresó en Grenoble en 1996.

No me exime, sin embargo, de responder a su pregunta sobre la relación del anarquismo con su historia y el hecho de que, para desprenderse de ella, se vería reducido a empezar de cero. En primer lugar, tengo en demasiada estima la dimensión histórica, aunque sólo sea porque es constitutiva de lo social mismo, como para no estar convencido de que debemos relacionar constantemente el presente con su genealogía. Esto también se aplica, por supuesto, a ese fragmento de nuestro presente que está estructurado por el anarquismo. Por otra parte, me siento tanto menos inclinado a desligar al anarquismo de su historia, ya que sostengo que no tiene una esencia, que todo está en su modo de existencia y que, por este mismo hecho, el anarquismo es precisamente su historia. Mi antiesencialismo -bastante militante, debo admitir- me hace adoptar una posición bastante radical en este punto. No hay anarquismo por un lado y sus modos de existencia por otro; no hay anarquismo por un lado y su historia por otro. Está claro, desde mi punto de vista, que estos dos aspectos se fusionan, o que están tan íntimamente entrelazados, que no pueden separarse por artificio. Por supuesto, es perfectamente posible y legítimo describir o analizar los contenidos, las formas -o los presupuestos- del anarquismo sin referencia explícita a su historia. Los ángulos de aproximación al anarquismo son múltiples, pero es ontológicamente inútil considerar el anarquismo independientemente de su historia. Su propio modo de existencia es socio-histórico. El anarquismo es un tipo de objeto que está marcado en todo momento por su historicidad constitutiva. Así que tienes razón cuando señalas que reinventar el anarquismo fuera de su historia supondría empezar de cero otra vez, y eso no es, por supuesto, lo que estoy sugiriendo. No es que el gesto de Sísifo me asuste, al contrario, siempre he sentido una extraña seducción hacia lo que Sísifo simboliza y, escuchando a Camus en este punto, siempre he tratado de imaginar a Sísifo feliz. Pero más bien porque, si uno quisiera reinventar el anarquismo sin referencia a su historia, no es el anarquismo lo que uno estaría reinventando en absoluto, sino algo totalmente diferente - peor o mejor, esa no es la cuestión. Ahora bien, aunque sólo sea para poder apreciar esta diferencia, es efectivamente al anarquismo, tal como lo ha constituido su historia, al que debemos recurrir en última instancia. Por decirlo de otro modo, si olvidamos su historia o si nos desligamos de su memoria, es el propio anarquismo el que quedaría olvidado y, sin ningún elemento de comparación, pretender haberlo reinventado sería un puro disparate.

Sin embargo, para no morir bajo el peso de la historia, el anarquismo no debe dejar de reinventarse...

Cuando me declaro a favor de un anarquismo reinventado y lo más cercano posible a las luchas contemporáneas y al pensamiento crítico, le animo a continuar su historia, no a quedarse al margen. Mi crítica se dirige, obviamente, a aquellos cuyo reloj histórico se ha detenido, a los que condenan al anarquismo, con el pretexto de preservarlo, a vivir sólo entre los muros de su pasado. No se dan cuenta de que, al apartar al anarquismo del flujo de la historia, pero también de los cambios que la historia inevitablemente traerá, su intento de preservación resultará en su muerte. El anarquismo, como objeto histórico, sólo seguirá vivo cuando esté inmerso en la efervescencia de la historia en ciernes. El corolario también es cierto: seguir viviendo implica, en todos los ámbitos de la existencia, la necesidad de cambiar. Por último, unas palabras sobre las revueltas existenciales y su supuesta inocuidad para el sistema. Por mi parte, no estoy del todo convencido de esta inocuidad. Por un lado, me parece bastante difícil separar, de forma muy clara, los distintos tipos de revuelta. Hay, por ejemplo, existencial dentro de las revueltas sociales o políticas, y viceversa. Pero, además, no puedo dejar de pensar que el anarquismo es también -sobre todo, dirían algunos- una forma de ser, de vivir y de sentir, una forma de sensibilidad si se quiere. A qué se refiere todo esto sino, muy directamente, a la esfera de lo existencial. Sin poder asegurarlo, me inclino a creer que esta dimensión existencial es un problema para el sistema, porque representa una resistencia a sus maniobras de seducción e integración. He comprobado que, a menudo, aunque haya excepciones, los que están fuertemente marcados por su experiencia anarquista permanecen para siempre irredentos. Al mantener viva esta alteridad, representan obviamente un peligro para el sistema, porque sirven de relevo para el nacimiento de nuevos rebeldes. Recuerdo lo que me decía Christian Ferrer, un buen amigo anarquista que vive en Argentina: el anarquismo no se enseña en las clases ni se aprende en los libros -aunque éstos puedan ayudar-, se extiende por contagio. Cuando se mete en la piel, suele ser para siempre.

De tus intervenciones se desprende que la crítica a la ortodoxia anarquista -con la que, como otros, te topaste durante tus años de militancia- sigue siendo, a tus ojos, una cuestión prioritaria. En su caso, esta crítica tiene el mérito, es cierto, de ser siempre jubilosa, incluso manteniendo un carácter juvenil, como si fuera conveniente, siempre y de nuevo, destruir cualquier rastro de ortodoxia anarquista para que la utopía libertaria pueda seguir alimentando el sueño emancipador. Queda por ver si existe una ortodoxia anarquista hoy en día, como lo fue en los años 60. Si es así, ¿cómo lo definiría? Si no es así, ¿no tienes la impresión de que tu evidente afición a la heterodoxia es un poco vacía, dado que, si todavía existen, los guardianes del templo de la Santa Anarquía están hoy muy callados? 

Tienes mucha razón al señalar la distancia que nos separa hoy de la virulencia con la que se manifestaban los guardianes del templo hace unas décadas. Es cierto que ahora no hay tantos, pero siguen existiendo y no son especialmente silenciosos, al menos en España. De hecho, no son tanto los guardianes indecisos del templo lo que me parece peligroso. Lo que me preocupa más bien es la frecuencia con la que muchos jóvenes anarquistas muestran actitudes similares a lo que los anglosajones llaman "true believers". Están tan convencidos de la justeza de su ideal anarquista que no admiten la sombra de la crítica y se apresuran a denunciar, a menudo violentamente, lo que perciben como compromisos con la pureza y el radicalismo de sus tesis. De hecho, tengo la sensación de que, para ellos, el anarquismo constituye una totalidad que debe ser tomada tal cual sin que sea posible examinarla críticamente, ordenar sus elementos y modificar algunos de ellos. En resumen, es tomarlo o dejarlo... Además, tengo fuertes reservas sobre los anarquistas -muchos o no, se podría argumentar- que tienen una concepción tan elevada de su ideología, percibida como la más satisfactoria de todas las formulaciones políticas posibles, que son incapaces de entender por qué la gente inteligente y con mentalidad ética no se une a ella. Para ellos, la explicación es sencilla: no saben qué es el anarquismo, se les ha explicado mal o están demasiado alienados para entenderlo. La hipótesis de que estas personas puedan tener razón al alejarse del anarquismo apenas se examina. Y, sin embargo, no está prohibido preguntarse por esta tendencia de los propios anarquistas a cegarse ante las incongruencias y debilidades de su propia doctrina. En conjunto, estas dos formas de concebir el anarquismo no ayudan, obviamente, a desplegar ese espíritu crítico y autocrítico que, en mi opinión, debe caracterizar siempre al pensamiento libertario. Inevitablemente, bloquean los cambios que necesariamente hay que hacer para que no se fosilice. Más que para convencer a los guardianes del templo de que se abran al espíritu crítico -tarea imposible-, es para debilitar esas falsas certezas por lo que persisto en azotar, como dices, cualquier rastro de ortodoxia anarquista, aunque, a veces, pueda dar la impresión de que sólo lucho contra molinos de viento.

Uno de sus últimos libros - Contra la dominación [39] - es un alegato a favor del relativismo. Aplicado a la filosofía, esto tendría la ventaja, escribe usted, de "socavar, en la raíz, cualquier principio de autoridad" al cuestionar los mecanismos de dominación ligados a categorías trascendentes que definen para siempre, es decir, más allá del tiempo histórico que las produjo, la verdad o la justicia, el bien o el mal. Aplicado al anarquismo, ¿cuál sería la ventaja de este relativismo y qué revisiones debería conllevar? 

En un viejo artículo que titulé irónicamente "La verdad sobre el auténtico relativismo", escribí que "pocos planteamientos filosóficos aportan tanta agua al molino de un pensamiento anarquista capaz de ser crítico consigo mismo". Permítanme señalar, en primer lugar, a riesgo de ser reiterativo, que la última parte de esta frase es obviamente excesiva, porque un pensamiento anarquista que no es capaz de ser crítico consigo mismo es cualquier cosa menos, precisamente, un pensamiento anarquista. Desde entonces, he continuado mi deambular intelectual por las múltiples formas de relativismo, y puedo asegurar que son tan diversas que es más exacto referirse a los relativismos que al relativismo. De hecho, lo que quiero decir es lo siguiente: hay una afinidad tan fuerte entre el relativismo y el anarquismo que el anarquismo debería basar directamente su filosofía en el enfoque relativista. Yo añadiría que los aspectos problemáticos del pensamiento anarquista son precisamente los menos coherentes con los presupuestos relativistas. Si tuviera el valor y la capacidad -pero espero que otros lo hagan algún día- un programa de trabajo que me gustaría emprender sería el de cribar el pensamiento anarquista para eliminar a sus supuestos no relativistas. No son ni mucho menos raros: el universalismo de los valores y su carácter absoluto, los fundamentos de la verdad, ciertas consideraciones sobre la naturaleza humana o sobre la razón, los múltiples apegos a puntos de vista esencialistas. La lista podría continuar. En cada caso, se trataría de mostrar cómo estos aspectos engañan al anarquismo y qué argumentos relativistas se esgrimen contra ellos. Se trata, como ya he dicho, de todo un programa, cuyo inicio requeriría un tiempo y un espacio que exceden el marco de esta entrevista. También sería necesario precisar los contornos del relativismo -de los relativismos- de una manera más seria que la que a menudo nos atenemos, que apenas va más allá de la injusta caricatura basada en la paradoja del mentiroso y acompañada de la acusación de autocontradicción. Si digo, por ejemplo, que, adoptando la idea de que nada es en sí mismo, que todo es relacional y que las cosas no son otra cosa que el conjunto de relaciones que las constituyen, el relativismo se define por la proposición de que nada es incondicionado -o que todo es función de su relación con otra cosa-, no estaremos muy adelantados, porque tendríamos que desarrollar más. Así que prefiero ir directamente al grano y decir aquí que, en la medida en que el relativismo rechaza todos los absolutos, todos los intentos de situar por encima y fuera de las simples prácticas humanas ciertos principios que se supone que las guían -o a los que se supone que están sometidos-, devuelve a los seres humanos la plena y total responsabilidad de su historia. No tienen nada a lo que aferrarse más que sus propios criterios y decisiones, ningún altar en el que sacrificar las posibilidades de ejercer su libertad. Que esto sea factible o no depende únicamente de las condiciones que sean capaces de crear, no de los límites establecidos por los organismos que están fuera de su alcance. Como culminación de la secularización, ya no es sólo Dios, como en la época de la Ilustración, sino también sus dobles los que están siendo expulsados de los asuntos humanos. En este sentido, el relativismo socava de raíz todos los principios de autoridad. En la medida en que el anarquismo no ha desacreditado a todos los ídolos que han venido a sustituir a Dios y a cumplir algunas de sus funciones, él mismo es portador de ciertos principios de autoridad. No hay nada como absorber una buena dosis de relativismo para ayudar a deshacerse de ellos.

Gracias a ti, Tomás, por participar en este ejercicio de entrevista, a veces difícil. 

[Entrevista de Freddy Gómez]

Notas : 

[1] Bastión del anarcosindicalismo, Zaragoza se rindió, en efecto, sin luchar. Dos tendencias se enfrentaron en el seno de la CNT: una, minoritaria, encarnada por Miguel Chueca, era partidaria de tomar las armas y formar inmediatamente grupos de combate; la otra, mayoritaria, defendida por Miguel Abós, optó por la vía pacífica, dando su apoyo a Vera Coronel, gobernador civil del lugar. El error de apreciación tuvo consecuencias trágicas en este caso. El gobernador civil fue detenido y fusilado por los facciosos, dirigidos por el general Cabanellas. En cuanto a la CNT, pagó un alto precio: 15.000 de sus militantes -la mitad de su plantilla- fueron ejecutados.

[2] Tras la victoria de las derechas en las elecciones del 19 de noviembre de 1933, el Comité Nacional de la CNT -con sede en Zaragoza y del que Joaquín Ascaso era secretario- encargó a un comité revolucionario, compuesto por Buenaventura Durruti, Antonio Ejarque, Francisco Foyo, Cipriano Mera e Isaac Puente, la tarea de coordinar un movimiento insurreccional de ámbito nacional. El 8 de diciembre, el día en que las Cortes volvieron a sesionar, comenzaron las hostilidades en Aragón, La Rioja y, en menor medida, en Cataluña, Extremadura y Andalucía. Duraron alrededor de una semana y terminaron en un amargo fracaso.

[3] Es decir, sin haber sido juzgado.

[4] Ministra de Sanidad del gobierno de Largo Caballero (noviembre de 1936-mayo de 1937), Federica Montseny (1905-1994) fue, durante el largo exilio francés, una de las principales figuras de la ortodoxia recuperada, que sus adversarios preferían llamar "inmovilismo". Junto a su compañera Germinal Esgleas (1903-1981), ocupó numerosos cargos -pagados- dentro de la miniburocracia que produjo el exilio "cenetista".

[5] Situada a orillas del Garona y no lejos del centro de la ciudad, la CNT disponía de un amplio local, la "Salle Fernand-Pelloutier", que los españoles llamaban más fácilmente "teatro Cours Dillon" o "Cours Dillon". Las conferencias, exposiciones, representaciones teatrales, conciertos y bailes que se celebraron allí con gran frecuencia y en presencia de un numeroso público lo convirtieron durante años en un auténtico centro cultural libertario.

[6] Amparo Poch y Gascón (1902-1968), enfermera de guardería, fue una de las fundadoras de Mujeres Libres. Durante la Guerra Civil española, fue directora de Asistencia Social en el Ministerio de Sanidad, bajo la dirección de Federica Montseny.

[7] Félix Carrasquer (1905-1993), pedagogo libertario, se instaló en Thil (Alto Garona) en 1960, donde desarrolló un proyecto de granja-escuela similar al que había fundado en Monzón (Aragón) durante la revolución española.

[8] Jean-René Saulière -conocido como André Arru- (1911-1999), anarquista individualista de sensibilidad pacifista, desarrolló una intensa actividad clandestina durante la Segunda Guerra Mundial para reagrupar a los anarquistas del sur de Francia. En la época a la que se refiere Tomás Ibáñez, André Arru era miembro del grupo Marseille-Centre de la Federación Anarquista y del grupo Francisco-Ferrer de Bouches-du-Rhône Libre Pensée.

[9] Pepita Carpena (1919-2005), militante de "Mujeres Libres", participó en las actividades de la federación local marsellesa de la CNT en el exilio en los años 60, y más concretamente en su grupo de teatro "Acracia".

[10] René Bianco (1941-2005), profesor y anarquista, participó activamente en el Syndicat national des instituteurs, la Fédération anarchiste y la Libre Pensée. Fue el fundador del CIRA-Marsella y el autor de una monumental tesis sobre "la prensa anarquista francófona en el mundo, 1880-1983".

[11] Tras quince años de división interna, la CNT se reunió en septiembre de 1961 en el congreso de Limoges. A partir de entonces, se embarcó en una estrategia doble: revitalización de la alianza sindical con la Unión General de Trabajadores (UGT) y Solidaridad de Trabajadores Vascos (STV), por un lado; intensificación de la lucha antifranquista, por otro. Para ello, se creó un órgano secreto de coordinación: Defensa Interna (DI).

[12] Vicente Martí (1926-2006), militante de la Federación Ibérica de Juventudes Libertarias (FIJL), fue, en los años 60, el principal eje de las acciones clandestinas emprendidas por los anarquistas españoles contra el régimen de Franco.

[13] Aristide Lapeyre (1899-1974), peluquero, fue un destacado conferenciante. Anarquista, pacifista y librepensador, fue miembro activo de la Fédération Anarchiste, de la que fue durante mucho tiempo uno de los principales oradores.

[14] Claude Chisserey, militante trotskista con tendencias lambertistas, ocupó cargos de dirección en la Organización Comunista Internacionalista (OCI). Murió en 1981.

[15] Christian Lagant (1926-1978), corrector de pruebas y dibujante, fue una de las principales figuras de la revista-grupo Noir et Rouge (1956-1970), que defendía una concepción abierta y no dogmática del anarquismo.

[16] Marc Prévôtel (1933-2010), ingeniero químico, fue, junto con Alexandre Hébert y Jo Salamero, una de las principales figuras de la corriente anarcosindicalista de Force ouvrière. Al mismo tiempo, mostró una lealtad constante a la Federación Anarquista y a la Libre Pensée.

[17] Pierre Blachier, trabajador especializado de Renault, fue, entre 1960 y 1973, uno de los organizadores de la revista Informations Correspondance Ouvrière (ICO), y luego, entre 1974 y 1978, de La Lanterne noire. Murió en 1997.

[18] Tras las acciones de protesta contra la ejecución en España de Joaquín Delgado y Francisco Granado, la policía francesa detuvo a numerosos militantes de la FIJL en septiembre de 1963 y el 20 de noviembre el gobierno francés decretó su disolución.

[19] Maurice Laisant (1909-1991), anarquista pacifista y vendedor, fue secretario de la Fédération Anarchiste entre 1957 y 1975, cuando lo dejó para fundar la Union des Anarchistes.

[20] Bulletin intérieur de la FA, n° 63, 1966.

[21] Figura clave del anarquismo francés, Maurice Joyeux (1910-1991), mecánico y luego librero, fue uno de los principales artífices de la construcción de la Fédération anarchiste en la Liberación, y luego, en 1953, de su reconstrucción tras el "episodio Fontenis".

[22] Compañera de Maurice Joyeux, Suzanne, conocida como "Suzy" Chevet (1899-1972), maestra de escuela y luego empleada, participó activamente en la Fédération anarchiste, la Libre Pensée, la Ligue des droits de l'homme y la CGT-Force ouvrière.

[23] El 30 de abril de 1966, el obispo Marcos Ussía, consejero eclesiástico de la embajada española en el Vaticano, fue secuestrado. La acción, llevada a cabo para llamar la atención internacional sobre la suerte de los españoles encarcelados, fue reivindicada por el Grupo 1º de Mayo - y condenada por las autoridades del Movimiento Libertario Español.

[24] Liberto Sarrau (1920-2001), traductor en la Unesco, fue el fundador del Movimiento de Resistencia Popular (MPR), fundado a finales de los años cincuenta. Esta "organización de combate" contra el régimen de Franco, influida por las revoluciones cubana y argelina, se presentó, sin éxito, como rival activista de la FIJL, antes de desaparecer en 1962.

[25] Véase la nota 4.

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Tomás Ibáñez accedió a hablar de su trayectoria activista e intelectual con paciencia y júbilo. Esta larga conversación -que, al menos así lo creemos, dibuja un cuadro vívido de sus compromisos, pero también de sus dudas- ofrece, además, una imagen muy precisa de lo que era el movimiento libertario -francés y español- en los años 60 y de los debates, a veces tensos, que lo agitaban. Pues este hijo del exilio cenetista navegó con igual facilidad por las aguas turbulentas de ambas entidades, siempre con la misma pasión por la heterodoxia. Como si la desacralización de toda trascendencia -incluido el anarquismo- fuera para él el placer inagotable de inventar nuevos espacios de libertad, el iconoclasta Tomás Ibáñez, para quien el movimiento libertario se vive más que se vive, nunca ha dejado de creer en las virtudes de la irreverencia y en las alegrías de la paradoja.

Empecemos por el principio... Llegas a Francia con tres años, en 1947, en brazos de tu madre, que ha decidido huir de la España franquista. Tras cruzar ilegalmente la frontera, se instala en Castres, donde su madre tiene conocidos y donde ejercerá su oficio de tejedora. En primer lugar, debemos hablar del período de la guerra española y de la posguerra. ¿Cómo vivió su familia este periodo?

En primer lugar, una aclaración. Las razones por las que mi madre cruzó ilegalmente los Pirineos en marzo de 1947 no eran directamente políticas, aunque, en última instancia, se referían a circunstancias de este tipo. En efecto, como buena militante de las Jeunesses libertaires, mi madre había devorado desde muy joven los folletos sobre el amor libre que circulaban en este medio. Cuando, poco después del final de la guerra, se juntó con el hombre que se convertiría en mi padre, se negó a legalizar esta unión por la sencilla razón de que rechazaba la institución del matrimonio. Mi padre no sentía especial simpatía por los libertarios. Tenía una posición social envidiable y, a pesar de una marcada antipatía por los franquistas, no era muy político. Era bastante guapo, pero algo mujeriego, y cuando yo estaba en mi primer año, mi madre descubrió que tenía una aventura. Suscribiendo una concepción del amor libre que excluía, sin embargo, la infidelidad, mi madre puso inmediatamente fin a su relación. La ruptura no causó ningún drama en particular, pero sí desencadenó la decisión de mi madre de "mudarse" a Francia. A decir verdad, y sin quererlo, tuve algo que ver. Cuando nací, mi padre me había reconocido y, en caso de separación, la ley española le otorgaba todos los derechos sobre mí en virtud de la famosa patria potestad. Sin embargo, a principios de 1947, amigos de la pareja informaron a mi madre de que mi padre estaba preparando mi "secuestro" en el parque donde solía llevarme a jugar y que, una vez hecho esto, tenía la intención de movilizar a sus abogados para hacer valer sus derechos y obtener mi custodia definitiva. En cuanto fue advertida, mi madre movilizó a sus antiguos contactos en el medio libertario y preparó febrilmente su pasaje clandestino a Francia. Es decir, que todo esto tuvo más que ver con un suceso extraño que con la propia lucha antifranquista, aunque el trasfondo de este asunto sea obviamente la España negra de aquellos años.

¿Cómo vivió su madre la guerra? 

Por lo que me contó, los días y semanas que siguieron al levantamiento militar fueron especialmente turbulentos. Sé, por ejemplo, que el 18 de julio de 1936, el día del golpe de Estado, mi madre acudió a la sede de la CNT en Zaragoza, donde rápidamente se dio cuenta de que la tendencia imperante era confiar en el gobernador civil republicano de la ciudad [1]. 1] Mientras esperaba el resultado, como muchos activistas, pasó buena parte de la noche recorriendo nerviosa el Paseo de la Independencia en el centro de la ciudad, pero no pasó nada y todo el mundo se fue a dormir. Al día siguiente, 19 de julio, un domingo, un oficial de la guarnición de Castillejos pidió reunirse con los funcionarios de la CNT. Se ofreció a ayudarles a ellos y a otros oficiales a hacerse cargo de la guarnición. La reunión tuvo lugar en una arboleda no muy lejos del pueblo. Temiendo una trampa, los compañeros de la CNT no aceptaron su propuesta. Mi madre, que era la encargada de escoltar al oficial, lo vio llorar en el camino de vuelta. Algunos de sus amigos habían sido detenidos y se enfrentaban a penas muy severas. Siempre estuvo convencida de que era sincero y de que la captura de la guarnición de Castillejos era realmente posible... 

Por lo que me contó, los días y semanas que siguieron al levantamiento militar fueron especialmente turbulentos. Sé, por ejemplo, que el 18 de julio de 1936, el día del golpe de Estado, mi madre acudió a la sede de la CNT en Zaragoza, donde pronto se dio cuenta de que la tendencia imperante era confiar en el gobernador civil republicano de la ciudad [1]. 1] Mientras esperaba el resultado, como muchos activistas, pasó buena parte de la noche recorriendo nerviosa el Paseo de la Independencia en el centro de la ciudad, pero no pasó nada y todo el mundo se fue a dormir. Al día siguiente, 19 de julio, un domingo, un oficial de la guarnición de Castillejos pidió reunirse con los funcionarios de la CNT. Se ofreció a ayudarles a ellos y a otros oficiales a hacerse cargo de la guarnición. La reunión tuvo lugar en una arboleda no muy lejos del pueblo. Temiendo una trampa, los compañeros de la CNT no aceptaron su propuesta. Mi madre, que era la encargada de escoltar al oficial, lo vio llorar en el camino de vuelta. Algunos de sus amigos habían sido detenidos y se enfrentaban a penas muy severas. Siempre estuvo convencida de que era sincero y de que la captura de la guarnición de Castillejos era realmente posible...

Para que se le confíe una misión de este tipo, tu madre tuvo que ser una activista de confianza... 

Sí, durante años había sido una de las activistas más activas de las Juventudes Libertarias. Por ejemplo, en diciembre de 1933, se encargó del enlace con los presos de la cárcel de Toreros: Ascaso, Durruti, Isaac Puente, etc. [2]. Incluso había participado, vigilando, en la acción que consistía en recuperar, robándolos, los expedientes de los presos depositados en el tribunal.

¿Así que se quedó en Zaragoza mientras duró la guerra?

Sí, sintiendo la misma desesperación que sus compañeros cuando la columna de Durruti se detuvo a las puertas de la ciudad. Una noche se les anunció una ofensiva de las tropas confederadas y muchos de ellos se movilizaron activamente para apoyarla desde dentro. Si se hubiera llevado a cabo, la operación habría tenido, según mi madre, muchas posibilidades de éxito, pero finalmente se canceló.

¿Fue a la cárcel?

Sí, en noviembre de 1936 se unió a su propia madre -una persona completamente apolítica, pero que tuvo la culpa de tener hijos libertarios- y a su hermano, Isidro, que fue detenido cuando intentó cruzar a la zona "roja". Permaneció allí hasta noviembre de 1937, como prisionera gubernativa [3]. Por la misma época, otro de sus hermanos, Manolo, fue fusilado por desertar e intentar unirse al bando republicano, y un tercero, Joaquín -que murió en la cárcel- también fue detenido por intentar unirse al bando antifascista. Cuando mi madre salió de la cárcel, la represión en Zaragoza era tan brutal que la prudencia estaba a la orden del día. Los contactos entre compañeros eran muy discretos.

¿Y la posguerra?

La misma discreción fue necesaria, pero las actividades de reorganización clandestina se reanudaron con bastante rapidez. Por ejemplo, mi tío Isidro, que salió de la cárcel en 1944, regresó ese mismo año -y permaneció allí hasta 1947- por haber participado en la recogida de aportaciones para uno de los muchos comités nacionales de la CNT, que fueron cayendo uno tras otro. En estas circunstancias, mi madre decidió finalmente retirarse a su vida privada. Cuando nací, como broma, solía decir a sus viejos amigos de Zaragoza que a partir de entonces su comunismo libertario sería su hijo. Una vez en Francia, dijo a los gendarmes que la acogieron cerca de la frontera que era viuda, que se llamaba "Ibáñez"; y con esta falsa identidad obtuvo poco después sus papeles de "refugiada política". Lo hizo, según ella, para que no me preguntara por el hecho de que madre e hijo no tuvieran el mismo apellido, pero también para acabar con la cuestión de la "ausencia del padre". Sólo hacia 1960 asumió su verdadera identidad -Petra Gracia- y me dijo que mi padre no estaba muerto, sino que seguía viviendo en España.

¿Intentaste contactar con él de nuevo?

No. Pero debo admitir que estás tocando un punto delicado. Nunca entendí muy bien por qué no intenté volver a contactar con él cuando me "reincorporé a España", como decíamos entonces. Imagino que, dado que el "duelo del padre" se había completado, me resistía a establecer una relación que me hubiera obligado inevitablemente a revivir ese duelo en un plazo que, dada la avanzada edad de mi padre, sólo podía ser cercano. El caso es que murió sólo unos meses después de mi regreso a España (en 1974). En otras palabras, no tuve tiempo de dejar madurar mi decisión. Dicho esto, el hecho de que haya pasado muy poco tiempo entre mi regreso y su muerte no cambia mucho el asunto, porque debo admitir que en ese momento no tenía ningún deseo particular de conocerlo. Sólo mucho más tarde me enfadé conmigo mismo por no haber hecho algo que probablemente le habría dado una de las últimas satisfacciones de su vida.

Al haber nacido en una familia de libertarios españoles, usted es de los que, para bien o para mal, heredó el anarquismo en la cuna. ¿Cómo lo conoció, en qué contexto? ¿Cómo se identificó con esta historia cuando era niño? ¿Qué tipo de vínculos tenía con la diáspora anarquista española? ¿Sintió esa particular condición de exilio por delegación que experimentaron algunos hijos de refugiados españoles?

No era tanto el anarquismo lo que pesaba sobre mi cuna, sino la epopeya de la guerra española representada por esa comunidad fraternal y densa que constituían los exiliados españoles. Sobre todo porque, al habernos ido a vivir a Toulouse en 1948, nos encontramos en el corazón mismo de este exilio, tan profundamente marcado por la solidaridad y la ayuda mutua. Siempre que mi madre estaba con amigos, era el idioma español el que oía hablar, y las referencias a la revolución española eran constantes. Cada 19 de julio, por ejemplo, nuestra casa se llenaba de amigos de los alrededores de Toulouse para asistir a la tradicional reunión, siempre encabezada por Federica Montseny [4]. Del mismo modo, asistíamos con frecuencia a las fiestas y actividades diversas que la CNT organizaba en el "Cours Dillon" [5]. Incluso los problemas de salud estaban marcados por el exilio. Todavía recuerdo muy bien mis visitas a la famosa clínica de la Cruz Roja Española, donde trabajaba la doctora Amparo Poch [6]. Mi madre se enfadó un día porque algunos pacientes dejaron pasar primero a Federica [Montseny], que acababa de llegar a la sala de espera. "Que espere su turno, como todo el mundo", gritó mi madre. En el colegio Lakanal, al que fui, el profesor no paraba de recordarme, con suavidad es cierto, mi condición de extranjero - "tú, cabeza de aragonés, tú...". Las propias fiestas estaban marcadas por el exilio. En cuanto teníamos unos días libres, nos íbamos a Thil, una finca regentada por camaradas zaragozanos y de la que luego se hizo cargo Félix Carrasquer [7], pero sobre todo, todos los veranos, desde 1952 hasta 1956 o 1957, me iba, con una asociación de hijos de exiliados españoles, a Noruega, donde cada niño era acogido durante dos meses por una familia noruega simpatizante de la causa republicana. Era imposible, en estas condiciones, no sentirse con toda naturalidad, y sobre todo, miembro de una especie de gran tribu que había sido expulsada de sus tierras, pero que pronto se vengaría y volvería a casa. Sólo más tarde, en torno a los siete u ocho años quizás, este sentimiento primordial de pertenencia a una comunidad exiliada se vio coloreado por un contenido político aún poco claro, pero en el que la referencia al anarquismo iría adquiriendo una importancia creciente. De hecho, a medida que fui creciendo, quedó claro que, en contra de las apariencias, ser refugiado español y ser libertario no eran sinónimos, que no todos los exiliados españoles eran necesariamente anarquistas, y que además de ser exiliados españoles, nuestra especificidad residía precisamente en el hecho de ser libertarios.

Fue en Marsella, donde usted y su madre se instalaron en 1954, donde este "interrogatorio" comenzó a encontrar algunas respuestas...

Sí, lo era. Tenía diez años cuando, en 1954, nos trasladamos a Marsella. El tejido del exilio libertario español era mucho menos denso allí que en Toulouse, pero igual de cálido, y necesitábamos ese calor, sobre todo durante aquel invierno excepcionalmente duro de 1956, cuando mi madre quemaba constantemente alcohol en una plancha de hierro para intentar calentar la pequeña habitación donde vivíamos. Fue en Marsella donde mis inquietudes políticas empezaron a tomar forma. En primer lugar, por la guerra de Argelia, que me indignó profundamente. En 1958, siendo adolescente, marché con los manifestantes contra De Gaulle, muy impresionado por la magnitud de la manifestación. Leí mucho, todo lo que pudo llegar a mis manos, pero poco a poco Sartre y Camus, signo inequívoco de la época, ocuparon un lugar de honor en mi mesilla de noche junto a los panfletos anarquistas. Por desgracia, no había ningún grupo de jóvenes anarquistas, españoles o franceses, al que pudiera unirme para dar rienda suelta a mis inquietudes políticas.

¿Cuánto tiempo tuvo que esperar para unirse al grupo "Jeunes Libertaires" de Marsella?

A principios de 1960. Acababa de cumplir dieciséis años. Algo comenzó a moverse, en ese momento, en el medio libertario marsellés. Los "españoles" de la calle Pavillon -sede de la CNT- y un extraordinario camarada francés -Jean-René Saulière, alias André Arru [8]- se habían propuesto crear un grupo de jóvenes libertarios. Así me llevaron a casa de Pepita Carpena [9], donde conocí a sus hijas, que apenas eran mayores que yo. Una cosa llevó a la otra y en abril de 1960 nació el grupo "Jóvenes Libertarios" de Marsella, que se reunía en los locales de la CNT francesa, en la Bourse du Travail. Fue André Arru quien presidió nuestra primera reunión. La asamblea estaba compuesta, en su mayoría, por hijas e hijos de refugiados españoles, pero también había algunos jóvenes franceses, como, por ejemplo, René Bianco [10]. A partir de ese momento, empecé a ser activista casi a tiempo completo.

¿Qué tipo de actividades ha desarrollado el grupo "Jóvenes Libertarios"?

Organizábamos salidas en grupo al aire libre -en español las llaman giras-, distribuíamos folletos, debatíamos de todo y, sobre todo, disfrutábamos de estar juntos. De todos los miembros del grupo, los más motivados parecían ser René Bianco y yo. En los periodos más lentos, no era raro que nos encontráramos prácticamente solos en las reuniones. Pero a pesar de todo, con altibajos, el grupo consiguió mantenerse durante años. René y yo establecimos un fuerte vínculo en aquella época, sobre todo porque yo había cursado la primera parte del bachillerato como candidato independiente cuando sólo estaba en el segundo año de la escuela secundaria y había aprobado, por lo que me encontré en el último año de la escuela secundaria en el mismo colegio que René, al comienzo del año escolar en septiembre de 1961. Algún tiempo después -en octubre o noviembre- realizamos una acción contra el consulado español. La idea era pintar sus paredes con inscripciones libertarias y lemas antifranquistas y arrojar bolsas de tinta roja y negra sobre su fachada. Por desgracia, esa noche se llevó a cabo una gran operación contra el OAS en Marsella y la policía nos atrapó. Así es como René y yo tuvimos derecho a que se registrara nuestro domicilio, pero también a ser llevados ante los tribunales. Nuestra defensa fue asegurada por Maître Jullien, abogado de sensibilidad libertaria y masón, cuya influencia no fue en vano en la decisión de René de ingresar en la masonería.

¿Esta acción contra el consulado español estaba relacionada con las actividades del movimiento español recientemente reunificado [11]? ¿Qué relación había entre su militancia en un grupo "francés" y las Juventudes Libertarias españolas?

Si yo había decidido militar en un entorno francés y sobre problemas franceses, el vínculo con el movimiento español y la lucha antifranquista seguía siendo evidentemente muy fuerte. Más que con los camaradas de Marsella, fue con Vicente Martí [12] y el grupo de Avignon con quienes los "Jóvenes Libertarios" mantuvieron contactos. Todavía recuerdo haber logrado convencer a un viejo camarada español de que me diera el arma que había guardado desde el final de la guerra para entregarla a la FIJL. También recuerdo el viaje que hicimos en agosto de 1962 al camping de la FIJL en Istres (Bouches-du-Rhône) para representar, entre otras cosas, "Madre Coraje", con Pepita Carpena en el papel principal. Dicho esto, a pesar del interés permanente por la lucha antifranquista y de las relaciones mantenidas con los militantes de la FIJL, fue en el contexto francés donde desarrollamos nuestras actividades, y fue con los otros grupos de "Jóvenes Libertarios", en particular con el de París, donde establecimos relaciones privilegiadas.

Entonces, en junio de 1962, obtuviste tu bachillerato...

Sí. En septiembre me matriculé en un curso propedéutico en la Universidad de Aix-en-Provence, y me lancé de lleno al activismo sindical estudiantil, en la UNEF. Estaba aún más motivado porque las repatriaciones desde Argelia habían concentrado en Aix-en-Provence un gran contingente de estudiantes de extrema derecha, cuya llegada reforzó la ya muy derechista Federación Nacional de Estudiantes de Francia (FNEF). Esta experiencia me sería muy útil cuando, al año siguiente, me matriculé en la Sorbona. Pero, antes de ir a París, tuve otra experiencia insólita: en julio de 1963, cuando sólo tenía diecinueve años, acepté tontamente pronunciar un breve discurso al micrófono ante el millar de personas que habían acudido a una gira organizada por los españoles en Istres. El texto de este discurso fue publicado en el Bulletin des Jeunes Libertaires de Marseille, pero lo que permanece en mi memoria es la tremenda tensión que sentí en aquella ocasión...

"Por qué elegí la anarquía" es el título de su primer artículo, publicado en 1962 en el nº 43 del Bulletin des Jeunes Libertaires. Tiene, por supuesto, todos los defectos de los textos juveniles, pero sienta las bases de lo que será más tarde su concepción de un anarquismo decididamente abierto y percibido más como un espacio de experimentación existencial que como una teoría de la revolución. ¿Qué te parece? 

Tienes mucha razón. De hecho, en aquellos días, sólo soñaba con la revolución y la toma de los palacios de invierno (situados en España, a ser posible); era bastante receptivo a los acentos revolucionarios del anarquismo. Dicho esto, este primer texto demuestra sobre todo la fortísima influencia que André Arru y su concepción "individualista pero solidaria" del anarquismo tuvieron en mí en su momento. Arru era una persona muy inusual. Miembro insumiso y resistente de la Resistencia durante la guerra, era de la misma madera que los Sébastien Faure y Aristide Lapeyre [13]. Sus dotes oratorias eran maravillosas en las reuniones, especialmente las anticlericales. Era un orador y polemista formidable y embriagador. Fue él quien introdujo al grupo de los "Jóvenes Libertarios" en la obra de Max Stirner, en los escritos de Emile Armand y en todo lo que este rico movimiento individualista aportó al anarquismo, en primer lugar en materia existencial. Esta influencia puede encontrarse, efectivamente, en el artículo en cuestión, pero lo que, a pesar de los defectos inherentes a cualquier texto primitivo, sigue siendo interesante, a mis ojos, es la exigencia de insubordinación que surge frente a cualquier autoridad que pretenda pesar sobre las opciones de vida y sobre el propio pensamiento individual. En cierto sentido, creo que prefigura bastante bien por qué más tarde sería tan receptivo a los análisis de Michel Foucault sobre los mecanismos de dominación.

En septiembre de 1963, fue a París para matricularse en la Sorbona. ¿Qué puede decirnos sobre sus primeras impresiones de París? ¿Cómo era el ambiente? ¿Cómo has vivido? 

Tenía diecinueve años y un deseo irresistible de libertad y aventura. París era la promesa de una vida intensa. En Marsella, siempre había gozado de bastante libertad de movimiento, pero dentro de ciertos límites, los impuestos por la dependencia familiar. En París, estaba seguro de que sólo tenía que rendir cuentas ante mí mismo. Materialmente, las cosas iban bien: tenía una beca suficiente para vivir de forma barata, por supuesto, sólo yendo a restaurantes, y había encontrado una habitación en una residencia para estudiantes extranjeros en la rue de la Victoire, muy cerca de la sede del PCF, que entonces estaba situada en la Place Kossuth. La aventura podría comenzar. Llegué a París a principios de septiembre. Como mi habitación de estudiante no estaba disponible temporalmente, unos amigos del grupo "Jeunes Libertaires" de París, todavía de vacaciones, me habían dejado las llaves de su habitación en la calle Xavier-Privas. No les ocultaré que alojarme en el corazón del Barrio Latino fue un verdadero placer para mí, sobre todo porque Claire, la jovencísima amiga inglesa que había conocido unas semanas antes en el camping de la FIJL en Beynac (Dordoña), había venido a acompañarme allí durante unos días.

¿Y qué hay de la Sorbona? 

Los cursos aún no habían comenzado y yo ya me había lanzado -y rápidamente- a una frenética militancia que me absorbería totalmente durante los siguientes cinco años. No sabía entonces que el departamento en el que me había matriculado, el de psicología, era el bastión parisino de los lambertistas. Por lo tanto, me presenté ingenuamente al Comité de enlace de estudiantes revolucionarios (CLER), en el departamento de psicología de la Sorbona, diciendo que como anarquista -y por lo tanto revolucionario- quería unirme al CLER. Claude Chisserey [14], el líder lambertista que estaba allí con algunos de sus camaradas -y con el que, aunque parezca extraño, mantendría más tarde excelentes relaciones- soltó una carcajada: "¡Bueno, ahí va otro! Pero no te preocupes, viejo amigo, te pondremos en contacto con el otro anarquista de la Sorbona, y podrás poner en marcha la revolución.

¿Quién era este otro anarquista? 

Era Richard Ladmiral, miembro de Noir et Rouge y amigo de Christian Lagant [15], el mismo Lagant con el que había intercambiado correspondencia cuando estaba en Marsella y al que había conocido personalmente en el camping de Beynac. Chisserey cumplió su palabra y me presentó a Richard. De esta reunión nació la idea de imitar a los lambertistas creando un "enlace estudiantil", pero anarquista esta vez. No tardó mucho en aclararse, pero volveré a hablar de ello más adelante. Paralelamente a esta actividad, me integré con toda naturalidad en el grupo "Jóvenes Libertarios" de París, donde me encontré con Helyette Besse, René Darras, Progrés Rosell, José Montaner, Nicole Moine, Buc, Gardenia, Nestor Romero y otros amigos, y, al mismo tiempo, a partir de septiembre, había acudido a la calle Ternaux para entrar en contacto con la Fédération anarchiste (FA) y participar en las actividades del Groupe de liaisons internationales (GLI), junto a Marc Prévôtel [16], Pierre Blachier [17] y Guy Malouvier.

¿Mantiene contactos con la FIJL? 

Para los jóvenes libertarios españoles, con los que había quedado muy impresionado durante nuestro encuentro en el camping de Beynac, la situación se había complicado. En las dos primeras semanas de septiembre, una gran redada de la policía francesa había desmantelado la FIJL y metido en la cárcel a muchos de sus militantes más activos. Tiempo después, las autoridades francesas declararon ilegal la FIJL [18]. Por ello, en aquella época, frecuenté mucho los pasillos del Palacio de Justicia de París -donde los activistas fueron interrogados por el juez Simon- para solidarizarme con las familias de los activistas procesados y recabar información sobre su situación. Para intentar resistir este duro golpe, la FIJL creó rápidamente estructuras alternativas y decidió publicar un periódico: Action Libertaire. Fue a través de este periódico, en el que participé muy activamente, que comencé a involucrarme seriamente en las actividades de la FIJL, que ahora era clandestina.

¿Cuál era la cobertura legal del periódico? 

La revista, bilingüe francés-español, se presentaba como el órgano de una inexistente sección francesa de la Federación Internacional de Jóvenes Libertarios (FIJL) y sus páginas en francés eran realizadas por el Comité de Enlace de Jóvenes Anarquistas (CLJA), creado en octubre de 1963. Su primer número apareció en noviembre de 1963, con Marc Prévôtel como director jurídico. Como puede ver, los últimos meses de 1963 fueron especialmente ricos en acontecimientos y actividades. Este ritmo militante frenético que impuse a mi vida nada más llegar a París continuaría, con más o menos la misma intensidad, hasta 1968.

Usted escribió en alguna parte que lo que llamaba la atención en París en los años 60 era la total fragmentación del movimiento libertario y su fuerte propensión al sectarismo. Hasta el punto de que la guerra entre sus distintas "capillas" era la parte principal de su actividad. También en este caso, parece que tu naturaleza te llevó a buscar confluencias entre grupos rivales. Esta fue incluso la función principal del Comité de Enlace de Jóvenes Anarquistas (CLJA), del que usted fue uno de los principales iniciadores y que tuvo cierto éxito. ¿Puede hablarnos de esta experiencia y de su impacto en el movimiento libertario en general? ¿Cuáles fueron las actividades del CLJA? ¿A quién ha reunido? ¿Qué relaciones mantenía con las distintas organizaciones libertarias? 

Como le dije, el CLJA se creó en octubre de 1963, precisamente el 13 de octubre, a las 14.30 horas, en el número 24 de la calle Sainte-Marthe, el local de los "españoles"... No se imagine que tengo la memoria de un elefante, la información está simplemente contenida en el primer número - noviembre de 1963 - del Boletín del CLJA. Al principio, se trataba de reunir a jóvenes del FA -el GLI y otros grupos-, de Noir et Rouge, de los "Jeunes Libertaires", de la Union des groupes anarchistes communistes (UGAC), de la Liaison des étudiants anarchistes (LEA) y algunos independientes -como, por ejemplo, Michel Señer- para debatir y actuar en común. El objetivo de la CLJA no era en absoluto crear una nueva organización, sino, por el contrario, eliminar la resistencia que bloqueaba la colaboración entre grupos, organizaciones e individuos anarquistas. Al final, su éxito fue bastante considerable, ya que algunas de sus asambleas reunieron a más de sesenta jóvenes. Lo mismo ocurrió en términos de actividad. Un ejemplo: en enero de 1964, reunimos a unos cuarenta amigos del CLJA para una campaña masiva de pegado de carteles y distribución de folletos de protesta contra la represión que había caído sobre los militantes de la FIJL.

Precisamente, ¿cuáles eran las relaciones del CLJA con la FIJL? 

Muy fuerte. Desde su primera reunión, el CLJA decidió nombrar a algunos amigos -entre ellos Michel Señer y yo- para que escribieran las páginas en francés de Action Libertaire, un periódico que, según recuerdo, debía servir de tapadera a la FIJL, entonces prohibida. Al mismo tiempo que el primer número de su propio boletín, el CLJA envió el de Action Libertaire a todos los grupos libertarios. Se hicieron llamamientos a los jóvenes anarquistas para que participaran en la acampada de verano de la FIJL. De hecho, fue en el campamento de Anduze (Gard), en agosto de 1964, donde se celebró la primera reunión nacional de un CLJA que intentó, sin mucho éxito, extenderse al resto de Francia.

Usted ha mencionado, en varias ocasiones, estas famosas "acampadas" anarquistas, que los españoles llamaban "concentración". Antes de continuar, me gustaría que nos detuviéramos un poco en este aspecto particular de la militancia libertaria. Hubo, en efecto, en el movimiento anarquista, una clara voluntad de separar lo menos posible la esfera política de la esfera existencial, siendo este rechazo a la separación parte de una especie de enfoque contrasocial en el que la militancia implicaba también una cierta forma libertaria de vivir las amistades, las afinidades y los amores. ¿Qué puede decirnos al respecto? 

Al igual que durante mi infancia estuve completamente inmerso en un medio concreto -el del exilio español-, a lo largo de los años 60 el medio libertario constituyó prácticamente la "totalidad" de mi mundo. Mis amigos eran casi todos libertarios; era en el medio libertario donde tenía mis amores; mis lecturas y mis escritos eran esencialmente libertarios; mis conversaciones, mis proyectos, mis alegrías y mis penas, mis entusiasmos y mis decepciones, todo me remitía, de una manera u otra, al contexto libertario. Por supuesto, todo comenzó en Marsella. El grupo "Jóvenes Libertarios" era tanto un grupo "político" como un grupo de amigos que salían juntos, que hacían excursiones juntos, que compartían alegrías y penas juntos. Desde muy pronto, la parte principal de mi vida giraba en torno al grupo y a la organización en la que estaba inserto. No pasó mucho tiempo antes de que empezara a ir a las reuniones nacionales de las Juventudes Libertarias. Suelen celebrarse en albergues juveniles, duran varios días y son una oportunidad para debatir sobre política, pero también para reírse, hacer bromas, cantar, todo ello en un ambiente muy amistoso. De hecho, la forma de ser de los "Jóvenes Libertarios" estaba muy alejada de los modelos clásicos de activismo político. El peso dado a la amistad, a la solidaridad y a las relaciones interpersonales, el rechazo a tomarse demasiado en serio y la superioridad concedida al carácter libertario de las prácticas cotidianas sobre las grandes teorías constituyeron un signo distintivo - especialmente por parte de los "Jóvenes Libertarios" parisinos - que no dejó de chocar a los militantes anarquistas más "serios". También fue muy pronto cuando empecé a frecuentar estas famosas "concentraciones" o campamentos de verano de la FIJL. Empecé por la de Istres, en 1962, donde pasé unos días, y luego la de Beynac, en 1963, donde estuve un mes entero. A pesar de la dimensión dramática que marcó aquel verano -fue en agosto cuando Granado y Delgado fueron ejecutados- el recuerdo que guardo del camping de Beynac sigue siendo extraordinario. Experimenté una sensación de libertad total, conocí a jóvenes libertarios de varios países, todos ellos extremadamente amables. Las comidas se hacían a menudo en común. Como no tenía mucho dinero, me invitaron fraternalmente a compartir las comidas de los demás. Recuerdo debates más o menos animados, multitud de proyectos nacidos de estas reuniones, juegos colectivos. Fue una oportunidad ideal para tejer amistades, para ver nacer el amor, para establecer relaciones que durarían años. En Beynac, me impresionaron mucho los jóvenes españoles de la FIJL. Seguramente fue allí donde se forjaron los lazos que me unirían a ellos. Cuando dejé Beynac, mi colaboración con ellos estaba asegurada. Después de Beynac, la línea fue tomada. Las vacaciones de verano se convierten en sinónimo de campamentos libertarios: Anduze (Gard), en 1964; Aiguilles (Hautes-Alpes), en 1965; Saint-Mitre-les-Remparts (Bouches-du-Rhône), en 1966. Las vacaciones de Semana Santa también fueron una oportunidad para seguir militando reforzando los vínculos con los anarquistas de otros países. Este fue el caso de las marchas contra la bomba en Inglaterra en la Semana Santa de 1964, una manifestación que recibió una doble página en Le Monde libertaire bajo el título "¡Prohiban la bomba! - y, de nuevo en Inglaterra, en la Semana Santa de 1965, bajo las alegres banderas del Grupo Anarquista de Notting Hill.

Volvamos a la CLJA. ¿Cómo fue percibido su enfoque por las distintas organizaciones libertarias? 

El posicionamiento de la CLJA en el conflicto que sacudió al Movimiento Libertario Español (MLE) -sobre el que volveremos con más detalle- y su pretensión de romper la estanqueidad de las fronteras organizativas, especialmente en la región de París, no fueron del gusto de todos. Así, en uno de los boletines internos de la FA, me vi obligado, en 1964, a aclarar la naturaleza de la CLJA. Se trataba de responder a ciertos comentarios malintencionados, tanto de Maurice Laisant [19] como de los Groupes d'étude et d'action anarchistes de la UGAC. Pero es sobre todo en el boletín interno que daba cuenta de los debates del congreso de la FA de mayo de 1966 [20] donde podemos medir toda la amargura que la existencia de la CLJA suscitó en el seno de la FA.

Y sin embargo, usted formó parte del comité de lectura de Le Monde libertaire...

Sí, fui nombrado en el congreso de la FA celebrado en Toulouse en 1965. El contexto estaba cargado de una tensión muy fuerte entre, por un lado, "los poderes establecidos" dentro del FA -Maurice Laisant, Maurice Joyeux [21], etc.- y, por otro, los militantes más jóvenes. - y, por otro lado, militantes más jóvenes. A decir verdad, la creación de la CLJA no fue ajena a esta tensión, pero también se derivó de la forma en que se percibían los problemas internos del movimiento español. Todo esto hizo que las relaciones fueran muy tensas. Recuerdo, por ejemplo, que ante la negativa de los militantes más experimentados del FA a permitir que un representante de la FIJL interviniera en el congreso, fue necesaria la obstinación del GLI, que me había encomendado hacerlo, y su alianza con el grupo de Marsella, representado por René Bianco, para que este camarada pudiera hablar. Además, a pesar de muchos recelos, el GLI consiguió que el congreso aprobara una moción de apoyo a la campaña en favor de los presos políticos en España lanzada por la FIJL. Así, como "opositor", me encontré, junto con Maurice Joyeux, Maurice Laisant, Suzy Chevet [22] y otros, en el comité de lectura de Le Monde Libertaire. Junto con el GLI, fui responsable de la sección internacional. No estuve allí mucho más de un año y me cansé un poco del diálogo de sordos que se había establecido en este comité y de las constantes batallas que había que librar para incluir -o no- tal o cual comunicado en la revista. Debo admitir, además, que cada vez me resultaba más difícil soportar el tono maternal y dulce de Suzy Chevet y los exabruptos de Maurice Joyeux. Si mi memoria no me traiciona, creo recordar que la sensibilidad renovadora u "opositora" la encarnaron, tras mi marcha y durante un breve periodo, los amigos del Groupe libertaire d'action spontanée (GLAS), un grupo del FA formado en parte por militantes del movimiento "Jeunes Libertaires", y del Groupe anarchiste de Nanterre, donde los amigos de la LEA tenían influencia.

¿Qué actividades ha desarrollado el CLJA? 

Fue durante 1966 que el CLJA, en estrecha colaboración con la FIJL y los compañeros de las Juventudes Liberales de Milán, llevó a cabo una de sus iniciativas más exitosas e importantes para el desarrollo del movimiento anarquista: el Primer Encuentro Europeo de Jóvenes Anarquistas. A finales de octubre y principios de noviembre de 1965, fui, con Octavio Alberola, al congreso de la Federación Anarquista Italiana (FAI), que se celebró en Carrara. Uno de los objetivos era discutir con los jóvenes camaradas de Milán la organización de un encuentro europeo. Los trabajos preparatorios recayeron en el CLJA y la reunión tuvo lugar los días 16 y 17 de abril de 1966 en París, calle Sainte-Marthe. Durante estos dos días, una treintena de grupos de siete países y un centenar de delegados debatieron con gran entusiasmo. La iniciativa tuvo tanto éxito que se programó un segundo encuentro para finales de año, en Milán, y el CLJA creó un Boletín Europeo de Jóvenes Anarquistas. A finales de abril, sólo unos días después de este primer encuentro europeo, la repercusión mediática del secuestro de Monseñor Ussía en Roma [23] reforzó aún más la oferta de entusiasmo entre los jóvenes anarquistas.

Hemos mencionado en varias ocasiones el Enlace de Estudiantes Anarquistas (LEA). ¿Cómo se creó y con qué proyecto? 

Todo surgió, como ya he dicho, de mi encuentro, en la Sorbona, con Richard Ladmiral, a quien el lambertista Claude Chisserey me había presentado. Me llevaba muy bien con Richard. Inmediatamente se fraguó el proyecto de crear una organización estudiantil anarquista. Richard me presentó a otro académico que podría estar interesado en el proyecto, Jean-Pierre Poli, y, por mi parte, hablé de él con Michel Señer, que estaba a punto de terminar sus estudios de psicología y estaba más o menos vinculado al Mouvement populaire de résistance (MPR) de Liberto Sarrau [24]. Este fue el embrión de esta agrupación, que adoptó el nombre de Liaison étudiante anarchiste (LEA) y comenzó a funcionar, de forma bastante clásica, convocando reuniones, atrayendo a estudiantes miembros de los grupos anarquistas existentes y publicando comunicados en el Bulletin des Jeunes Libertaires y en Action Libertaire. No obstante, hay que reconocer que en esta primera etapa de la LEA, el número de miembros seguirá siendo muy reducido. Nuestra primera acción pública consistió en distribuir folletos frente al cine "Le Champo" donde se proyectaba la película Viva Zapata de Kazan. Como exergo de nuestro folleto, escribimos una de las frases de la película: "Un líder fuerte hace débil a su pueblo; un pueblo fuerte no necesita líderes.

¿Cuándo empezaron a moverse las cosas? 

A finales del verano de 1964, pusimos un comunicado de la LEA en Le Monde libertaire convocando una reunión en octubre en la oficina de la rue Sainte-Marthe. Fue a partir de este momento cuando el LAS se puso en marcha de verdad. Allí nos reunimos con una docena de estudiantes, algunos de los cuales -como Jean-Pierre Duteuil y Georges Brossard- acababan de matricularse en la nueva universidad de Nanterre, y con los que pronto iba a formar un trío muy unido. En la Sorbona, Richard Ladmiral y yo habíamos iniciado un trabajo de oposición en el seno de la UNEF, en colaboración bastante estrecha con la llamada "Tendencia Sindicalista Revolucionaria" impulsada por los lambertistas. Esta colaboración funcionaba en cierto modo según el modelo de la alianza que se había tejido, en la región de Saint-Nazaire, entre los anarcosindicalistas -de los que Alexandre Hébert era el mascarón de proa- y los lambertistas. Más adelante veremos que esta orientación era errónea, pero sí fue la que adoptó y desarrolló la LEA, especialmente en Nanterre, donde, poco a poco, logró establecerse y reclutar. Al año siguiente, Dany Cohn-Bendit se matriculó en Nanterre y se incorporó a la LEA. Ya conocía a algunos de sus miembros, que formaban parte del muy reciente Groupe Anarchiste de Jeunes, que se había fundado tras la acampada de Aiguilles de agosto de 1965 y que se reunía en su casa. De hecho, en el curso 1965-1966, la LEA-Nanterre vio crecer su número de miembros de forma considerable, hasta el punto de que no tardó en enfrentarse al CLER lambertista, en el seno de la "Tendance, syndicaliste révolutionnaire", y luego la abandonó, creando, al año siguiente, la "Tendance syndicaliste révolutionnaire fédéraliste", que se desarrolló considerablemente y cuyos militantes desempeñaron un papel decisivo en la creación del futuro Mouvement du 22 Mars.

La década de los 60 fue muy innovadora desde el punto de vista de la crítica social, pero parece que ésta llegó más a través de las revistas de grupo como Socialisme ou Barbarie o Internationale situationniste que a través del propio movimiento libertario. ¿Qué influencia tuvieron estas críticas en su formación intelectual? 

De hecho, la vida intelectual del movimiento libertario era extremadamente pobre en ese momento. Esencialmente tomó la forma de la repetición. Había pocas ideas nuevas bajo los pliegues de la bandera negra. En aquella época, la revista Noir et Rouge era sin duda lo mejor de lo que se hacía, pero, si era rica en análisis bastante rigurosos, hay que reconocer que no era muy innovadora en cuanto a conceptos. De Inglaterra, con la Anarquía, y de Italia, con el Materialismo è Liberta, llegaron propuestas algo menos convencionales, pero, por regla general, como bien señalas, fue fuera del ámbito específicamente libertario donde se desplegó la auténtica creatividad teórica. Aunque de forma irregular, leí Socialisme ou Barbarie, e incluso puedo decir que, poco antes de mayo del 68, tuvimos algunos encuentros con "los jóvenes de S. ou B.", pero fue más tarde cuando tomé realmente conciencia de la importancia que esta revista tenía en el ámbito del pensamiento crítico. En su momento, me sedujo más la Internacional Situacionista que S. ou B., sobre todo por su tono provocador y su estética, pero, en general, creo que estaba demasiado atrapado en el activismo libertario para apreciar realmente el esfuerzo de renovación teórica que todo ello representaba.

El relato de esos primeros años de activismo indica que el tipo de activismo que usted favorecía era más "transfronterizo" que boutique. Sin embargo, se plantea la cuestión de si este deseo de ampliar su espacio activista a toda costa participando en numerosas agrupaciones no fue en detrimento de la seriedad de su participación en tal o cual estructura. En otras palabras, ¿no había una propensión a un tipo de turismo militante que hubiera sido una forma de evitar el deslizamiento hacia el patriotismo grupal u organizativo que también experimentaron los anarquistas? 

Tiene usted razón en un punto: lo que me animaba era la voluntad de rechazar el espíritu "tendero". Esta misma voluntad me empujó a sugerir la idea de encontrar un símbolo -o un signo de reconocimiento- común a todas las corrientes anarquistas, idea que llevó a la invención de la A circulada, que hizo su primera aparición en el Bulletin des Jeunes Libertaires de abril de 1964. Así que es cierto: en aquella época, había en mí un deseo bastante feroz de romper los tabiques que separaban a las distintas organizaciones anarquistas, un deseo de crear una especie de frente común libertario. Sin embargo, no estoy seguro de que se pueda hablar, como tú lo haces, de una propensión al "turismo militante". Esta expresión me parecería perfectamente acertada si se tratara, por mi parte, de un constante ir y venir de una organización a otra, pero no fue así. Permanecí mucho tiempo en cada uno de los grupos en los que fui activista, y también mucho tiempo en las estructuras transgrupales -como la LAS o la CLJA- que ayudé a crear. Por supuesto, puede sorprender la simultaneidad de estas diversas participaciones activistas, sobre todo porque más tarde también participaría activamente en la revista Presencia. Evidentemente, son muchas cosas al mismo tiempo -de ahí la impresión de dispersión-, pero hay que decir que mi condición de estudiante me permitió disponer de mucho tiempo, ya que me salté casi todas las clases. Cuando pienso en ello, todavía me pregunto cómo conseguí aprobar los exámenes. Por último, pero ya llegaremos a eso, hubo un claro cambio en mi activismo a partir de 1966, cuando dejé algunas de mis diversas actividades para implicarme más en la IFJL.

Antes de llegar a su participación en la FIJL, me gustaría que nos dijera cuál era el estado del movimiento libertario español en general y de la FIJL en particular. 

Evidentemente, sería demasiado largo y tedioso entrar en los detalles de los numerosos conflictos que sacudieron al movimiento libertario español en aquella época. Para resumir la situación, podríamos decir que tras la reunificación de 1961 y la constitución -y luego la disolución- del organismo de Defensa Interna (DI), dos sectores se opusieron radicalmente en la cuestión de la acción directa: Por un lado, declarándose hostiles a ella, los órganos dirigentes de la CNT y la FAI, bajo el control de Federica Montseny y Germinal Esgleas [25]; por otro, declarándose a favor de ella, la FIJL, apoyada por algunos viejos militantes como Cipriano Mera [26], José Pascual [27] o Acracio Ruiz [28]. Al mismo tiempo, otros militantes -que no eran partidarios, como Fernando Gómez Peláez [29], José Peirats [30] o Roque Santamaría [31]- se opusieron a los dictados de la dirección y a su inmovilismo. Durante la década, el conflicto dio lugar a una caza de brujas: los disidentes fueron expulsados en masa. Al rechazar la medida disciplinaria, llegaron a expulsar a las federaciones locales a las que pertenecían, incluidas las de París y Toulouse, las más importantes. El conflicto adquirió la apariencia de una auténtica guerra interna con acusaciones muy graves por ambas partes. Por mi parte, me puse radicalmente del lado de los militantes de la FIJL, plenamente convencido de que la dirección de la CNT y de la FAI intentaba ahogarlos. Es cierto que la línea de lucha frontal contra el franquismo propugnada por la "juventud" socavaba el cómodo modus vivendi que los notables de la CNT habían acabado encontrando en Francia. Además, no me cabía duda de que sólo el activismo revolucionario podía poner obstáculos al régimen de Franco y restaurar la reputación de las ideas libertarias en España. El análisis era ciertamente algo superficial, pero estaba tan profundamente convencido de su validez que puse toda mi energía en compartirlo con los anarquistas franceses. Sobre este punto, se puede decir que he tenido éxito: la CLJA, la LEA y los "Jeunes Libertaires", pero también la UGAC, mostraron efectivamente una solidaridad muy fuerte hacia la FIJL.

En 1966, por tanto, su grado de implicación en la FIJL cambió, ya que dejó de frecuentar sólo sus márgenes y se integró plenamente en ella. ¿Por qué este cambio? 

Sí, es cierto. Todo cambió a partir del congreso clandestino que la IFJL celebró en París en enero de 1966, al que asistí. Al final del congreso, se nombró una nueva Comisión de Relaciones, y se me pidió que participara en ella, especialmente para encargarme de las relaciones internacionales. Mi respuesta fue tan evasiva como grande fue mi sorpresa. Al menos formalmente, nunca había sido activista de la IFJL, y la responsabilidad que se me pedía de repente daba un poco de miedo. No tanto porque la FIJL estuviera, en aquel momento, fuera de la ley, sino porque tenía una visión demasiado idealizada de ella. Finalmente, sensible, creo, al halo romántico que rodeaba la lucha de los anarquistas españoles, acepté la propuesta. Entonces hice saber a mis amigos franceses más cercanos que, a partir de ahora, iba a estar menos disponible para las actividades que realizábamos juntos. El único proyecto que quería llevar a cabo era la organización del primer encuentro europeo de jóvenes anarquistas -que se celebró en París en abril de 1966 y que ya he mencionado-, pero es cierto que tanto el CLJA como la FIJL estaban implicados.

En el transcurso de una frase, ha mencionado su participación en la revista Presencia. Una de las actividades más importantes de la IFLJ en aquella época fue el lanzamiento de esta revista, que tenía un tono y un punto de vista muy originales en comparación con otras publicaciones españolas. Por ejemplo, mostró una clara voluntad de revisar ciertos aspectos del anarquismo, valoró las nacientes Comisiones Obreras como expresión de un neosindicalismo de acción directa, e incluso simpatizó con Castro. ¿Cuál fue su participación en la revista Presencia? 

Action Libertaire -que la FIJL, recuerdo, inició en 1963- era, desde luego, una buena revista, pero el hecho de que fuera bilingüe complicaba seriamente su distribución en España. En esta perspectiva, decidimos poner fin a esta experiencia -el sexto y último número de Action Libertaire salió en julio de 1966- y lanzar una revista enteramente en español -Presencia, subtitulada Tribuna Libertaria-, cuyo primer número salió en diciembre de 1965 y que duró dos años -el décimo y último número fue de diciembre del 67 a enero del 68-. De hecho, Presencia pretendía romper con los tópicos y la retórica habituales de la prensa. Quería estar en contacto directo con la realidad política y las luchas que sacudían a España. Se trataba de huir del parroquialismo, de apreciar de forma no sectaria las nuevas formas de lucha que empezaban a surgir en España y, al mismo tiempo, de renovar nuestro discurso. Más que un consejo de redacción en el sentido estricto de la palabra, la revista era dirigida por un colectivo muy abierto que incluía, por supuesto, a militantes de la FIJL, pero también a otros militantes libertarios como David Antona o Edgar Emilio Rodríguez y, más allá, a compañeros pertenecientes a otras corrientes, como Carlos Semprun, que entonces era miembro de Acción Comunista. Asistí regularmente a las reuniones del colectivo, que solían celebrarse en casa de Edgar Emilio Rodríguez, y guardo un buen recuerdo de ellas. Era un soplo de aire fresco; también había un olor a azufre, que me gustaba. Cuando analizamos, sin anatemas, el fenómeno de las nacientes Comisiones Obreras, estábamos a años luz de los puntos de vista anquilosados y a menudo sectarios que la CNT planteaba sobre el tema.

Curiosamente, no encontramos ningún artículo suyo en Presencia...

Es cierto. Aunque había publicado en todos los números de Action Libertaire, no escribía en Presencia. La razón es muy sencilla: aunque entendía y leía el español sin problemas, lo hablaba mal. De ahí mi resistencia a intentar escribirlo.

Luego llegó el mes de mayo de 1968... ¿Cómo vivió esta explosión? 

No puedo evitarlo, puedo decirme a mí mismo que, considerándolo todo, mayo del 68 no fue más que un leve escalofrío en la piel de la historia, pero el recuerdo vívido y embriagador que me queda, cuarenta años después, sigue fortaleciéndome en la certeza de que ese fue el momento más estimulante de mi vida. Eso es todo. Había terminado mis estudios en septiembre de 1967 y trabajaba en el Laboratorio de Psicología Social - 18b, rue de la Sorbonne - como técnico en educación superior. La razón por la que menciono la dirección del laboratorio es que estaba justo enfrente de la puerta de la Sorbona. En otras palabras, el azar quiso que tuviera un asiento en primera fila. Así que, desde el principio de los acontecimientos, me sentí naturalmente en sintonía con lo que estaba sucediendo, llevado por la ola, corriendo y gritando en todas direcciones. Elevada a una intensidad estimulante -y agotadora-, esta implicación continuó durante todo el mes de mayo y los diez primeros días de junio: manifestaciones, barricadas, asambleas, reuniones del Movimiento 22 de Marzo, operaciones diversas -como, por ejemplo, la búsqueda de un escondite para Dany a su regreso de Alemania-.

Para un activista de su clase, ver tanto rojo y negro en las calles de París debe haber sido como una recompensa, ¿verdad? 

Ciertamente, pero la sorpresa que se sintió ante tal explosión fue proporcional al entusiasmo que provocó. Yo estaba en el movimiento, impresionado por el fuerte acento libertario que llevaba, incapaz de prever lo que seguiría. Había una parte de misterio en ello: ¿por qué formas de ser, de pensar y de hacer que, a pesar de todos nuestros esfuerzos, se habían derrumbado el día anterior en los muros de la incomprensión, el rechazo o la indiferencia, brotaban bajo nuestros ojos con tanta facilidad y en los lugares más insospechados? De hecho, viví mayo del 68 como una especie de culminación de los años de excesiva militancia que lo habían precedido, pero también como el fracaso de los esfuerzos realizados a lo largo de esos años. Me explico: Mayo del 68 no sólo actuó como una poderosa revelación de los aspectos más mutilantes de la sociedad capitalista, sino que también puso en evidencia las deficiencias de la acción y el pensamiento políticos que habían guiado nuestra lucha contra esa sociedad. Más que una autocrítica, el movimiento nos obligó a hacer una verdadera mutación de nuestra manera de vivir lo político. En este sentido, no es exagerado decir que hubo un antes y un después del 68.

¿Cómo percibieron el evento sus amigos de la FIJL? 

La mayoría de los compañeros de la FIJL estaban plenamente comprometidos con el movimiento. Pero sacudió algunas de sus -nuestras- concepciones un tanto vanguardistas. Esto era, en todo caso, lo que yo sentía, y no era el único. Algunos de mis amigos más cercanos, como Agustín Sánchez [32], llegaron a las mismas conclusiones. Los efectos de Mayo del 68 se dejaron sentir pronto en el seno de la FIJL, agravando las contradicciones en las que estaba inmersa desde hacía tiempo. Incluso se podría decir que marcaron el principio del fin de nuestra organización.

Para usted, el periodo posterior a mayo adquirió una dimensión muy especial. Detenido en Flins, fue objeto de deportación por ser extranjero. Pero, dada su condición de refugiado político con pasaporte Nansen, la deportación a España no fue posible y fue puesto bajo arresto domiciliario. ¿Cómo ha vivido este difícil período? 

Me pidieron que fuera a la prefectura de Tulle -donde tuve que ir solo- para ponerme bajo arresto domiciliario en Corrèze. Tras presentarme a las autoridades, me dirigí a Brive, donde los militantes del PSU aceptaron alojarme. Todos los días tenía que presentarme en la comisaría. En Brive, frecuenté a algunos izquierdistas, en particular a militantes de Voix ouvrière, que me invitaron a sus reuniones. Esto llegó rápidamente a oídos de la policía, que me dijo que, como no querían barricadas en las calles de la ciudad, tenía que elegir otro lugar de residencia en Correze. Básicamente, tenía que ser una pequeña ciudad -el número de habitantes estaba fijado, pero no lo recuerdo- que debía estar a más de un determinado número de kilómetros de Brive -tampoco recuerdo la cifra-. De todos modos, fueron de nuevo los compañeros del PSU quienes me encontraron un nuevo lugar para vivir y así acabé con un par de profesores en un pequeño pueblo llamado Lissac.

¿Cómo ha funcionado financieramente? 

Fue gracias a Robert Pagès, director del laboratorio donde trabajaba, que mi contrato se mantuvo y que pude sobrevivir. También fue él quien hizo todo lo posible para que Michel Alliot, presidente de París-VII y cercano a Edgar Faure, entonces ministro de Educación, suspendiera mi arresto domiciliario a finales de diciembre de 1968.

¿Cómo se argumentó su caso? 

Cuando fui detenido en Flins con Manuel Castells, me dijo que Alain Touraine, de quien era asistente, le había dado la orden de realizar estudios sobre el terreno durante las huelgas. Era una forma de cubrirlo en caso de que algo saliera mal. Fue este mismo argumento, con documentos de apoyo, el que utilizó Robert Pagès para convencer a Michel Alliot.

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¿»Separadas e iguales»? Mujeres Libres y la estrategia anarquista para la emancipación de las mujeres Estudios feministas Vol. 11, No. 1 (Printemps 1985), pp. 63-83

• Atención a la vida de las mujeres
• Cambiar la conciencia de las mujeres sobre sí mismas
• Un reto para el movimiento anarquista
• Conclusiones

La insistencia anarquista en que los movimientos revolucionarios sólo pueden desarrollarse eficazmente si abordan las realidades precisas de la vida de las personas lleva lógicamente a la conclusión de que un movimiento verdaderamente revolucionario debe dar cabida a la diversidad. Debe reflejar las experiencias vitales de quienes participan como primer paso para comprometerlos en un proceso revolucionario. La necesidad es especialmente grande, y las cuestiones estratégicas especialmente complejas, en el caso de las mujeres, cuyas experiencias de la vida cotidiana en muchas sociedades han sido, y siguen siendo, diferentes de las de los hombres.

En los primeros años de este siglo, los anarquistas españoles -tanto hombres como mujeres- expresaron su visión de una sociedad comunitaria no jerárquica en la que mujeres y hombres participarían en pie de igualdad. Y, sin embargo, en la España de antes de la Guerra Civil, la mayoría de las mujeres estaban lejos de estar «preparadas» para esa participación con los hombres en la lucha por hacer realidad esta visión. Aunque el movimiento anarcosindicalista organizado (la Confederación Nacional del Trabajo -CNT-) se había orientado principalmente a las luchas en los centros de trabajo, la mayoría de las mujeres españolas no estaban empleadas en las fábricas. Muchos de los que tenían un empleo remunerado -sobre todo en la industria textil- trabajaban a domicilio, cobraban a destajo y no estaban sindicados. Las mujeres que trabajaban y tenían familia seguían siendo «doblemente» amas de casa y madres. Las formas particulares de opresión de las mujeres en España las mantuvieron concretamente subordinadas a los hombres incluso dentro del movimiento revolucionario anarquista.

Si las mujeres querían participar activamente en la lucha social revolucionaria, esto requería una «preparación» especial, una atención especial a las realidades de su subordinación y a sus experiencias vitales particulares. En mayo de 1936, un grupo de mujeres anarquistas fundó Mujeres Libres, la primera organización feminista proletaria autónoma de España, para cumplir precisamente esta función. Su objetivo era acabar con la «triple esclavitud de las mujeres, la ignorancia, el capital y los hombres». Aunque algunas de las fundadoras eran profesionales, la gran mayoría de sus miembros (unas 20.000 en julio de 1937) pertenecían a las clases trabajadoras. Las mujeres de Mujeres Libres pretendían tanto superar los obstáculos de la ignorancia y la inexperiencia que las impedían participar como iguales en la lucha por una sociedad mejor, como combatir la dominación masculina dentro del propio movimiento anarquista.

La mayoría de los anarquistas organizados se oponen a la lucha y organización separada de las mujeres en nombre de un compromiso con la acción directa y la igualdad. Mujeres Libres abogó por una lucha separada sobre la base de una interpretación diferente de este mismo compromiso. Las dificultades que encontraron dentro del movimiento anarquista ilustran tanto el problemático papel de las mujeres en los movimientos revolucionarios como la complejidad de tener en cuenta las experiencias de las mujeres en el desarrollo y la creación de una nueva sociedad.

Los anarquistas prometen igualdad. Esto significa que las experiencias de un grupo no pueden tomarse como normativas para todos, y que en una sociedad plenamente igualitaria no puede haber instituciones a través de las cuales unos pocos individuos ejerzan el poder político, social o económico sobre otros. Una sociedad de este tipo logra la coordinación a través de lo que un escritor reciente[1] llamó «orden espontáneo»: las personas se reúnen voluntariamente para satisfacer necesidades mutuamente definidas y coordinar actividades a gran escala a través de la federación. 2]

Esta perspectiva antijerárquica tiene consecuencias de gran alcance para la estrategia revolucionaria. Los anarquistas sostienen que la acción y la organización revolucionarias deben partir de las realidades concretas de la gente y que el propio proceso debe ser transformador. El compromiso con la igualdad en este contexto implica que las experiencias de los distintos grupos son puntos de partida válidos para la acción y la organización revolucionarias.

Además, los anarquistas insisten en que los medios son inseparables de los fines. Los pueblos pueden establecer una sociedad no jerárquica y aprender a vivir en ella sólo si se comprometen con formas de acción revolucionaria no jerárquicas e igualitarias. Al oponerse a la afirmación de que la jerarquía es indispensable para el orden, especialmente en una situación revolucionaria, los anarquistas sostienen que la coordinación puede lograrse bien a través de la «propaganda por el hecho», una acción ejemplar que suscita la adhesión a través del poder de su ejemplo positivo,[3] o a través de la «organización espontánea», que implica que tanto la forma como los objetivos de una organización son decididos por el pueblo, cuyas necesidades expresan. 4]

Por último, los anarquistas reconocen que es difícil que las personas cuyas circunstancias vitales les han negado la autonomía y las han mantenido en situaciones de subordinación se transformen en personas independientes y seguras de sí mismas. La «preparación» intensiva para dicha participación es una parte esencial del proceso de transformación personal, que en sí mismo es un aspecto del proyecto social revolucionario. Pero esa preparación, si no va a adoptar una forma jerárquica, sólo puede tener lugar a través de experiencias individuales de nuevas y variadas formas de organización social. El movimiento anarquista español ha intentado dar la oportunidad de realizar estos experimentos. A través de la participación directa en acciones y huelgas, y a través de los conocimientos impartidos en acciones educativas informales, la gente se «prepararía» para cambios revolucionarios más profundos. Sin embargo, para ser eficaz, esa preparación debe corresponder a las diferentes experiencias vitales de las personas a cuyas necesidades se intenta responder.

En la Guerra Civil española, las mujeres eran un grupo especial con necesidades especiales. Su subordinación -tanto económica como cultural- era mucho más marcada que la de los hombres. Las tasas de analfabetismo son más altas entre las mujeres que entre los hombres. Las empleadas fueron relegadas a los trabajos peor pagados y en las condiciones más difíciles. Las mujeres y los hombres vivían de manera muy diferente. Como cuenta una de las mujeres:

«Recuerdo con mucha precisión cómo era cuando era niño: ¡los hombres se avergonzaban de que los vieran en la calle con mujeres!… Los hombres y las mujeres vivían totalmente separados. Cada uno estaba confinado en una sociedad compuesta casi exclusivamente por su propio sexo»[5].

Sin embargo, a pesar de que estas diferencias habrían proporcionado una clara evidencia de la necesidad de una organización revolucionaria para abordar la subordinación específica de las mujeres, una mayoría del movimiento anarquista se negó a tener en cuenta la especificidad de la opresión de las mujeres o la legitimidad de una lucha separada para superarla. Sólo Mujeres Libres expresó una perspectiva que reconocía y abordaba la particularidad de las experiencias de las mujeres.

Aunque comprometidos con la creación de una sociedad igualitaria, los anarquistas españoles demostraron una actitud compleja hacia la subordinación de las mujeres. Algunos argumentaron que esto era el resultado de la división sexual del trabajo, la «domesticación» de las mujeres y su consiguiente exclusión del trabajo asalariado. 6] Para superar esto, las mujeres tendrían que unirse a la fuerza de trabajo asalariado como trabajadoras, entre los hombres, y la lucha sindical para mejorar la condición de todos los trabajadores. Otros insistieron en que la subordinación de las mujeres era el resultado de un amplio fenómeno cultural, y reflejaba la devaluación de las mujeres y sus actividades por parte de instituciones como la familia y la iglesia. Esta devaluación acabaría con estas instituciones, con la instauración de una sociedad anarquista.

Pero la subordinación de las mujeres siguió siendo, en el mejor de los casos, una preocupación periférica del movimiento anarquista en su conjunto. La mayoría de los anarquistas se negaban a reconocerlo, y pocos hombres estaban dispuestos a renunciar al poder sobre las mujeres del que habían disfrutado durante tanto tiempo. Como escribió el secretario nacional de la CNT en 1935, en respuesta a una serie de artículos sobre la cuestión femenina:

«Todos sabemos que es más agradable mandar que obedecer…. Lo mismo ocurre entre una mujer y un hombre: al hombre le satisface más tener una criada que le cocine y le lave la ropa …. Esta es la realidad. Y, frente a esto, es un sueño pedir a los hombres que renuncien a sus privilegios»[7].

Algunos, probablemente representativos de la mayoría dentro del movimiento, negaron que las mujeres estuvieran oprimidas de una manera que requiriera una atención especial. Federico Montseny, por ejemplo, el intelectual anarquista, que luego fue ministro de Sanidad en el gobierno republicano durante la guerra, admitió que «la emancipación de la mujer» era «un problema crucial del momento». Insiste en que el objetivo adecuado no es el acceso de las mujeres a los puestos que actualmente ocupan los hombres, sino la reestructuración de la sociedad que libere a todos. «¿Feminismo? ¡Nunca! El humanismo siempre»[8] En la medida en que reconocía la opresión específica de las mujeres, la concebía esencialmente en términos individualistas y sostenía que cualquier problema específico que existiera entre hombres y mujeres tenía tanto que ver con su «subdesarrollo» como con la resistencia de los hombres al cambio y que no podía resolverse en la «lucha organizativa»[9] Una pequeña minoría dentro del movimiento no se consideraba en condiciones de asumir el papel de «feminista».

Una pequeña minoría dentro del movimiento aceptó que las mujeres sufrían formas específicas de subordinación relacionadas con el género que requerían una atención especial. Pero muchos insistieron en que la lucha para superar esta subordinación, ya sea en la sociedad en general o dentro del movimiento anarquista, no debería librarse en organizaciones separadas. Como dijo un activista:

«Estamos inmersos en el trabajo de crear una nueva sociedad y este trabajo debe hacerse en unión. Deberíamos participar en luchas unitarias, con los hombres, luchando por nuestro lugar, exigiendo que se nos tome en serio.

Encontraron un argumento para su posición en la perspectiva anarquista de la transformación social, particularmente en el énfasis en la unidad de fines y medios.

Los que se oponían a las organizaciones femeninas autónomas argumentaban que el anarquismo era incompatible no sólo con las formas de organización jerárquicas, sino también con la organización independiente que podía socavar la unidad del movimiento. En este caso, dado que el objetivo del movimiento anarquista era la creación de una sociedad igualitaria en la que las mujeres y los hombres actuaran como iguales, la lucha para conseguirlo tendría que implicar a las mujeres y a los hombres juntos como socios iguales. Estos anarquistas temían que una organización dedicada específicamente a acabar con la subordinación de las mujeres enfatizara las diferencias entre hombres y mujeres en lugar de sus similitudes y dificultara la consecución del objetivo revolucionario igualitario. La estrategia de basar la organización en la experiencia vivida no llegó a justificar una organización independiente centrada en las necesidades de las mujeres.

En resumen, aunque algunos grupos del movimiento anarquista organizado reconocieron la opresión específica de las mujeres y el sexismo de los hombres dentro del movimiento, las principales organizaciones anarquistas dedicaron poca atención a las cuestiones de las mujeres, y negaron la legitimidad de organizaciones separadas para tratar estas cuestiones. Aquellas mujeres que insistieron en la especificidad de la opresión de las mujeres y en la necesidad de una lucha separada para superarla, crearon una organización: Mujeres Libres.

Los antecedentes directos de Mujeres Libres se remontan a 1934, cuando pequeños grupos de mujeres anarquistas de Madrid y Barcelona (independientemente unos de otros) comenzaron a preocuparse por el número relativamente pequeño de mujeres que participaban activamente en la CNT. Se habían dado cuenta, como contaba uno de ellos, de que :

…las mujeres acudían a una reunión una vez -incluso podían apuntarse- o venían a una excursión dominical o a un grupo de debate, por ejemplo, venían una vez y luego no se las volvía a ver …. Incluso en las industrias en las que había muchas trabajadoras -la textil, por ejemplo-, pocas mujeres hablaban en las reuniones sindicales. Nos preocupaban las mujeres que estábamos perdiendo, así que pensamos en crear un grupo de mujeres para tratar estos temas…. En 1935, hicimos un llamamiento a todas las mujeres del movimiento libertario… centrándonos principalmente en las compañeras más jóvenes. Llamamos a nuestro grupo «Grupo cultural femenino, CNT»[11].

Al principio, estos grupos de mujeres existían más o menos dentro de la CNT, o bajo sus auspicios. Su objetivo era atraer a más mujeres a la militancia dentro del movimiento anarquista.

Pero poco después, las mujeres tanto de Barcelona como de Madrid (que a finales de 1935 estaban en contacto entre sí) se dieron cuenta de que el desarrollo de la militancia femenina era un proceso complejo y que necesitaban autonomía si querían llegar a las mujeres que querían y de la forma que querían. En mayo de 1936, crearon Mujeres Libres.

Sus fundadores sostenían que las mujeres debían organizarse independientemente de los hombres, tanto para superar su subordinación como para luchar contra la resistencia masculina a la emancipación femenina. Basaron su programa en los mismos compromisos de acción directa y preparación que caracterizaban al movimiento anarquista español en su conjunto, e insistieron en que la preparación de las mujeres para participar en la acción revolucionaria debía basarse en sus experiencias vitales específicas. El proceso requería tanto que las mujeres superaran su subordinación específica como mujeres como que adquirieran los conocimientos y la confianza en sí mismas necesarios para participar en la lucha revolucionaria y desafiar la dominación masculina de las organizaciones que no tomaban en serio sus experiencias.

Emma Goldman había declarado anteriormente que:

«La verdadera emancipación no empieza en las urnas ni en los tribunales. Comienza en la mente de las mujeres… Su crecimiento, su libertad, su independencia deben venir de ella y a través de ella»[12].

Los comentaristas de otros movimientos de emancipación de la mujer han hecho declaraciones similares. Sheila Rowbotham, por ejemplo, ha hecho hincapié en las formas en que los movimientos socialistas y comunistas han subordinado continuamente las demandas de las mujeres. 13] Ellen DuBois ve la formación de un movimiento independiente de sufragio femenino como un signo de la «mayoría de edad» del feminismo en los Estados Unidos, marcando el punto en el que las mujeres tomaron la cuestión de su propia subordinación lo suficientemente en serio como para luchar por sus derechos. 14] Las mujeres de Mujeres Libres actuaron dentro de una idea similar de la evolución de la conciencia. Según uno de sus miembros:

«El secretario nacional de la CNT nos apoyó. Una vez nos ofreció todo el dinero y el apoyo que necesitábamos, si aceptábamos operar dentro de la CNT. Pero nos negamos. Queríamos que las mujeres encontraran su propia libertad.

La preocupación de las mujeres por la independencia era tan fuerte que incluso afectó al nombre de la organización. A pesar de que la mayoría de sus fundadoras habían despertado su conciencia política a través del movimiento anarcosindicalista y se consideraban «libertarias», no adoptaron el nombre de Mujeres Libertarias. En su lugar, eligieron Mujeres Libres, para dejar claro que estaban libres de cualquier participación institucional u organizativa, incluso con la CNT.

Tanto la forma como el programa de la organización reflejaban su análisis de la subordinación de las mujeres y lo que sería necesario para superarla. En primer lugar, Mujeres Libres dedicó la mayor atención a los problemas que más preocupan a las mujeres: el analfabetismo, la dependencia y la explotación económica, la ignorancia en materia de salud, el cuidado de los niños y la sexualidad. En segundo lugar, insistieron en que el compromiso con la lucha requería una transformación del concepto de sí mismo. Las mujeres sólo podían desarrollar y mantener ese cambio de conciencia si actuaban con independencia de los hombres, en una organización diseñada para proteger esos nuevos conceptos de sí mismas. Mujeres Libres intentó ser el entorno para el desarrollo de esa transformación de la conciencia. Por último, creía que una organización separada e independiente era esencial para desafiar el sexismo y la jerarquía masculina de la CNT y del movimiento anarquista en su conjunto. Como organización, Mujeres Libres aceptó este reto.

La organización reconoció tres fuentes diferentes de subordinación de las mujeres: la ignorancia (analfabetismo), la explotación económica y la subordinación a los hombres dentro de la familia. Aunque las declaraciones oficiales no daban prioridad a estos factores, la mayoría de las actividades de la organización se centraban en la ignorancia y la explotación económica. En un revelador resumen de sus artículos sobre la «cuestión femenina» en Solidaridad Obrera en 1935, Lucía Sanchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres, explicaba

«Creo que la única solución a los problemas sexuales de las mujeres pasa por la solución de los problemas económicos. En la revolución. Nada más. Cualquier otra cosa perpetuaría la misma esclavitud bajo un nombre diferente.

En su programa, la organización centró la mayor parte de su atención en la «ignorancia», que a su juicio contribuía a la subordinación de las mujeres en todas las esferas de su vida. Mujeres Libres organizó una campaña masiva de alfabetización para sentar las bases de la «inculturación» de las mujeres. Organizaron tres niveles de cursos: para los analfabetos, para los que sabían leer un poco y para los que sabían leer bien pero querían «sumergirse en temas más complejos». No confundieron el analfabetismo con la falta de comprensión de las realidades sociales, sino que insistieron en que su vergüenza por su «subdesarrollo cultural» era un obstáculo para la participación de muchas mujeres en la lucha por el cambio revolucionario. La alfabetización se convirtió en una herramienta para ganar confianza en sí mismos, así como para facilitar su plena participación en la sociedad y el cambio social.

Atención a la vida de las mujeres

Para hacer frente a las raíces de la subordinación debida a la dependencia económica, Mujeres Libres tenía un programa de empleo integral con un fuerte enfoque en la educación. Los organizadores insisten en que la dependencia de las mujeres es el resultado de una extrema división sexual del trabajo que las relega a las tareas peor pagadas en las condiciones más difíciles. Mujeres Libres acogió el movimiento relacionado con la guerra que empujó a las mujeres fuera del hogar y a la fuerza de trabajo, no como un acuerdo temporal, sino como una esperanza para la integración permanente de las mujeres y una contribución a su independencia económica [18].

El programa de empleo Mujeres Libres aborda los problemas específicos de las mujeres e intenta prepararlas para que ocupen su lugar en la producción como iguales. Trabajaron estrechamente con los sindicatos de la CNT y coorganizaron programas de apoyo, formación y aprendizaje para las mujeres que se incorporaban al mercado laboral. En las zonas rurales, organizaron programas de formación agrícola. Además, defendieron, crearon y apoyaron guarderías, tanto en los barrios como en las fábricas, para dar a las mujeres la oportunidad de trabajar. Y lucharon por la igualdad salarial entre hombres y mujeres.

Sin embargo, prestaron poca atención a la división sexual del trabajo en sí. Tampoco exploraron las implicaciones para la igualdad sexual del estereotipo de ciertas tareas para hombres y mujeres. Análisis feministas más recientes han examinado la relación entre la monogamia, la natalidad, la crianza de los hijos y la participación diferencial en el trabajo asalariado, y han destacado las implicaciones de estas relaciones para la subordinación de las mujeres. 19] Sin embargo, ni Mujeres Libres, ni ninguna otra organización feminista o anarquista en España en ese momento, cuestionaron que la responsabilidad de la crianza de los hijos y las actividades domésticas siguiera siendo de las mujeres.

De hecho, el enfoque de Mujeres Libres sobre la subordinación «cultural» de las mujeres en una sociedad dominada por los hombres era ambiguo. Algunos de sus miembros sostenían que la moral burguesa trataba a las mujeres como una propiedad. Amparo Poch y Gascón, que llegó a ser fundadora de Mujeres Libres, criticó tanto la monogamia como la pretensión de que el matrimonio pudiera «contraerse, en la práctica, para siempre». Insistió en que ni el matrimonio ni la familia debían negar la posibilidad de «cultivar otros… amores»[20] La mayoría de las mujeres de Mujeres Libres probablemente no estaban de acuerdo con su rechazo al matrimonio y la monogamia. Pero la organización criticaba las formas extremas de dominación masculina en la familia. Lucía Sánchez Saornil, por ejemplo, rechazó la definición de la mujer en la sociedad como única madre y argumentó que esta definición contribuía a perpetuar la subordinación de la mujer:

«El concepto de madre absorbe el concepto de mujer, la función aniquila al individuo»[21].

Los miembros de la organización coincidieron más fácilmente en otras manifestaciones de la subordinación «cultural» de las mujeres. En su opinión, la prostitución era la expresión más clara de la relación entre la subordinación económica y la sexual, contribuyendo tanto a la degradación de la imagen de la mujer que la practicaba como de la sexualidad en general. En términos absolutos, el sexo no debe considerarse una mercancía; tanto las mujeres como los hombres deben poder experimentar su sexualidad de forma plena y libre. Este análisis dio lugar a una de sus ideas más innovadoras: un plan (que nunca llegó a aplicarse debido a las limitaciones de los tiempos de guerra) para crear liberatorios de prostitución, centros donde las antiguas prostitutas pudieran recibir ayuda mientras se «reciclaban» para una vida mejor. [Su esperanza de que la revolución social cambiara radicalmente la naturaleza del trabajo asalariado -incluido el trabajo en las fábricas- reforzó la afirmación de que el trabajo «productivo» era, de hecho, menos degradante que el sexo comercial]. La organización también ha hecho llamamientos a los hombres anarquistas para que no utilicen los servicios de las prostitutas y ha señalado que al hacerlo están perpetuando los patrones de explotación que supuestamente se han comprometido a eliminar[22].

Mujeres Libres también se centró en la salud. La organización formaba a las enfermeras para que trabajaran en los hospitales, sustituyendo a las monjas que hasta entonces tenían el monopolio. Puso en marcha amplios programas de educación e higiene en las maternidades, especialmente en Barcelona, e intentó superar la ignorancia de las mujeres sobre su propio cuerpo y el cuidado y desarrollo de sus hijos. En términos más generales, trató de combatir la ignorancia de las mujeres sobre su sexualidad, que se consideraba otra fuente de subordinación sexual de las mujeres. Amparo Poch y Gascón, por ejemplo, señaló el desconocimiento de las funciones corporales y de la anticoncepción como un factor de la supuesta dificultad de las mujeres para experimentar el placer sexual. Unió su defensa de una mayor apertura en este ámbito a la afirmación de que la represión sexual de las mujeres también servía para mantener la dominación masculina [23].

Los programas educativos para superar la subordinación cultural se extendieron tanto a los niños como a las mujeres adultas. Mujeres Libres organizó cursos de educación para madres, para que pudieran preparar a sus hijos para la vida en una sociedad libertaria. Desarrolló nuevas formas de educación, destinadas a desafiar los valores burgueses y patriarcales y a preparar a los niños para que desarrollaran una conciencia crítica por sí mismos. Por último, contribuyó al desarrollo de un nuevo núcleo de profesoras y de nuevas estructuras no jerárquicas de enseñanza y aprendizaje.

Aunque la orientación general de estos programas es clara, reflejan la ambivalencia de Mujeres Libres sobre el papel de la mujer en la lucha y la sociedad revolucionarias. A pesar de la insistencia en que la subordinación de las mujeres era una cuestión que podía ser tratada más eficazmente por las mujeres y que merecía reconocimiento y legitimidad dentro del movimiento anarquista en su conjunto, Mujeres Libres se presentaba entonces como una organización de apoyo glorificada. 24] También había ambivalencia, incluso en el cuestionamiento del papel de la familia tradicional. Sin embargo, algunos llamamientos para que las mujeres vayan a trabajar y aprovechen los servicios de guardería proporcionados en las fábricas sugieren que este «sacrificio» fue sólo temporal[25].

Sin embargo, la propaganda de Mujeres Libres era diferente a la de otras organizaciones de mujeres de la época en España. En realidad, la mayoría sólo eran «auxiliares femeninas» de diversas organizaciones del partido, que animaban a las mujeres a desempeñar su tradicional papel de apoyo y las llamaban a cuidar de las fábricas hasta que volvieran sus hombres[26]. En cambio, el periódico Mujeres Libres recordaba a sus lectoras

«En medio de todos estos sacrificios, con extrema voluntad y perseverancia, trabajamos para descubrirnos a nosotros mismos y situarnos en un medio que, hasta ahora, nos ha sido negado: la acción social»[27].

Mujeres Libres continuó argumentando que la emancipación de las mujeres no debía esperar a la conclusión de la guerra, y que podían ayudarse a sí mismas y al esfuerzo de guerra de la mejor manera posible insistiendo en sus demandas de igualdad y en la participación más completa posible en la lucha en curso [28].

En todos sus aspectos, a través de sus ataques al analfabetismo, la dependencia económica y la explotación sexual-cultural, e incluso en el contexto particular de la guerra, el programa Mujeres Libres abordó las fuentes específicas de la subordinación de las mujeres en la sociedad española. En su opinión, sólo la denuncia directa de estos problemas permitiría a las mujeres superarlos y participar plenamente en el movimiento social revolucionario. Y sólo una organización de mujeres, para mujeres, tenía el interés, la preocupación y la capacidad de llevarlo a cabo.

Cambiar la conciencia de las mujeres sobre sí mismas

Superar la subordinación de las mujeres y hacer posible su plena participación en la lucha revolucionaria requiere algo más que la denuncia de las fuentes de esta subordinación. Había que cambiar la conciencia de las mujeres, para que empezaran a verse a sí mismas como independientes, como agentes activos en el ámbito social.

El programa Mujeres Libres reflejaba la creencia de que, debido a su larga subordinación, la mayoría de las mujeres no estaban preparadas para desempeñar un papel en la revolución social en curso en condiciones de plena igualdad. Su «preparación» requería que participaran en una organización libertaria, pero sólo para mujeres, cuya función principal era el desarrollo de capacidades. 29] Esta participación enriquecería las capacidades de las mujeres de dos maneras: en primer lugar, llenando los vacíos de información esenciales que les impedían participar activamente; y en segundo lugar, superando su falta de confianza en sí mismas que acompañaba a su subordinación. Una vez preparadas, las mujeres podrían enfrentarse al problema específico de su subordinación dentro de la sociedad, así como dentro del movimiento anarquista, y podrían luchar por el reconocimiento de la legitimidad de estas cuestiones dentro del movimiento en su conjunto.

Al principio, como dijo un activista, «sólo queríamos hacer anarquistas». Pero pronto se dieron cuenta de que si las mujeres querían convertirse en activistas anarquistas, tenían que «gestionar sus propios asuntos». Tenían que «salir de casa» y tomarse a sí mismas lo suficientemente en serio como para comprometerse con el activismo sindical. Despertar la conciencia» fue, por tanto, un aspecto esencial del programa de Mujeres Libres, y los organizadores perdieron pocas oportunidades de involucrar a las mujeres en el proceso. Crearon grupos de charla y debate a través de los cuales acostumbraron a las mujeres a escuchar el sonido de sus propias voces en público, y las animaron a superar su reticencia a hablar y participar. Pero la preparación social se convirtió en parte de cada proyecto que emprendieron. Los grupos de mujeres de Mujeres Libres, por ejemplo, visitaban las fábricas, aparentemente para apoyar la sindicalización y animar a las mujeres a ser activas, y al mismo tiempo daban «pequeñas lecciones», ya sea sobre el anarcosindicalismo o la necesidad de que las mujeres participaran más. En Barcelona, el «Grupo Cultural Femenino» creó las «guarderías volantes»: las mujeres iban a otras casas a cuidar a los niños, para que las madres pudieran asistir a las reuniones sindicales. Y cuando las madres llegaban a casa, a menudo eran recibidas con una breve charla informal sobre comunismo libertario, anarcosindicalismo o algo similar.

El hecho de tener una organización separada dio a estas mujeres la libertad de desarrollar programas independientes que respondieran a sus necesidades específicas, y les permitió abordar directamente el problema de su subordinación. La organización insistió en que las mujeres se enfrentaban a una «doble lucha» cuando intentaban participar en el activismo revolucionario, y que sólo una organización independiente y separada (aunque al mismo tiempo trabajara en estrecha colaboración con otros organismos del movimiento anarcosindicalista) podría proporcionar el marco y el apoyo necesarios para abordar la cuestión de la confianza en sí mismas. En palabras de una miembro:

«Los revolucionarios masculinos que luchan por su libertad sólo luchan contra el mundo exterior, contra un mundo opuesto a los deseos de libertad, igualdad y justicia social. Las mujeres revolucionarias, en cambio, tienen que luchar en dos niveles. En primer lugar, tienen que luchar por su libertad exterior. Los hombres son sus aliados con el mismo ideal en la misma causa. Pero las mujeres también deben luchar por su libertad interior, que los hombres han disfrutado durante siglos. Y en esta lucha, las mujeres están solas»[30].

Hoy en día, algunos han argumentado que no son necesarias organizaciones separadas para la concienciación. Wini Breines ha sugerido, por ejemplo, que una lección de los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra en Estados Unidos es que la conciencia de las mujeres puede empezar a cambiar incluso dentro de las organizaciones mixtas que perpetúan la subordinación de las mujeres. 31 Muchos estudios dan fe de la exactitud de esta opinión. [32] Por otro lado, Estelle Freedman ha argumentado que sin la «construcción de instituciones femeninas» una conciencia transformada puede desaparecer fácilmente. 33] Aunque las mujeres de Mujeres Libres no presentaron argumentos tan directos sobre la necesidad de «construir instituciones femeninas», estos debates contemporáneos se hacen eco de muchas de sus preocupaciones. Está claro que creían que un cambio en la conciencia de las mujeres -esencial para cualquier participación en la acción social revolucionaria- sólo podía desarrollarse y mantenerse en el marco de una organización creada por y para las mujeres que se ocupara de estas cuestiones.

Un reto para el movimiento anarquista

Por último, además de abordar las experiencias específicas de la vida de las mujeres y proporcionar un marco para el despertar de una nueva conciencia de sí mismas, Mujeres Libres cuestionó el sexismo de las organizaciones del movimiento anarquista. Mujeres Libres nació como respuesta a lo que sus fundadores percibían como la insensibilidad de muchos hombres dentro del movimiento anarquista hacia los problemas específicos de las mujeres. 34] Además, Mujeres Libres desafió a las organizaciones a tomar más en serio a sus miembros femeninos. Como recuerda un activista:

«Los hombres también se dieron cuenta de que no había muchas mujeres activistas. Pero no les importó. De hecho, muchos se alegraban de tener una compañerita[35] que no supiera tanto como ellos. Me molestó mucho: me hicieron enfadar. Prácticamente me convirtieron en una feminista furiosa.

Otros denunciaron el sexismo de los miembros de la CNT en términos aún más fuertes:

«Estos trogloditas disfrazados de anarquistas, estos cobardes que -bien armados- atacan por la espalda, estos ‘valientes’ que levantan la voz y gesticulan delante de las mujeres, revelan su verdadera naturaleza fascista y deben ser desenmascarados»[36].

Aunque muchos anarquistas masculinos estaban teóricamente a favor de un movimiento sexualmente igualitario (y más generalmente de una sociedad igualitaria), para demasiados de ellos las convicciones terminaban en el umbral de la casa o en la entrada del local sindical. Como lamentó una mujer, nacida y criada en una familia anarquista:

«Por lo que pasó en casa, no fuimos mejores que los otros…. Se hablaba mucho de la liberación de la mujer, del amor libre y de todo eso. Los hombres hablaban de ello desde un podio. Pero fueron muy, muy pocos los que realmente se comprometieron con la lucha de las mujeres en la práctica …. En casa, se olvidaron de ello»[37].

Una de las fundadoras de Mujeres Libres recuerda que en 1933 le pidieron que participara en una reunión en uno de los locales sindicales de la CNT. Los activistas locales querían que les diera un minicurso y les ayudara a preparar a las trabajadoras.

«Pero esto fue imposible, por la actitud de algunos compañeros. No tomaron en serio a las mujeres. Pensaban que lo único que tenían que hacer las mujeres era coser y cocinar …. No, eso era imposible. Las mujeres apenas se atreven a hablar en este contexto.[38]

Hasta que no se ponga fin a estas prácticas -y los anarquistas masculinos empiecen a tomarse en serio a las mujeres y sus problemas- ninguna estrategia o programa anarquista puede esperar tener éxito, y desde luego no atraer a las mujeres. Se trata de un ámbito en el que la práctica del movimiento parecía estar «fuera de la unión» de su teoría.

El movimiento anarcosindicalista español era sensible, por ejemplo, a la necesidad de «preparar» a la gente para participar en la acción revolucionaria. Pero en el caso de las mujeres, esta perspectiva se olvida a menudo. Las mujeres que asistían a los debates y a las sesiones de formación eran a menudo ignoradas o ridiculizadas. (De hecho, fue precisamente la experiencia de ser ridiculizadas lo que llevó a varias mujeres a crear Mujeres Libres). La educación informal puede ser una poderosa herramienta para el desarrollo de la confianza en uno mismo, pero sólo si quienes participan en ese proceso tratan a los demás con respeto. Si no lo hacen, las reuniones de educación informal pueden convertirse en un ámbito más de subordinación de las mujeres.

Mujeres Libres fue creada por mujeres cuya experiencia les había enseñado que no podían esperar esa sensibilidad del movimiento anarquista organizado. La única manera de garantizar que se tome en serio a las mujeres es crear una organización independiente que pueda desafiar esas actitudes y comportamientos desde una posición de fuerza. Sus experiencias se repitieron y fueron denunciadas por las mujeres en las organizaciones revolucionarias hasta el día de hoy. El problema no se limita ciertamente a la sociedad española. Y ciertamente es más agudo en aquellas organizaciones que afirman una «línea de partido» coherente. En este caso, la superioridad de los hombres sobre las mujeres se ve agravada por una supuesta jerarquía de «conocimientos» ideológicos[39].

El desafío de Mujeres Libres al movimiento anarquista fue también organizativo en otro sentido. En octubre de 1938, solicitó el reconocimiento como rama autónoma del movimiento libertario, al igual que la FAI o la FIJL[40] La respuesta del movimiento fue compleja. Como dice Mary Nash, la propuesta de las mujeres fue rechazada, con el argumento de que:

«Una organización específica de mujeres inyectaría un elemento de desunión y desigualdad en el movimiento libertario y tendría consecuencias negativas para la defensa de los intereses de la clase trabajadora»[41].

Los paralelismos con las experiencias del movimiento por el sufragio femenino en el siglo XIX en Estados Unidos son claros. También es importante señalar las inquietantes similitudes con el modo en que las mujeres negras y del tercer mundo -y los miembros de otros grupos con demandas y perspectivas específicas- han sido tratados con demasiada frecuencia dentro del movimiento feminista contemporáneo[42].

Las mujeres de Mujeres Libres se vieron sorprendidas por esta respuesta. Se veían a sí mismos como similares a la Jeunesse Libertaire (FIJL), y esperaban ser recibidos con los brazos abiertos. No entendían por qué el movimiento aceptaba una organización autónoma en un caso y no en otro. La negativa a reconocer a Mujeres Libres -que tuvo como efecto la denegación del acceso de sus miembros al siguiente congreso nacional como delegados de la organización, aunque algunos asistieron como representantes de los sindicatos de la CNT- confirmó la idea de que era necesaria una organización independiente para plantear estas cuestiones de forma permanente [43].

Nuestro análisis nos permite ofrecer una interpretación adicional. La afirmación de que una organización dedicada específicamente a las necesidades de las mujeres es inapropiada para el movimiento anarquista contradice el compromiso explícito del movimiento con la acción directa. En particular, niega la idea de que la organización se base en las experiencias vitales de los individuos y en la percepción de sus necesidades. Si la organización se basa en estos principios, podemos suponer que las diferentes experiencias conducen a organizaciones distintas. Los líderes del movimiento parecen aceptar esta conclusión en el caso de la juventud, y apoyan la organización autónoma de los jóvenes. Pero no estaban dispuestos a hacerlo en el caso de las mujeres. ¿Por qué no?

La diferencia crucial entre los dos casos parece ser el epicentro de la organización, más que la naturaleza de sus miembros. Aunque la FIJL era sólo para jóvenes, su proyecto era anarquista, tanto a corto como a largo plazo. Mujeres Libres, como organización autónoma de mujeres, era diferente. No sólo se dirigía únicamente a las mujeres, sino que tenía un conjunto de objetivos separado e independiente. Su desafío al dominio masculino dentro del movimiento anarquista amenazaba, al menos a corto plazo, con afectar a la estructura y las prácticas de las organizaciones anarquistas existentes[44].

En 1937, por ejemplo, Mercedes Comaposada, entonces dirigente de Mujeres Libres, acudió a reunirse con Lucía Sánchez Saornil (secretaria nacional de la organización) ‘Marianet’ (Mariano Vázquez, secretario nacional de la CNT, y líder implícito del movimiento libertario) para discutir el reconocimiento de Mujeres Libres como organización autónoma dentro del movimiento. En sus palabras:

«Explicamos una y otra vez lo que estábamos haciendo: que no tratábamos de alejar a las mujeres de la CNT, sino que, de hecho, intentábamos crear una situación en la que pudiera abordar cuestiones específicas de las mujeres para que se convirtieran en activistas eficaces del movimiento libertario.»

Pero al final, el proyecto era obviamente demasiado amenazador. Ella recuerda así la conversación:

«Al final me dijo: ‘De acuerdo, puedes tener todo lo que quieras -incluso millones de pesetas [para organización, educación, etc.] porque nuestras arcas- con la condición de que también trabajes en los temas que nos interesan, y no sólo en los de las mujeres». Ante estas palabras, Lucía se levantó de un salto y dijo: «No. ¡Eso nos devolvería al punto de partida!». Y yo estaba de acuerdo con ella, y lo sigo estando. La autonomía era esencial. Si no lo permitieran, habríamos perdido el objetivo principal de la organización[45].

Conclusiones

Las mujeres de Mujeres Libres coincidían con otras anarquistas en que el compromiso con la acción directa implicaba la oposición a las formas jerárquicas de organización. Sin embargo, optaron por centrarse en otro elemento de la estrategia de acción directa: lo que hemos denominado orden espontáneo. La gente se organiza, y se organizará, en torno a las cuestiones que tienen un interés inmediato en su vida cotidiana. A medida que empiecen a realizar cambios en estos ámbitos y tomen conciencia de sus poderes y capacidades, estarán más «preparados» para participar en otras acciones de cambio social. Las mujeres de Mujeres Libres insistieron en que, al menos en el caso de las mujeres, sería esencial contar con organizaciones separadas para este fin.

Esta perspectiva parece especialmente apropiada para la situación española. Una gran parte de las mujeres españolas no se habría sentido concernida en absoluto por la estrategia sindical de la CNT. No trabajaban en las fábricas; o, cuando lo hacían, tenían poco o ningún tiempo para participar en las luchas sindicales debido a sus responsabilidades en el hogar. Hay que tener en cuenta que también muchos hombres -los que ejercen profesiones no sindicales- habrían sido excluidos de la participación activa en el movimiento anarquista por razones similares. Mujeres Libres puso el dedo, a través del caso de las mujeres, en un problema que tenía ramificaciones mucho más amplias para la estrategia de la organización revolucionaria.

Las mujeres argumentaron su caso desde la tradición anarquista, pero su defensa de una lucha separada no surgió únicamente de un compromiso con la acción directa y la satisfacción de las necesidades expresadas por las propias mujeres. Se desarrolló a partir de un análisis de la naturaleza particular de la sociedad española y su impacto en el movimiento anarquista. Mujeres Libres insistió en que, en este contexto, la acción conjunta entre hombres y mujeres sólo perpetuaría los patrones existentes de dominación masculina. En este caso, una lucha separada era especialmente necesaria porque era la única manera de permitir tanto la preparación efectiva de las mujeres como de desafiar el sexismo de los hombres.

Mujeres Libres no sólo trataba de empoderar a las mujeres, sino también de desafiar a los hombres anarquistas de forma permanente. Su existencia nos recuerda la necesidad de superar la dominación masculina dentro del movimiento.La mayoría de las actividades de Mujeres Libres estaban dirigidas a las mujeres. Pero desafiaron a los anarquistas masculinos como individuos y al movimiento anarquista organizado en muchas ocasiones. Mujeres Libres trató de obligar a los hombres (¿y a las mujeres?) a reconocer tanto la legitimidad como la importancia de las cuestiones femeninas. La propia existencia de la organización es una prueba del potencial poder autónomo de las mujeres. El grado de oposición que Mujeres Libres suscitó dentro del movimiento sugiere que al menos algunos miembros de la CNT se tomaron en serio este potencial [46].El programa y la experiencia de Mujeres Libres permiten argumentar que la lógica y la práctica de la acción directa requieren una «reunión de fuerzas» (temporalmente) independiente. Como hemos visto, las mujeres de Mujeres Libres se definieron a sí mismas, no como un grupo de mujeres que luchan contra los hombres, sino como uno de los muchos grupos potenciales que participan en una amplia coalición para el cambio social[47].

El cambio revolucionario requiere la alianza de mujeres y hombres. Pero si no hay igualdad dentro de esta coalición, no hay garantía para un proceso revolucionario igualitario ni para el establecimiento de una sociedad igualitaria. El compromiso con la acción directa y la igualdad no significa otra cosa. Como han empezado a reconocer las feministas estadounidenses contemporáneas en el caso de las diferencias de clase, étnicas y culturales, no se puede «actuar por» los demás ni siquiera en la organización revolucionaria. La acción revolucionaria debe reconocer la especificidad de las experiencias vitales. Mujeres Libres esperaba hacerlo posible. Fieles a su interpretación de la tradición anarquista, insistieron en que la estrategia para lograr esa unidad requería el reconocimiento de la diversidad.

[1] Nota del editor: Friedrich Hayek, sin duda.

[2] Véase Colin Ward, Anarchy in Action (Nueva York: Harper & Row, 1973), capítulos 2 y 4; también Daniel Guérin, Anarchism: From Theory to Practice, Introduction by Noam Chomsky, traducido por Mary Klopper (Nueva York: Monthly Review Press, 1970); y Peter Kropotkin, The Conquest of Bread (Londres: Chapman & Hall, 1913).

[3] Para un ejemplo contemporáneo revelador del impacto de dicha acción, Wini Breines sobre la evolución de la conciencia en el movimiento de los derechos civiles de EE.UU., «Personal Politics: The Roots of Women’s Liberation in the Civil Rights Movement and the New Left, by Sara Evans: A Review Essay», Feminist Studies 5 (Fall 1979): 496-506.

[4] Una versión ligeramente diferente del siguiente resumen y análisis fue desarrollada en «Anarchism and Feminism», MS, 1978, Smith College, Northampton, Mass. por Kathryn Pyne Parsons y Martha A. Ackelsberg,

[5] Matilde, entrevista con el autor, Barcelona, 16 de febrero de 1979.

[6] Véase, por ejemplo, la declaración del Congreso de Zaragoza de 1870 del movimiento español citada en El proletariado militante, 2 vols. (Toulouse: Editorial del Movimiento Libertario Español, CNT en Francia, 1947), 2: 17-18. por Anselmo Lorenzo,

[7] Mariano R. Vázquez, «Avance: Por la elevación de la mujer», Solidaridad Obrera, 10 oct. 1935, 4; véase también José Álvarez Junco, La ideología política del anarquismo español, 1868-1910 (Madrid: Siglo Veintiuno Editores, 1976), 302 n. 73; y Kahos, «¡Mujeres, Emancipaos!» Acracia 2 (26 de noviembre de 1937): 4.

[8] Federica Montseny, «Feminismo y humanismo», La revista blanca 2 (1 oct. 1924): 18-21; véase también «Las mujeres y las elecciones inglesas», ibíd. 2 (15 feb. 1924): 10-12.

[9] Carmen Alcalde, La mujer en la Guerra civil española (Madrid: Editorial Cambio 16, s.f.), 176. También Federica Montseny, ‘La mujer: problema del hombre’, en La revista blanca, 2, núm 89, febrero de 1927; y Mary Nash, ‘Dos intelectuales anarquistas frente al problema de la mujer: Federica Montseny y Lucía Sanchez Saornil’, Convivium (Barcelona: Universidad de Barcelona, 1975), 74-86.

[10] Igualdad Ocaña, entrevista con el autor, Hospitalet (Barcelona), 14 de febrero de 1979.

[11] Soledad Estorach, entrevista con el autor, París, 4 de enero de 1982.

[12] Emma Goldman, «Woman Suffrage» (224) y «The Tragedy of Woman’s Emancipation» (211), ambos en Anarchism and Other Essays (Nueva York: Dover Press, 1969).

[13] Sheila Rowbotham, Women, Resistance, and Revolution (Nueva York: Vintage Books, 1972), y Woman’s Consciousness, Man’s World (Hammondsworth, Middlesex, Inglaterra: Pelican Books, 1973).

[14] Ellen Carol DuBois, Feminism and Suffrage: The Emergence of an Independent Women’s Movement in America (Ithaca: Cornell University Press, 1978), 78-81, 164, 190-92, 201.

[15] Suceso Portales, entrevista con el autor, Móstoles (Madrid), 29 de junio de 1979. Una historia similar fue contada, con pequeñas variaciones, por Mercedes Comaposada, Soledad Estorach y otros en entrevistas en París, en enero de 1982. El siguiente análisis se basa principalmente en entrevistas y conversaciones que mantuve con mujeres anarquistas españolas que habían participado en debates y acciones en la época de la guerra civil. Las entrevistas se realizaron en España y Francia durante la primavera de 1979, el verano de 1981 y el invierno de 1981-82.

[16] Lucía Sanchez Saornil, «La cuestión femenina en nuestros medios, 5», Solidaridad Obrera, 30 de octubre de 1935, 2.

[17] «‘Mujeres Libres’: La mujer ante el presente y futuro social», en Sídero-metalurgía (Revista del sindicato de la Industria Sídero-metalúrgica de Barcelona) 5 (noviembre de 1937): 9.

[18] Mary Nash, ed, «Mujeres Libres» España, 1936-39, Serie los libertarios (Barcelona: Tusquets editor, 1976), 21.

[19] Véase, entre otros, Verena Stolcke, «Women’s Labours», en Of Marriage and the Market, ed. Kate Young, Carol Wolkowitz y Roslyn McCullagh (Londres: CSE Books, 1981); Jean Gardiner, «Political Economy of Domestic Labour in Capitalist Society», en Dependence and Exploitation in Work and Marriage, ed. D.L. Barker y S. Allen (Nueva York: Longman, 1976), 109-20; Sherry Ortner, «¿Es la mujer al hombre como la naturaleza a la cultura?» (67-88) y Michelle Zimbalist Rosaldo, «Women, Culture, and Society: A Theoretical Overview» (17-42), en Woman, Culture, and Society, ed. Michelle Zimbalist Rosaldo y Louise Lamphere (Stanford: Stanford University Press, 1974). Sobre la cuestión específica de la crianza en solitario de las mujeres, véase Isaac Balbus, Marxism and Domination (Princeton: Princeton University Press, 1981); Nancy Chodorow, The Reproduction of Mothering: Psychoanalysis and the Sociology of Gender (Berkeley: University of California Press, 1978); Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur: Sexual Arrangements and Human Malaise (Nueva York: Harper & Row, 1976); y Adrienne Rich, Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution (Nueva York: W. W. Norton, 1976).

[20] Amparo Poch y Gascón, «La autoridad en el amor y en la sociedad», Solidaridad Obrera, 27 de septiembre de 1935, 1; véase también su La vida sexual de la mujer, Cuadernos de cultura: Fisiología e higiene, nº 4 (Valencia: 1932): 32.

[21] Lucía Sanchez Saornil, «La cuestión femenina en nuestros medios, 4», Solidaridad Obrera, 15 de octubre de 1935, 2; para un paralelo contemporáneo, véase Rich.

[22] Para un ejemplo de llamamiento, véase Nash, «Mujeres Libres», 186-87.

[23] Poch y Gascón, La vida sexual, 10-26.

[24] Véase Alcalde, 122-40; y Nash, «Mujeres Libres», 76-78.

[25] Nash, «Mujeres Libres», 86, 96, 205-6.

[26] Véase Alcalde, 142-43; «Estatutos de la Agrupación Mujeres Antifascistas», Bernacalep, 26 de mayo de 1938 (documento del Archivo de Servicios Documentales, Salamanca, España, Sección político-social de Madrid, Carpeta 159, Legajo 1520); y Mary Nash, «La mujer en las organizaciones de izquierda en España, 1931-1939» (Ph.D. diss, Universidad de Barcelona, 1977); cap. 9. Los paralelismos con la experiencia de las mujeres en Estados Unidos y en otros lugares de Occidente durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial son, por supuesto, evidentes. Experiencias similares en la época contemporánea han convencido a muchas mujeres de la necesidad de contar con organizaciones independientes dedicadas a la emancipación femenina, que no subordinen las necesidades de las mujeres a las de los hombres, con los que probablemente están comprometidas en una lucha común. Véase, por ejemplo, Margaret Cerrullo, «Autonomy and the Limits of Organisation: A Socialist-Feminist Response to Harry Boyte», Socialist Review 9 (enero-febrero de 1979): 91-101; Sara Evans, Personal Politics: The Roots of Women’s Liberation in the Civil Rights Movement and the New Left (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1979); y Ellen Kay Trimberger, «Women in the Old and New Left: The Evolution of a Politics of Personal Life», Feminist Studies 5 (otoño de 1979): 432-50.

[27] Citado en Alcalde, 154.

[28] En este sentido, la posición de Mujeres Libres parece hacerse eco de la del movimiento anarquista sobre la revolución social y la guerra en general: los anarquistas estaban en desacuerdo con el Partido Comunista, por ejemplo, insistiendo en que los beneficios sociales revolucionarios no debían esperar al final de la guerra civil para ser implementados.

[29] Capacitación se traduce aquí como «Capacitation» que, según la nota del autor, «obviamente no es un término inglés común. Adquiere el significado de desarrollar el potencial traducido por la palabra española. La potenciación es otra posible traducción.

[30] Ilse, «La doble lucha de la mujer», Mujeres Libres, 8 meses de la Revolución, citado en Nash, «El debate sobre el feminismo en el movimiento anarquista español», MS, Universidad de Barcelona, 1980.

[31] Breines, 496-97, 504.

[32] Véase, por ejemplo, Evans, en quien se basa Breines; también William Chafe, Women and Equality (Nueva York: Oxford University Press, 1977); y Frances Fox Piven y Richard A. Cloward, Poor People’s Movements (Nueva York: Vintage Books, 1979).

[33] Estelle Freedman, Separatism as Strategy: Female Institution Building and American Feminism, 1870-1930,’ Feminist Studies 5 (Fall 1979): 514-15, 524-26.

[34] Para más detalles sobre la evolución en los primeros tiempos de Mujeres Libres, véase Nash, «Mujeres Libres», 12-16; Temma Kaplan, «Spanish Anarchism and Women’s Liberation», Journal of Contemporary History 6 (1971): 101-10; y Kaplan, «Other Scenarios: Women and Spanish Anarchism», en Becoming Visible: Women in European History, ed. Claudia R. Koonz y Renate Bridenthal (Nueva York: Houghton Mifflin, 1977), 400-422.

[35] Soledad Estorach, entrevista, París, 6 de enero de 1982. El término compañerita es la abreviatura de compañera, que significa «camarada» o «compañera». En este contexto, muestra una actitud condescendiente por parte del hombre.

[36] Citado en Nash, «Mujeres Libres», 101.

[37] Azucena (Fernández Saavedra) Barba, entrevista, Perpignan, Francia, 27 de diciembre de 1981.

[38] Mercedes Comaposada, entrevista, París, 5 de enero de 1982.

[39] Kathryn Pyne (Parsons) Addelson encontró patrones similares en su estudio, por ejemplo, de una organización «marxista-leninista» de Chicago, Rising Up Angry. Véase también Evans; Trimberger; y Jane Alpert, Growing Up Underground (Nueva York: Morrow, 1981).

[40] El «movimiento libertario» era otro nombre más general para el movimiento anarcosindicalista. El término no se generalizó hasta 1937 y 38. El movimiento más amplio incluía la CNT (confederación sindical anarcosindicalista), la FAI (Federación Anarquista Ibérica) y la FIJL (Federación Ibérica de Juventudes Libertarias)

[41] Nash, «Mujeres Libres», 19.

[42] Sobre la cuestión de la diversidad dentro del movimiento femenino contemporáneo, véase especialmente Audre Lorde, «Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference», y «The Uses of Anger: Women Responding to Racism», en Sister Outsider (Trumansburg, N.Y.: Crossing Press, 1984).

[43] Véase Nash, Mujer y movimiento obrero en España, 1931-1939 (Barcelona: Editorial Fontamara, 1981), especialmente las páginas 99-106; y entrevistas con miembros de Mujeres Libres.

[44] Hay que señalar que el movimiento anarquista español nunca se liberó de lo que podría llamarse «fetichismo organizativo». El movimiento se ha visto a menudo desgarrado por las controversias en los últimos tiempos y sigue siéndolo en la actualidad. La preocupación por la

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En 1908, Victor Méric lanzó, junto con Henri Fabre, la colección Les Hommes du jour annales politiques, sociales, littéraires et artistiques, una revista medio política, medio satírica, con un brío libertario, destinada a un éxito duradero.

Cada número presenta la biografía de un personaje contemporáneo escrita con humor por Victor Méric, bajo la firma Flax, mientras que una caricatura truculenta de Delannoy da las características del personaje. Les Hommes du jour apareció en esta forma hasta después de 1918.

Varios números están dedicados a anarquistas y sindicalistas revolucionarios, como Charles-Albert, Lucien Descaves, Sébastien Faure, Francisco Ferrer, Jean Grave, Victor Griffuelhes, Pierre Kropotkine, Maximilien Luce, Charles Malato, Octave Mirbeau, Emile Pouget, Paul Robin y Georges Yvetot.

Es el número 27, dedicado a Emile Pouget, el que reproducimos en este folleto.

Les Hommes du jour, 1908 – n°27

Émile Pouget es uno de los hombres que más participó en el movimiento revolucionario. Es una figura muy conocida entre los militantes, entre los que ya aparece como un veterano. Vivió los agitados tiempos del 93 y el 94, cuando la dinamita respondía a la represión, cuando el sonido de las explosiones cubría los gritos de rabia y los aullidos de espanto de la burguesía en pánico. Entonces conoció y ayudó con toda su inteligencia activa y práctica a los inicios de esta Confederación General del Trabajo que se enfrenta a las fuerzas unidas de la sociedad burguesa, un verdadero poder ante el que, sin querer admitirlo, tiemblan los patrones, las finanzas y los dirigentes… Hoy en día, Pouget, uno de los primeros artesanos de la organización obrera, continúa su trabajo, incansable y hábilmente, gobernando su barco en medio de los arrecifes, entre las tormentas, como un piloto experto e informado… Además, hace tiempo que se ha ganado la reputación de sabio administrador. Si no aparece en la galería y si ignora el arte de levantar multitudes tumultuosas, es un maestro de la táctica. Merecía ser llamado, sin duda excesivamente, la «eminencia gris», y ser convertido en el director, en el inspirador oculto de esta misteriosa CGT, la pesadilla del gobierno, que los pequeños tenderos, los pequeños rentistas, los pequeños comerciantes, consideran como una guarida de formidables delincuentes.

Pouget nació en 1860, en el departamento de Aveyron, cerca de Rodez. Era hijo de un notario que murió pronto. Viuda, la madre de Pouget no tarda en volver a casarse. Se casó con un funcionario, empleado de Ponts et Chaussées.

Hay que tener en cuenta que el joven Pouget se desarrolló en un ambiente republicano y que, desde su infancia, se impregnó de ideas avanzadas. Su padrastro, ferviente republicano, había fundado un pequeño periódico de lucha que provocó su despido. Él mismo, cuando escarba en sus recuerdos, rememora las apasionadas discusiones a las que asistía y en las que se hablaba vagamente de socialismo y falansterios. En 1871 -Pouget tenía entonces once años- un convoy de delincuentes, los comuneros de Narbona, fue enviado al Aveyron. Estos criminales habían seguido el ejemplo de París y habían proclamado la Comuna en su ciudad. Se buscó el departamento más atrasado de Francia para juzgarlos y condenarlos, y se eligió el Aveyron. El proceso de los comuneros de Narbona tuvo una enorme repercusión en el pequeño país donde vivía Pouget y el futuro anarquista iba a guardar la impresión de ello toda su vida.

Colocado en el liceo de Rodez, Pouget comenzó a mostrar tendencias revolucionarias. Fundó su primer periódico, el Lycéen républicain, una hoja pobre, diminuta y escrita a mano, que le llevó a la cárcel, a la detención y al encierro.

En 1875 murió su padrastro. El joven dejó el liceo y tomó el tren a París. Tenía que ganarse la vida. A los quince años, entró como empleado en una tienda de novedades. Pronto asistió a reuniones públicas, mítines y grupos, y se lanzó de lleno a la propaganda revolucionaria, que nunca abandonaría.

Émile Digeon (1822-1894).

La casualidad de un encuentro, además de las aspiraciones que surgían en el joven Pouget, decidió el rumbo de toda su vida. Desde sus primeros años en París, se puso en contacto con un antiguo militante, el padre Digeon. Émile Digeon era uno de esos comuneros de Narbona que fue absuelto y al que Pouget, de niño, había visto juzgar. Este viejo demócrata tuvo una influencia decisiva en el joven militante que pronto le superó.

En aquella época sólo había un débil movimiento revolucionario. Tras la horrible sangría de la Comuna y las deportaciones, el mundo obrero vivió durante unos años en el estupor y el silencio. Pero después de la amnistía de 1881, cuando la gente de la Comuna regresó, el movimiento despegó de repente. La idea de una posible y necesaria venganza estaba en la mente de todos. La Revolución estaba preparada. La gente creía firmemente en ello. Los primeros anarquistas, discípulos de Bakunin y disidentes de la Internacional, comenzaron su propaganda, eran entonces sólo un puñado, lo que se ha llamado el medio cuartel. Al principio se reunían en la casa del padre Rousseau, en el 131 de la calle Saint-Martin. Pouget fue uno de los primeros miembros de este grupo recién nacido. Desde 1879, ya había contribuido a la creación de los primeros sindicatos y fundado el sindicato de empleados. De ello se desprende que el anarquista Pouget no varió nunca su concepción de la lucha económica y que, desde que apareció en la batalla, supo ver y proclamar la utilidad de la unión.

El cartel rojo de la Asociación Internacional de Trabajadores Antimilitaristas (1905/1906)

Fue uno de estos sindicatos el que lanzó el primer panfleto antimilitarista; un panfleto muy curioso, que ha llegado a nuestras manos, impreso en mal papel, y escrito con un estilo a veces pomposo, pero en el que se dicen cosas inauditas. Cuando releemos algunos de los encendidos pasajes, y cuando recordamos que este folleto se publicó en el apogeo del oportunismo, podemos ver lo lejos que hemos llegado desde entonces… en la dirección opuesta.

Hay que citar algunas frases. Hay un capítulo particular relativo a los medios que deben emplear los soldados decididos para la Revolución, cualquiera que sea su número.

Esto es lo que dicen los autores del folleto:

1° A las primeras noticias de la insurrección, cada soldado revolucionario deberá incendiar el cuartel donde se encuentre; para ello se dirigirá hacia los puntos donde se acumule la madera, la paja y el forraje; en todos los casos, deberá prender fuego a los colchones de paja, habiendo tenido previamente la precaución de vaciar uno de ellos para que el fuego prenda mejor.

Para encender el fuego, puede utilizar una mezcla de parafina y alcohol, sólo parafina o incluso una simple cerilla, según el caso.

1. Tan pronto como el fuego haya comenzado a arraigar, será necesario romper algunas tuberías de gas en los pasillos y en las habitaciones; 2. En medio de la confusión que necesariamente surgirá tan pronto como el fuego se haya propagado, será necesario incitar una revuelta y golpear a los oficiales sin piedad hasta que no quede ni uno de ellos en pie. 3° Los soldados tendrán entonces que salir de sus cuarteles en llamas y unirse al pueblo, llevando consigo sus fusiles y municiones para ayudar a los trabajadores insurgentes a aplastar a las fuerzas policiales. La Prefectura y todas las fuerzas policiales deben ser quemadas inmediatamente, así como todos los edificios donde las fuerzas gubernamentales puedan reunirse.

A continuación se dan consejos muy precisos sobre cómo conseguir el fuego lo más rápidamente posible utilizando una mezcla de petróleo y alcohol, sulfuro de carbono, alcohol de petróleo saturado de fósforo blanco, etc.

Bueno, repitamos, esto fue publicado y difundido en medio del oportunismo. Y el panfleto, al principio, no fue perseguido. Sólo después de los incidentes en la calle, los militantes fueron encarcelados por distribuir el panfleto: Al Ejército.

Ahora intenta escribir la centésima parte de lo anterior, tomando todas las precauciones necesarias y adoptando la forma menos violenta, y verás cómo te tratan nuestros radicales y nuestros socialistas gubernamentales. Esto se llama progreso.

En otro lugar, el mismo folleto decía:

En lugar de volver vuestras armas contra vuestros hermanos, volvedlas contra los dirigentes que se atreven a ordenaros que seáis fratricidas; en lugar de preparar para vuestros hermanos y para vosotros mismos días de miseria y opresión, uníos a los que quieren para todos, tanto para vosotros como para los demás, la libertad absoluta y la satisfacción equitativa de las necesidades. Esto es exactamente lo que dijeron Hervé y sus coacusados en el famoso cartel rojo. Eso es más o menos lo que proclamó Su Excelencia Aristide Briand hace unos años.

El 9 de marzo de 1883, la Chambre syndicale des menuisiers (Sindicato de Carpinteros) convoca a los sin trabajo a una reunión monstruosa que se celebrará en la explanada de los Inválidos. Se formaron dos bandas de militantes. El primero se dirigió al Elíseo. El otro tomó la carretera hacia el Faubourg Antoine, y en su camino hubo algunas panaderías saqueadas. Decimos saquear; en realidad, los sin trabajo se contentaban con entrar en las panaderías y robar algunos panes.

Pouget estaba en la manifestación, junto a Louise Michel, en el segundo grupo. En la plaza Maubert se encontraron con la policía. Hubo una estampida. Los manifestantes se resistieron y se produjo una batalla.

Los agentes se abalanzaron sobre Louise Michel para detenerla, pero Pouget se opuso, intentó liberarla y fue detenido él mismo y llevado a la comisaría.

Un tiempo después fue juzgado en un tribunal junto con Louise Michel, que había sido tomada prisionera, y algunos compañeros culpables de haber difundido el panfleto antimilitarista «Al Ejército». Acusados de robo a mano armada, ambos fueron condenados: Louise fue condenada a seis años de prisión y Pouget a ocho años de la misma pena.

Fue enviado a Melun y permaneció allí durante tres años. Gracias a la amnistía, pudo salir antes de cumplir su condena.

Tras su liberación y su regreso a París, Pouget se ocupó de la representación. Hizo espacio para la librería. Al mismo tiempo, reanudó su propaganda.

En 1889, en el momento de la elección de Boulanger, fundó el Père Peinard.

Los jóvenes de hoy no saben lo que era el padre Peinard. Pero otros lo recuerdan. Era, en cierto modo, una resurrección de Père Duchesne, rejuvenecida y modernizada. Pouget hizo hablar a un zapatero, un gniaf. Los zapateros, además, son el gremio más revolucionario y siempre han aportado muchos militantes.

Escrito en un estilo deliberadamente populista, pero lleno de brío y originalidad, Père Peinard tenía palabras muy duras para la burguesía de su tiempo. La reflexión que hicimos anteriormente con motivo del folleto A l’armée, vuelve a ser necesaria. Hoy en día, es absolutamente imposible escribir, incluso en un estilo correcto, la mitad de lo que Pouget escribió en su Père Peinard.

Hay que hojear la colección de Père Peinard para darse cuenta del valor y la audacia de su editor. Al principio, Père Peinard era muy pequeño, minúsculo; era un panfleto al estilo de la «Linterna de Bocquillon». Más tarde se convirtió en un periódico. Además, hubo varias ediciones diferentes. La publicación fue constantemente perseguida, acosada, transformada para escapar de la policía, pero continuó su viaje igualmente.

En 1894, Pouget fue procesado de nuevo. Fue el comienzo de las hostilidades, las bombas, el encarcelamiento, la condena. Era una época inédita, en la que todas las fracciones del partido socialista creían que la Revolución se acercaba y luchaban con ardor, según sus medios y sus concepciones. Pero los anarquistas destacaron en primera fila. Marcharon en vanguardia, con un ardor y una abnegación que no se volverán a ver pronto. La burguesía, atacada enérgicamente, se defendió con condenas y forjó las Leyes de la Canalla. Las cárceles se llenaban. Llegó el famoso juicio de los Treinta, del que hemos hablado extensamente sobre Jean Grave. Pouget, que había sido perseguido varias veces, se había refugiado en Londres, desde donde seguía lanzando su Père Peinard en Francia, que pasaba por el Estrecho, bajo la púa de la policía, como la Linterna de Rochefort en el pasado. Esto es, por otra parte, lo que el Père Peinard señaló en su número de octubre de 1894, fechado en Londres (Printed and published by E, Pouget, at 23, King Edward St-Islington. Londres).

Los carroñeros de la gobernanza», exclama el viejo gniaf, «están realmente al límite. Mis antorchas pasan bajo sus narices y no ven más que fuego. Nada está incautado… ¡excepto ellos! Pero no es por falta de pedidos, mil ollas. Las órdenes de robar mis panfletos están pululando… Kif-kif los gusanos de los callos de Dupuy: el desgraciado cuya especialidad es leer y chapotear en las letras que se le confían, ha producido muchos y más. Incluso es muy divertido. Como mis antorchas cambian de título cada vez, no tiene sentido dar un orden definitivo. Tienes que volver a la cosa cada quince días.

Esto continuó hasta 1895. Las «antorchas» de Pouget encendieron la revuelta dentro de los grupos de trabajadores. Cuando Félix Faure fue elegido, el padre Peinard regresó a Francia para cumplir su condena en ausencia. Fue juzgado y absuelto.

Debemos señalar, de paso, que, independientemente de lo que se haya afirmado, el padre Peinard, que se convirtió en la eminencia gris de la CGT, nunca varió sus opiniones ni su forma de concebir la lucha. Le hemos mostrado como joven y empleado, fundando uno de los primeros sindicatos. Digamos ahora que en medio del terror anarquista abogó, como hoy, por la entrada de revolucionarios en los sindicatos.

Esto es lo que escribió en el Padre Peinard en 1894:

Un lugar donde hay mucho trabajo, para los compañeros de la derecha, es en la cámara sindical de su corporación. Allí no se les puede buscar: los Sindicatos siguen estando permitidos; no son, -como los grupos anarcos- considerados como asociaciones criminales.

Que un amigo lo intente, que se afilie a su Sindicato, que no se precipite en el movimiento, que en lugar de querer tragarse sus ideas enseguida, lo haga con suavidad y que tome como táctica, cada vez que un ambicioso venga a parlotear sobre elecciones municipales, legislativas u otras chorradas, decir en cuatro palabras: El objetivo del Sindicato es hacer la guerra a la patronal y no ocuparse de la política. Si es lo suficientemente inteligente como para no ceder a las mentiras de los aspirantes a oficinistas que no dejarán de babear por su cuenta, será escuchado.

Como vemos, el Pouget de 1894 utilizaba el mismo lenguaje en una forma ligeramente diferente, ciertamente menos precisa que la que ha adoptado hoy.

Aún así, dijo:

Si hay una agrupación en la que los anarcos deberían asomar el cuello, es obviamente la cámara sindical… Las grandes hortalizas harían una sucia tromba si los anarquistas, a los que creen tener amordazados, aprovechasen la circunstancia para infiltrarse en los sindicatos y difundir allí sus ideas sin ruido ni bengala.

Añadamos que Pouget fue uno de los primeros en hablar de sabotaje; utilizó esta palabra en Père Peinard en 1895. Luego volvió a utilizarla y a explicarla en un informe presentado en el congreso de Toulouse en 1897.

Así, Émile Pouget siempre estuvo a favor de la penetración de los sindicatos. Lo que dijo en el 94, lo ha repetido desde entonces en todos los periódicos en los que ha escrito, en La Sociale, en el diario Le Peuple. Y si los revolucionarios han comprendido por fin los beneficios que podían sacar de las agrupaciones corporativas, si el sindicalismo ha adquirido tanta extensión en los últimos años, se lo debemos a Pouget.

La huelga (Dibujo de Grandjouan)

Junto a esta obstinada preocupación que acabamos de señalar, hay una segunda que caracteriza a Pouget. Al mismo tiempo que soñaba con empujar a los anarquistas a los sindicatos, pensaba en crear un periódico que resumiera todas las aspiraciones y tendencias del revolucionarismo.

La operación fue mucho más difícil. Se necesita dinero para fundar un periódico. En nuestra época, cuando la prensa es un instrumento formidable en manos de los capitalistas, no es fácil luchar y competir con los periódicos burgueses. Durante mucho tiempo, Pouget tuvo que conformarse con un semanario. A su regreso de Londres, transformó su Père Peinard, al que bautizó como Sociale, y que posteriormente recuperó su título original. Recordemos, de paso, que fue condenado de nuevo por un artículo en el Sociale en el que atacaba a la empresa Montceau-les-Mines.

Cuando Sébastien Faure fundó el Journal du Peuple en medio del asunto Dreyfus, Pouget creyó que por fin tendríamos el diario de nuestros sueños. Por desgracia, faltaban fondos. Durante los últimos seis meses, como secretario de la redacción, Pouget realizó esfuerzos sin precedentes para mantener vivo el periódico. Tuvo que ceder a lo inevitable.

Pero no se desanimó. Su afición -si es que puede llamarse así- le seguía reteniendo. Al no poder tener un periódico diario, fundó un semanario. En el Congreso de Sindicatos de Toulouse, en 1900, se decidió crear un órgano sindicalista, la Voix du Peuple, de la que desde entonces es secretario de redacción.

Y, en este año 1908, Pouget está muy cerca de haber realizado su sueño. De hecho, ya no es un secreto. El 1 de septiembre verá la luz un nuevo diario, con la ayuda y la colaboración de los militantes revolucionarios de todos los matices, excepto los parlamentarios. Este diario, que no es obra personal de Pouget y que se funda con la ayuda de Ch. Malato y algunos otros, ha sido bautizado: el Cri du Peuple; ha tomado el título de Jules Vallès. Y nos promete grandes batallas,

Completemos nuestro retrato. Hemos relatado los primeros años de Pouget. Lo hemos mostrado como anarquista, escribiendo el Père Peinard, condenado al encierro y a la cárcel y persistiendo a lo largo de su carrera como militante, en empujar a los revolucionarios hacia los sindicatos.

Hoy en día, se le critica por haberse vuelto notablemente más moderado, por ser demasiado político, demasiado hábil como estratega. En realidad, Pouget siempre fue el mismo. Su papel siempre ha consistido en dirigir, en dar consejos a otros militantes que eran más oradores o ruidosos que él. Porque Pouget no es un orador. No tiene nada que hacer en una reunión pública. Es, por el contrario, el hombre que se queda en su despacho. Él es el empleado.

Sólo hay que verlo para entender el verdadero carácter de este trabajador sensato, meticuloso y ordenado. Además, es un hombre silencioso. Nunca se decide antes de haber escuchado, pensado y sopesado todas las razones. Y en el seno de la CGT, donde chocan tantos temperamentos, donde se enfrentan los violentos con los amanerados, donde se sientan los exaltados junto a los razonadores, no hay que sorprenderse si encontramos algunas divergencias e incluso algunas enemistades fatales. Pero demos a Pouget lo que le pertenece: ha dirigido grandes luchas por la emancipación de los trabajadores y ha prestado a los revolucionarios el inmenso servicio de empujarlos, de agruparlos en un campo de batalla, del que pueden esperar, con certeza, la victoria. Este es un título de gloria suficiente para un solo hombre.

Traducido por Jorge Joya

Original: www.partage-noir.fr/emile-pouget-1860-1931

En el blog: libertamen.wordpress.com/2022/01/17/emile-pouget-1860-1931/

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Un nuevo libro pretende reescribir la versión estándar de la historia de los primeros tiempos de la humanidad, según la cual la desigualdad fue el resultado inevitable del surgimiento de la agricultura y la civilización urbana.

Por qué es importante: Si algunos de nuestros primeros antepasados fueron capaces de cultivar y construir ciudades sin adoptar una organización social altamente estratificada, es posible que nosotros también podamos trazar un futuro más justo e igualitario.

El panorama general: La historia estándar de la transición de la humanidad de cazadores-recolectores a agricultores asentados es sencilla.

• La agricultura, a diferencia de la caza y la recolección, generó una plusvalía que permitió sostener poblaciones y asentamientos más grandes, pero condujo al surgimiento de las élites rentistas y la estratificación social que ahora parece ser un hecho inevitable de la vida humana. 
• "La civilización parecía venir como un paquete", escribieron los autores de "El amanecer de todo", David Wengrow y David Graeber, en un ensayo reciente. "Significaba miseria y sufrimiento para aquellos que inevitablemente serían reducidos a siervos, esclavos o deudores, pero también permitía la posibilidad del arte, la tecnología y la ciencia". 
• Pero en su nuevo libro, Wengrow y Graeber exploran los recientes descubrimientos de la arqueología para argumentar que algunos de nuestros primeros ancestros eran mucho más experimentales y escépticos de la urbanización y la centralización de lo que pensábamos, y mucho menos dispuestos a renunciar a su libertad por los beneficios de la civilización.

Entre líneas: La ciudad de Çatalhöyük, en la actual Turquía, se asentó en torno al año 7400 a.C., llegó a tener 5.000 habitantes y mostró claros signos de agricultura, pero Wengrow y Graeber sostienen que "no hay pruebas de autoridad central" en la ciudad.

• La ciudad de Teotihuacán, en el actual México, se fundó en el año 100 a.C. e inicialmente contaba con el tipo de grandes palacios y templos que indican una jerarquía social. Pero los autores sostienen que sus ciudadanos se apartaron deliberadamente del control central, canalizando sus recursos para proporcionar viviendas igualitarias y de alta calidad a casi toda la población. 
• Incluso cuando algunas de las primeras ciudades conocidas de Mesopotamia se desarrollaban siguiendo lo que se suponía que eran líneas estándar, con reyes, sacerdotes y clases sociales, los asentamientos de las actuales Ucrania y Moldavia se organizaban sin centralización, lo que demuestra que Wengrow y Graeber argumentan que se estaban explorando activamente otras vías de desarrollo humano.
• "Si algo salió terriblemente mal en la historia de la humanidad -y dado el estado actual del mundo, es difícil negar que algo salió mal-, entonces quizás empezó a salir mal precisamente cuando la gente empezó a perder esa libertad para imaginar y promulgar otras formas de existencia social", escriben Wengrow y Graeber.

Contexto: Aunque "Amanecer" recorre miles de años de historia de la humanidad, es una obra muy relacionada con la política de hoy, y de sus autores.

• Graeber, que falleció repentinamente el año pasado a los 59 años, justo después de terminar "Amanecer", era un anarquista comprometido y una figura intelectual que guiaba el movimiento Occupy, que comenzó hace 10 años este otoño.
• El anarquismo sostiene que los seres humanos pueden organizarse por sí mismos sin la pesada mano del Estado, y en "Amanecer", Graeber y Wengrow argumentan esencialmente que los seres humanos son anarquistas por naturaleza, pero en los últimos miles de años "llegaron a estar atrapados en grilletes conceptuales tan apretados que ya no podemos ni siquiera imaginar la posibilidad de reinventarnos".
• Es posible mirar el crecimiento de tecnologías como el blockchain y las organizaciones autónomas descentralizadas como prueba de que el Homo sapiens todavía puede inventar nuevas formas de organizarse, 300.000 años después de que nuestra especie surgiera.

El otro lado: "Amanecer" ha sido ampliamente elogiado por académicos y críticos, pero sus conclusiones están lejos de ser a prueba de balas.

• El hecho de que gran parte de la prehistoria humana siga siendo desconocida para nosotros significa que Wengrow y Graeber hacen lecturas amplias y discutibles a partir de pruebas físicas relativamente escasas, y a menudo no está claro cuánto de lo que dicen es un hecho y cuánto es un deseo. 
• El historiador Daniel Immerwahr escribe que Graeber era "más conocido por ser interesante que por estar en lo cierto", y señala un hecho no destacable: "si los estados no son inevitables, ¿por qué están en todas partes?"
• El filósofo John Gray cita el fracaso general del movimiento Occupy, y encuentra pocas pruebas de que una organización social verdaderamente anarquista pueda prosperar en un mundo tan abarrotado y complejo como el nuestro. Lejos de descentralizarse, escribe Gray, "la historia va en dirección contraria", ya que los Estados reafirman su autoridad en medio de una pandemia y del cambio climático.

La conclusión: Es difícil rebatir el argumento de Wengrow y Graeber de que la humanidad se ha "atascado" en algunos aspectos, pero la misma posibilidad de que nuestros antepasados imaginaran formas de vida radicalmente diferentes ofrece la esperanza, aunque sea débil, de que podamos desatascarnos.

Traducido por Jorge Joya

Original: www.axios.com/dawn-of-everything-human-history-david-graeber-f6acda27-

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Image Credit... Daniel Forero

Los señores Graeber y Wengrow son los autores del libro "The Dawn of Everything: A New History of Humanity" (El amanecer de todo: una nueva historia de la humanidad), de próxima aparición, del que se ha adaptado este ensayo. El Sr. Graeber murió poco después de terminar el libro.

La mayor parte de la historia de la humanidad se ha perdido irremediablemente. Nuestra especie, el Homo sapiens, ha existido durante al menos 200.000 años, pero no tenemos prácticamente ninguna idea de lo que ocurría durante la mayor parte de ese tiempo. En el norte de España, por ejemplo, en la cueva de Altamira, se crearon pinturas y grabados durante un periodo de al menos 10.000 años, entre el 25.000 y el 15.000 a.C. Es de suponer que durante ese periodo ocurrieron muchos acontecimientos dramáticos. No tenemos forma de saber cuáles fueron la mayoría de ellos. Esto tiene poca importancia para la mayoría de la gente, ya que la mayoría de la gente rara vez piensa en la amplia gama de la historia humana de todos modos. No tienen muchas razones para hacerlo. Si se plantea la cuestión, suele ser al reflexionar sobre las razones por las que el mundo parece estar tan desordenado y por las que los seres humanos se tratan tan mal unos a otros: las razones de la guerra, la codicia, la explotación y la indiferencia hacia el sufrimiento de los demás. ¿Siempre hemos sido así, o es que algo, en algún momento, ha ido terriblemente mal?

Uno de los primeros en plantear esta cuestión en la era moderna fue el filósofo suizo-francés Jean-Jacques Rousseau, en un ensayo sobre los orígenes de la desigualdad social que presentó a un concurso en 1754. Érase una vez, escribió, que éramos cazadores-recolectores, viviendo en un estado de inocencia infantil, como iguales. Estas bandas de recolectores podían ser igualitarias porque estaban aisladas unas de otras y sus necesidades materiales eran sencillas. Según Rousseau, sólo después de la revolución agrícola y el surgimiento de las ciudades esta condición feliz llegó a su fin. La vida urbana supuso la aparición de la literatura escrita, la ciencia y la filosofía, pero al mismo tiempo de casi todo lo malo de la vida humana: el patriarcado, los ejércitos permanentes, las ejecuciones en masa y los molestos burócratas que exigen que pasemos gran parte de nuestra vida rellenando formularios.

Rousseau perdió el concurso de redacción, pero la historia que contó pasó a convertirse en un relato dominante de la historia humana, sentando las bases sobre las que los escritores contemporáneos de la "gran historia" -como Jared Diamond, Francis Fukuyama y Yuval Noah Harari- construyeron sus relatos sobre la evolución de nuestras sociedades. Estos escritores suelen hablar de la desigualdad como el resultado natural de vivir en grupos más grandes con un exceso de recursos. Por ejemplo, el Sr. Harari escribe en "Sapiens: Una breve historia de la humanidad" que, tras la llegada de la agricultura, surgieron gobernantes y élites "en todas partes... viviendo del excedente de alimentos de los campesinos y dejándoles sólo la subsistencia".

Durante mucho tiempo, las pruebas arqueológicas -de Egipto, Mesopotamia, China, Mesoamérica y otros lugares- parecían confirmarlo. Si se pone un número suficiente de personas en un lugar, las pruebas parecen demostrar que empezarán a dividirse en clases sociales. La desigualdad surgió en el registro arqueológico con la aparición de templos y palacios, presididos por gobernantes y sus parientes de élite, y almacenes y talleres, dirigidos por administradores y supervisores. La civilización parecía venir en un paquete: significaba miseria y sufrimiento para los que inevitablemente serían reducidos a siervos, esclavos o deudores, pero también permitía la posibilidad del arte, la tecnología y la ciencia.

Eso hace que el pesimismo melancólico sobre la condición humana parezca de sentido común: sí, vivir en una sociedad verdaderamente igualitaria puede ser posible si eres un pigmeo o un bosquimano del Kalahari. Pero si quieres vivir en una ciudad como Nueva York, Londres o Shanghái - si quieres todas las cosas buenas que conllevan las concentraciones de personas y recursos - entonces tienes que aceptar también las cosas malas. Durante generaciones, estas suposiciones han formado parte de nuestra historia de origen. La historia que aprendemos en la escuela nos ha hecho estar más dispuestos a tolerar un mundo en el que algunos pueden convertir su riqueza en poder sobre los demás, mientras que a otros se les dice que sus necesidades no son importantes y que sus vidas no tienen valor intrínseco. Como resultado, somos más propensos a creer que la desigualdad es sólo una consecuencia ineludible de vivir en sociedades grandes, complejas, urbanas y tecnológicamente sofisticadas.

Queremos ofrecer un relato totalmente diferente de la historia de la humanidad. Creemos que mucho de lo que se ha descubierto en las últimas décadas, por parte de arqueólogos y otras disciplinas afines, va en contra de la sabiduría convencional propuesta por los escritores modernos de la "gran historia". Lo que estas nuevas pruebas demuestran es que un número sorprendente de las primeras ciudades del mundo estaban organizadas según líneas fuertemente igualitarias. En algunas regiones, sabemos ahora, las poblaciones urbanas se gobernaron a sí mismas durante siglos sin ningún indicio de los templos y palacios que surgirían más tarde; en otras, los templos y palacios nunca surgieron en absoluto, y simplemente no hay evidencia de una clase de administradores o cualquier otro tipo de estrato gobernante. Parece que el mero hecho de la vida urbana no implica, necesariamente, ninguna forma particular de organización política, y nunca lo hizo. Lejos de resignarnos a la desigualdad, la nueva imagen que está surgiendo del pasado profundo de la humanidad puede abrirnos los ojos a posibilidades igualitarias que de otro modo nunca habríamos considerado.

Allí donde surgieron las ciudades, definieron una nueva fase de la historia del mundo. Los asentamientos habitados por decenas de miles de personas hicieron su primera aparición hace unos 6.000 años. La historia convencional dice que las ciudades se desarrollaron en gran medida gracias a los avances tecnológicos: Fueron el resultado de la revolución agrícola, que desencadenó una cadena de desarrollos que permitieron mantener a un gran número de personas viviendo en un mismo lugar. Pero, de hecho, una de las primeras ciudades más pobladas no apareció en Eurasia -con sus numerosas ventajas técnicas y logísticas-, sino en Mesoamérica, que no contaba con vehículos de ruedas ni barcos de vela, ni con transporte de tracción animal y mucho menos con metalurgia o burocracia alfabetizada. En resumen, es fácil exagerar la importancia de las nuevas tecnologías a la hora de marcar la dirección general del cambio.

En casi todas estas ciudades primitivas encontramos grandes declaraciones de unidad cívica, la disposición de los espacios construidos en patrones armoniosos y a menudo hermosos, que reflejan claramente algún tipo de planificación a escala municipal. En los casos en que disponemos de fuentes escritas (la antigua Mesopotamia, por ejemplo), encontramos grandes grupos de ciudadanos que se refieren a sí mismos simplemente como "el pueblo" de una ciudad determinada (o a menudo sus "hijos"), unidos por la devoción a sus antepasados fundadores, sus dioses o héroes, su infraestructura cívica y su calendario ritual. En la provincia china de Shandong, los asentamientos urbanos estaban presentes más de mil años antes de las primeras dinastías reales conocidas, y han surgido hallazgos similares en las tierras bajas mayas, donde los centros ceremoniales de tamaño realmente enorme -hasta ahora, sin presentar pruebas de monarquía o estratificación- pueden fecharse hasta el año 1000 a.C., mucho antes del surgimiento de los reyes y dinastías mayas del Clásico.

¿Qué mantenía unidos estos primeros experimentos de urbanización, si no eran reyes, soldados y burócratas? Para encontrar respuestas, podríamos recurrir a otros sorprendentes descubrimientos en las praderas interiores de Europa oriental, al norte del Mar Negro, donde los arqueólogos han encontrado ciudades, tan grandes y antiguas como las de Mesopotamia. Las más antiguas se remontan al año 4100 a.C. Mientras que las ciudades mesopotámicas, en lo que hoy son las tierras de Siria e Irak, se formaron inicialmente en torno a los templos, y más tarde también a los palacios reales, las ciudades prehistóricas de Ucrania y Moldavia fueron sorprendentes experimentos de urbanización descentralizada. Estos emplazamientos se planificaron a imagen de un gran círculo -o serie de círculos- de casas, con nadie primero, nadie último, dividido en distritos con edificios de asamblea para las reuniones públicas.

Si todo esto suena un poco monótono o "simple", debemos tener en cuenta la ecología de estas primeras ciudades ucranianas. Al vivir en la frontera entre el bosque y la estepa, los residentes no sólo eran agricultores y ganaderos de cereales, sino que también cazaban ciervos y jabalíes, importaban sal, sílex y cobre, y mantenían jardines dentro de los límites de la ciudad, consumiendo manzanas, peras, cerezas, bellotas, avellanas y albaricoques, todo ello servido en cerámica pintada, que se considera una de las mejores creaciones estéticas del mundo prehistórico.

Los investigadores no son unánimes en cuanto al tipo de organización social que requería todo esto, pero la mayoría está de acuerdo en que los retos logísticos eran enormes. Los residentes produjeron sin duda un excedente, y con él llegó una amplia oportunidad para que algunos de ellos se hicieran con el control de las existencias y los suministros, para enseñorearse de los demás o luchar por el botín, pero a lo largo de ocho siglos encontramos pocas pruebas de guerras o del surgimiento de élites sociales. La verdadera complejidad de estas primeras ciudades radica en las estrategias políticas que adoptaron para evitarlas. Un cuidadoso análisis de los arqueólogos muestra cómo las libertades sociales de los habitantes de las ciudades ucranianas se mantenían a través de procesos de toma de decisiones locales, en los hogares y en las asambleas de los barrios, sin necesidad de un control centralizado o de una administración de arriba abajo.

Sin embargo, incluso ahora, estos lugares ucranianos casi nunca aparecen en los estudios. Cuando lo hacen, los académicos tienden a llamarlos "mega-sitios" en lugar de ciudades, una especie de eufemismo que indica a un público más amplio que no deben ser considerados como ciudades propiamente dichas, sino como aldeas que por alguna razón han crecido desmesuradamente. Algunos incluso se refieren a ellas directamente como "pueblos crecidos". ¿Cómo se explica esta reticencia a dar la bienvenida a los mega-sitios ucranianos al círculo encantado de los orígenes urbanos? ¿Por qué cualquiera que se interese mínimamente por el origen de las ciudades ha oído hablar de Uruk o Mohenjo-daro, pero casi nadie de Taljanky o Nebelivka?

Es difícil no recordar aquí el relato corto de Ursula K. Le Guin "Los que se alejan de Omelas", sobre una ciudad imaginaria que también se conformaba sin reyes, guerras, esclavos o policía secreta. Le Guin señala que tendemos a tachar de "simple" a una comunidad de este tipo, pero en realidad los ciudadanos de Omelas "no eran gente simple, no eran pastores dulces, ni nobles salvajes, ni utópicos anodinos. No eran menos complejos que nosotros". El problema es que tenemos la mala costumbre de "considerar la felicidad como algo bastante estúpido".

Le Guin tenía razón. Evidentemente, no tenemos ni idea de lo relativamente felices que eran los habitantes de mega-sitios ucranianos como Maidanetske o Nebelivka, comparados con los señores de la estepa que cubrían los paisajes cercanos con montículos llenos de tesoros, o incluso con los siervos sacrificados ritualmente en sus funerales (aunque podemos adivinarlo). Y como cualquiera que haya leído la historia sabe, Omelas también tenía algunos problemas.

Pero la cuestión sigue siendo: ¿Por qué suponemos que los pueblos que han descubierto una forma de gobernar y mantener a una gran población sin templos, palacios ni fortificaciones militares -es decir, sin muestras manifiestas de arrogancia y crueldad- son de algún modo menos complejos que los que no lo han hecho? ¿Por qué dudamos en dignificar un lugar así con el nombre de "ciudad"? Los mega-sitios de Ucrania y las regiones adyacentes estuvieron habitados desde aproximadamente el 4100 al 3300 a.C., que es un periodo de tiempo considerablemente más largo que la mayoría de los asentamientos urbanos posteriores. Finalmente, fueron abandonados. Todavía no sabemos por qué. Lo que nos ofrecen, mientras tanto, es significativo: una prueba más de que una sociedad altamente igualitaria ha sido posible a escala urbana.

¿Por qué deberían importarnos hoy estos hallazgos de un pasado lejano? Desde la Gran Recesión de 2008, la cuestión de la desigualdad -y con ella, la historia a largo plazo de la desigualdad- se ha convertido en un importante tema de debate. Ha surgido una especie de consenso entre los intelectuales e incluso, hasta cierto punto, entre las clases políticas, en el sentido de que los niveles de desigualdad social se han descontrolado, y que la mayoría de los problemas del mundo son el resultado, de un modo u otro, de un abismo cada vez mayor entre los que tienen y los que no tienen. Un porcentaje muy pequeño de la población controla los destinos de casi todos los demás, y lo hace de forma cada vez más desastrosa. Las ciudades se han convertido en el emblema de nuestra situación. Ya sea en Ciudad del Cabo o en San Francisco, ya no nos escandaliza, ni siquiera nos sorprende, la visión de los barrios marginales en constante expansión: aceras abarrotadas de tiendas de campaña improvisadas o refugios rebosantes de indigentes y personas sin hogar.

Comenzar a invertir esta trayectoria es una tarea inmensa. Pero también hay precedentes históricos para ello. Alrededor del inicio de la era común, miles de personas se reunieron en el Valle de México para fundar una ciudad que hoy conocemos como Teotihuacán. En pocos siglos se convirtió en el mayor asentamiento de Mesoamérica. En una colosal hazaña de ingeniería civil, sus habitantes desviaron el río San Juan para que fluyera por el corazón de su nueva metrópoli. En el distrito central se levantaron pirámides, asociadas a la matanza ritual. Lo que podríamos esperar es el surgimiento de lujosos palacios para los gobernantes guerreros, pero los ciudadanos de Teotihuacan eligieron un camino diferente. Alrededor del año 300 d.C., los teotihuacanos cambiaron de rumbo, redirigiendo sus esfuerzos lejos de la construcción de grandes monumentos y dedicando recursos en su lugar a la provisión de viviendas de alta calidad para la mayoría de los residentes, que eran alrededor de 100.000.

Por supuesto, el pasado no puede proporcionar soluciones instantáneas para las crisis y los retos del presente. Los obstáculos son enormes, pero lo que muestra nuestra investigación es que ya no podemos contar con las fuerzas de la historia y la evolución entre ellos. Esto tiene todo tipo de implicaciones importantes: Por un lado, sugiere que deberíamos ser mucho menos pesimistas sobre nuestro futuro, ya que el mero hecho de que gran parte de la población mundial viva ahora en ciudades puede no determinar la forma en que vivimos, en la medida en que podríamos haber supuesto.

Lo que necesitamos hoy es otra revolución urbana para crear formas de vida más justas y sostenibles. La tecnología que permite crear entornos urbanos menos centralizados y más ecológicos, adecuados a las realidades demográficas modernas, ya existe. Los predecesores de nuestras ciudades modernas incluyen no sólo la proto-megalópolis, sino también la proto-ciudad-jardín, la proto-supermanzana, y una cornucopia de otras formas urbanas, esperando que las recuperemos. Frente a la desigualdad y la catástrofe climática, ofrecen el único futuro viable para las ciudades del mundo, y también para nuestro planeta. Lo único que nos falta ahora es la imaginación política para hacerlo realidad. Pero, como nos enseña la historia, el nuevo mundo valiente que pretendemos crear ya ha existido antes, y podría volver a existir.

David Graeber fue antropólogo y activista. David Wengrow es profesor de Arqueología Comparada en el University College de Londres.

Traducido por Jorge Joya

Original: www.nytimes.com/2021/11/04/opinion/graeber-wengrow-dawn-of-everything-

En el blog: libertamen.wordpress.com/2022/01/17/la-historia-antigua-muestra-como-p

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Un relato de Antonio Téllez sobre la lucha armada guerrillera clandestina de anarquistas y antifascistas contra el régimen del general Franco tras la Guerra Civil.

El traqueteo del subfusil Thompson 

La lucha guerrillera contra el franquismo surgió en realidad en los días posteriores a la sublevación del ejército contra la República Española el 18 de julio de 1936. En todo el país, los trabajadores se lanzaron a la revolución y se alzaron en armas contra las fuerzas armadas. En las zonas que cayeron inmediatamente en manos del ejército amotinado, se puso en marcha rápidamente una sangrienta represión que obligó a muchos antifascistas a echarse al monte para salvar el pellejo. Esto se repitió a lo largo de casi tres años de guerra civil a medida que las zonas eran conquistadas, una tras otra, por el ejército franquista y se extendió a la práctica totalidad de la Península tras la rendición de las tropas republicanas en la zona Centro-Levante el 31 de marzo de 1939.

Se ha escrito muy poco sobre la magnitud de la lucha armada contra el franquismo tras la guerra civil. Fue y sigue siendo conocida por pocos. Un espeso manto de silencio se ha dibujado sobre los combatientes, por diversas razones. Según el amigo personal de Franco, el teniente general de la Guardia Civil Camilo Alonso Vega -que estuvo al frente de la campaña antiguerrillera durante doce años-, el bandolerismo (término que los franquistas utilizaron siempre para denominar la actividad guerrillera) tuvo «gran trascendencia» en España, ya que «interrumpió las comunicaciones, desmoralizó a las gentes, destrozó nuestra economía, hizo añicos nuestra unidad y nos desacreditó ante el mundo exterior».

Sólo unos días antes de que se pronunciaran esas palabras, el propio general Franco había excusado el silencio generalizado impuesto a las informaciones sobre la oposición armada y los esfuerzos realizados para detenerla, al afirmar que «los sacrificios de la Guardia Civil en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial se hicieron desinteresadamente y en silencio, porque, por razones políticas y de seguridad, no era conveniente dar a conocer los lugares, los enfrentamientos, las cifras de víctimas o los nombres de los que cayeron en cumplimiento de su deber, en un sacrificio heroico y tácito».

Este encubrimiento ha continuado hasta nuestros días. En un programa de Televisión Española (TVE) titulado Guerra de Guerrillas y emitido en 1984, el general Manuel Prieto López se refirió cínicamente a los combatientes antifranquistas como bandidos y asesinos. No es de extrañar, ya que durante el periodo de transición política a la democracia (noviembre de 1975 a octubre de 1982) todas las fuerzas políticas, los altos financieros, los industriales, los militares y las autoridades eclesiásticas decidieron que las referencias al pasado eran inapropiadas y que el prolongado derramamiento de sangre del franquismo debía quedar relegado al olvido. Ese consenso se mantiene hoy en día*, y los historiadores deseosos de levantar ese velo tropiezan con obstáculos insalvables cuando intentan examinar los archivos del Estado, la Guardia Civil o la Policía.

No disponemos de un desglose fiable de las cifras globales de guerrilleros ni de las bajas sufridas o infligidas a las fuerzas de seguridad y al Ejército. Si queremos tener una idea de lo que fue esta lucha desigual contra la Dictadura, sólo podemos recurrir a las cifras que se hicieron públicas en 1968 -al parecer, una sola vez-, según las cuales la Guardia Civil sufrió 628 bajas (258 muertos) entre 1943 y 1952: unos 5.548 bandoleros fueron aniquilados en 2.000 escaramuzas, muchas de las cuales constituyeron batallas totales. Las cifras de esta erradicación son las siguientes: muertos – 2.166; capturados o rendidos – 3.382; detenidos como enlaces, cómplices o por ayuda e instigación – 19.407. Un vergonzoso silencio envuelve los años anteriores, entre 1939 y 1942, cuando unidades del ejército regular, la Legión Extranjera y los Regulares, con apoyo de la artillería, intentaron acabar con la guerrilla. Las cifras mencionadas de bajas de la Guardia Civil a manos de los guerrilleros pueden ser descartadas. Si se comparan las listas de guardias civiles fallecidos en esos años, en las que no se indica la causa de la muerte, con las cifras de fallecidos en tiempo de paz, se encuentra un exceso de muertes inexplicables (suponiendo que se trate de enfermedades o accidentes) y se llega a una cifra indudablemente más cercana a la realidad: unos 1.000 muertos en servicio activo.

La escalada de la actividad guerrillera comenzó en 1943, cuando la creencia generalizada de que el Tercer Reich tenía la victoria al alcance de la mano empezaba a desvanecerse, tras la sangrienta derrota de las divisiones de élite del ejército alemán en Stalingrado. A medida que la marea de la Segunda Guerra Mundial cambiaba, la guerrilla antifranquista, como era de esperar, se recuperó en términos de moral y dinamismo, y a partir de 1944 floreció de forma considerable. Su apogeo fue en 1946-1947. Después, en parte como consecuencia de la política internacional que buscaba un acercamiento a Franco, se produjo un declive que terminó con la desaparición de la actividad guerrillera en 1952. En Barcelona, Madrid, Valencia y otras ciudades, la actividad guerrillera urbana persistió durante una década más.

Después de 1944, los guerrilleros que operaban dentro de España recibieron considerables refuerzos de sus compatriotas exiliados que habían participado activamente en la liberación de Francia y en la Resistencia francesa. Eran hombres bien entrenados y experimentados, equipados con armamento de última generación y sustancias altamente explosivas fáciles de utilizar, como el plástico. La mayoría de ellos procedían de Francia y un número menor del otro lado del mar, en el norte de África. Los líderes comunistas encargados de politizar la actividad guerrillera llegaron desde América a través de Lisboa y Vigo. Los comunistas, que daban por sentado que el grito de guerra de «¡Recuperar España!» sería la señal de un levantamiento popular general contra el régimen de Franco, hicieron un gran despliegue de esta ayuda comparativamente masiva.

Unos 3.000 guerrilleros organizados en Francia con el mismo armamento que habían utilizado en su lucha contra los nazis, montaron dos ataques principales a través de los Pirineos en 1944. La primera incursión se produjo en Navarra los días 3 y 7 de octubre; la segunda llegó a través de Cataluña, con el objetivo de establecer una cabeza de puente en el Valle de Arán e instalar un gobierno provisional republicano. También se daba por hecho que, ante este hecho consumado, los aliados se verían impulsados a intervenir para derrocar a Franco. Estas incursiones fueron fácilmente rechazadas -habiendo sido anunciadas con antelación- ya que el gobierno español había tomado todas las medidas oportunas. Aun así, hubo muchos guerrilleros que se negaron a volver a sus bases y optaron por infiltrarse en el interior en pequeños grupos. Allí reforzaron las bandas guerrilleras existentes y crearon otras nuevas donde no existían.

Las armas que trajeron eran mucho más eficaces y mejor adaptadas a la lucha de guerrillas. El arma más común era la pistola británica Sten, o la M.P. 38 alemana. Ambas eran armas de fuego rápido y utilizaban munición de 9 mm, que era la más abundante. Las armas americanas, como la pistola Colt, se multiplicaron, al igual que (en menor número) los subfusiles Thompson, un arma más pesada pero muy eficaz. Una ráfaga de disparos de Thompson en las colinas recordaba a una salva de artillería. Los combatientes que entraron en España también trajeron consigo una moral probada y forjada en las victorias conseguidas contra los nazis y en la firme creencia de que Franco no podría sobrevivir a la caída de Adolf Hitler y Benito Mussolini. Además, contaban con experiencia organizativa y sólidas convicciones ideológicas, anarquistas, socialistas o comunistas, cualidades que transformarían rápidamente el fenómeno guerrillero al dar mayor cohesión a innumerables bandas guerrilleras dispersas.

Las principales zonas de actividad guerrillera eran aquellas cuyas características geográficas hacían más probable la defensa y la supervivencia, es decir, las cordilleras y las zonas que ofrecían una cobertura adecuada. En Andalucía, por ejemplo, abundaban las bandas de guerrilleros, algunas de ellas con más de 100 efectivos. En Asturias, los guerrilleros hicieron gala de una tremenda iniciativa, no ajena a una arraigada conciencia política: la revolución de los mineros asturianos de octubre de 1934 no había pasado tanto tiempo. En muchas zonas, la actividad guerrillera era intermitente y aleatoria, ya que las bandas guerrilleras se desplazaban por diversos motivos, como las invasiones de las fuerzas de contrainsurgencia.

El estilo y la naturaleza de la lucha guerrillera variaban según el terreno y los recursos de los individuos y grupos implicados. Las actividades incluían el bombardeo de objetivos estratégicos, atentados (asesinatos políticos), el movimiento de armas, la protección de individuos y grupos involucrados en la actividad política clandestina; robos de bancos y falsificaciones para financiar la lucha y desestabilizar la economía; así como algunas acciones más espectaculares: misiones de rescate para liberar a compañeros capturados, tiroteos abiertos con fuerzas fascistas; ¡e incluso un intento de bombardear a Franco desde el aire! (Tres hombres en una avioneta estuvieron a punto de lanzar bombas incendiarias y de fragmentación sobre el general y sus ayudantes durante una regata en 1948).

Un ejemplo que resume la mentalidad y el espíritu del movimiento guerrillero de la época es el de un pequeño equipo de guerrilleros anarquistas, dirigido por el veterano combatiente Francisco Sabate Llopart (El Quico). A su regreso a España tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, una de sus primeras misiones fue la «expropiación» de dinero y objetos de valor en una serie de robos agravados a los grandes empresarios locales. Al finalizar el «negocio», los «visitados» recibían una nota como la siguiente, dejada en el domicilio de un acaudalado propietario de grandes almacenes, Manuel Garriga:

«No somos ladrones, somos resistentes libertarios. Lo que acabamos de coger ayudará en algo a alimentar a los hijos huérfanos y hambrientos de los antifascistas que usted y los suyos han fusilado. Somos gente que nunca ha mendigado ni mendigará lo que es nuestro. Mientras tengamos fuerzas para ello lucharemos por la libertad de la clase obrera española. En cuanto a ti, Garriga, aunque eres un asesino y un ladrón, te hemos perdonado, porque nosotros, como libertarios, apreciamos el valor de la vida humana, algo que tú nunca has entendido, ni es probable que entiendas.»

Un pequeño ejemplo de cómo, a pesar de la pérdida de la guerra, y a pesar de la crueldad de la represión fascista, los que participaban en la resistencia seguían manteniendo su política, su humanidad y su autoestima.

La oposición armada a Franco dejó de ser un problema serio después de 1949 y, como hemos dicho, se extinguió hacia 1952. Además de los duros golpes asestados por la Guardia Civil y el Ejército, la ausencia de un sistema logístico capaz de mantener equipados a los combatientes y, sobre todo, el hecho de que los partidos políticos de la oposición hubieran optado por apostar por la diplomacia como sustituto de las armas, hicieron imposible la continuidad de la actividad ofensiva de la resistencia.

Otro elemento muy significativo en la finalización de la lucha guerrillera fue la entrada en escena, en 1947, de personal de las fuerzas de seguridad magníficamente entrenado y adiestrado en forma de «bandas de contraguerrilla», vestidas y armadas al estilo de la guerrilla y que sembraron la confusión y el terror en su terreno. Estas «contrapandillas» llegaron a realizar salvajes asesinatos que se atribuían a la propia guerrilla, con el objetivo de desprestigiarla y quitarle el apoyo popular. Por otra parte, la infiltración de plantas policiales en las bandas guerrilleras fue extraordinariamente eficaz y permitió desmantelar algunas de las agrupaciones más importantes.

En Asturias, en 1948, una treintena de guerrilleros socialistas abordaron un pesquero francés que había llegado expresamente para recogerlos y entregarlos en San Juan de Luz, en Francia. En Levante, los últimos guerrilleros que quedaban en la zona, unas dos docenas de supervivientes, consiguieron llegar a Francia en 1952. En Andalucía, algunas bandas sobrevivieron hasta finales de 1952, pero sus líderes -como el anarcosindicalista Bernabé López Calle (1889-1949)- ya habían perecido en combate. Algunos lograron escapar a Gibraltar o al norte de África, pero, en su mayoría, fueron aniquilados en enfrentamientos armados: otros fueron ejecutados por el garrote vil (muerte por estrangulamiento) o por los pelotones de fusilamiento: los que escaparon a ese destino cumplieron penas de prisión que a veces superaban los 20 años.

En 1953, Estados Unidos firmó un tratado de asistencia militar y económica con Franco. Dos años más tarde, la España de Franco fue acogida en las Naciones Unidas. Sin embargo, aunque todo estaba perdido, algunos incondicionales se negaron a abandonar la lucha: en Cantabria, los dos últimos guerrilleros, Juan Fernández Ayala (Juanín) y Franciscxo Bedoya Gutiérrez (El Bedoya) encontraron la muerte en abril y diciembre de 1957 respectivamente. En Cataluña, Ramón Vila Capdevila (Caraquemada), el último guerrillero anarquista, fue abatido por la Guardia Civil en agosto de 1963. Pero el honor de ser el último guerrillero tiene que recaer en José Castro Veiga (El Piloto) que murió, sin haber depuesto las armas, en la provincia de Lugo (Galicia), en marzo de 1965.

Hay varias razones para el fracaso de la campaña guerrillera contra Franco, y aunque la guerra de guerrillas abierta casi había terminado en los años 50, el movimiento contra Franco continuó, al igual que la actividad política clandestina, hasta el eventual colapso del régimen. Lo que los guerrilleros querían conseguir era la insurrección abierta contra Franco. Lo que nos muestran hoy, a través de su ambición y su sacrificio, es que la brutal represión de la clase obrera progresista tras la Guerra Civil no quedó sin respuesta. La historia completa de la lucha guerrillera, como afirma Téllez en este artículo, todavía se está desvelando. Lo único que podemos hacer hoy es saludar a los hombres y mujeres de la resistencia que dieron su vida, no sólo en defensa de su clase, sino por un futuro en el que las estructuras sociales que crean los franquistas, sean enterradas junto a ellos.

Editado por libcom a partir de un artículo publicado en Fighting Talk, número 15.

* Artículo originalmente escrito por Antonio Téllez en 1996

Traducido por Jorge Joya

Original: libcom.org/history/articles/armed-resistance-to-franco

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Casi un siglo en el movimiento libertario y esperantista Reddebrek 2021

El 30 de diciembre de 2020 falleció Eduardo Vivancos a la edad de 100 años. Deja atrás una familia y casi un siglo de dedicación a diversas causas, desde el atletismo, el anarcosindicalismo y las lenguas minoritarias, especialmente el catalán y el esperanto. Creo que merece la pena recordar su vida y, aunque en el mundo español su muerte fue seguida de numerosos homenajes y retrospectivas, incluido un artículo en Corredor, una popular revista dedicada al atletismo, y muchos amigos le lloraron en textos en esperanto, es prácticamente desconocido en inglés. Una breve entrada en el blog que escribí con motivo de su fallecimiento es la primera que aparece cuando se busca su nombre en inglés, aunque también hay un artículo en Fifth Estate #400 escrito en 2018 por su compañero esperantistas Xavi Alcalde que sirve de breve introducción. Personalmente, los escritos de Vivancos fueron de los primeros que leí en esperanto que pude entender en su mayor parte y que no estaban escritos como herramienta de enseñanza, aunque Vivancos también hizo sus pinitos en eso. Supongo que puedo atribuir a Vivancos el mérito de haberme empujado a dejar de ver el aprendizaje de la lengua como un pasatiempo para convertirlo en algo que debía tomarse en serio.

Hijo de Domingo Vivancos, Eduardo Vivancos nació en el seno de una familia obrera de Barcelona el 19 de septiembre de 1920. Poco antes de cumplir los catorce años, en 1934, Vivancos dejó la escuela primaria y se hizo aprendiz. En septiembre de ese año, Vivancos se matriculó en una Escuela del Trabajo que impartía clases por las tardes. Durante su estancia en la escuela se relacionó con un grupo de jóvenes obreros miembros de la Federación Ibérica de Juventudes Libertarias (FIJL) a la que se uniría y poco después se convertiría también en miembro de la Federación Estudiantil de Conciencias Libres.

Un año después, en 1935, Vivancos se afilia a la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), a la que seguirá perteneciendo el resto de su vida. En 1936, Vivancos esperaba la Olimpiada Popular que se preparaba en Barcelona como alternativa a las Olimpiadas oficiales que se celebraban en Berlín. El primer escrito que leí de Vivancos fueron sus recuerdos de aquellos días en los que acudía a los campos de entrenamiento y practicaba y se mezclaba con cientos de extranjeros de decenas de naciones. El entusiasmo le impresionó mucho, desgraciadamente los preparativos de los juegos también marcaron el inicio de la sangrienta guerra civil y la aparición de Franco como líder político. Los juegos no sólo fueron suspendidos por la revuelta del ejército español, sino que los propios juegos fueron objeto de sabotaje e intimidación fascista durante los preparativos.

Durante la revolución y la guerra civil española, Vi- vancos se centró inicialmente en sus estudios, matriculándose en el Ateneo Enciclopédico Popular, donde, entre otras asignaturas, se le enseñó el esperanto, y al igual que el movimiento libertario, seguiría siendo un activo esperantista durante el resto de su vida, combinando a menudo ambas cosas en la práctica. En 1937 la República Española creó una serie de Institutos Obreros, Vivancos aprobó las pruebas de acceso en diciembre de 1937 y se matriculó, sin embargo la situación de guerra continuaba degradándose para la República y poco después, en 1938, Vivancos junto con algunos compañeros de clase del Instituto se alistó como voluntario en un batallón de la 26ª división de la Columna Durruti y sirvió en el frente del Montsec y participó en la batalla de Lleida entre otras operaciones.

Mientras estuvo en la 26ª división Vivancos formó parte de un pequeño círculo de enseñanza y correspondencia de esperantistas que incluía al comandante del batallón Ginés Martínez. En aquella época la mayoría de los movimientos de izquierda y libertarios españoles habían adoptado el esperanto y contaban con periódicos esperantistas, desde el Partido Comunista de España, hasta el POUM, la CNT, los anarquistas y la Generalidad de Cataluña, y utilizaban activamente la lengua para transmitir noticias al exterior y contactar con extranjeros simpatizantes. En respuesta a esto, el movimiento esperantista en las zonas fascistas sería objeto de una sangrienta represión. Un ejemplo de ello es el destino del club de esperanto de Córdoba, cuyos miembros fueron ejecutados en su totalidad por un pelotón de fusilamiento del partido de la Falange.

Desgraciadamente, como todos sabemos la guerra continuó mal y la revolución del 36 siguió retrocediendo, en febrero de 1939 Vivancos junto con otros miles de antifascistas comprometidos tuvo que escapar de España a Francia, lo hizo a pie cruzando los Pirineos en invierno. Durante su estancia en Francia, Vivancos y su familia fueron enviados a campos de concentración establecidos por el gobierno francés para los refugiados españoles, y fue trasladado de un campo a otro durante varios años; en un momento dado, en 1940, se alojó en el mismo barracón que el famoso escritor y poeta catalán Jaume Grau Casas, autor de la Antología Catalana, entre otras muchas obras. Ambos se comunicarían casi exclusivamente en esperanto, de hecho su encarcelamiento y traslados parecen haber ayudado a Vivancos en sus estudios y enseñanza del esperanto.

La familia Vivancos no se reunió hasta después de la Segunda Guerra Mundial, en 1947. Para entonces, Vivancos había conocido y se había enamorado de la también exiliada española Ramona Comella, con la que se casó en París el 5 de diciembre de 1945, y con la que tuvo dos hijos, Floreal (1947) y Talía (1948). Durante su estancia en París, Vivancos se unió a la Asociación Sindical Mundial (SAT), una organización de esperantistas de izquierdas de diversas tendencias de todo el mundo. Como parte de este proceso, la FIJL había decidido construir una organización internacional para la juventud anarquista, como parte de este proyecto Vivancos fue nombrado delegado de la sección española, desafortunadamente este plan no avanzó mucho debido a la debilidad global del movimiento anarquista. Más importante fue la fundación de dos periódicos en esperanto, Bandera Negra (Nigra Flago) y Antiestatista (Senŝtatano), convirtiéndose en el editor de Antiestatista. Esta actividad daría algunos frutos, el servicio de correspondencia de Antiestatista pudo aprovechar una relajación de la hostilidad del gobierno español hacia el esperanto en la posguerra y enviar cartas a España para reconectar a la comunidad de exiliados con sus familiares y compañeros que aún estaban en el país. Y el contacto con esperantistas libertarios extranjeros, entre los que se encontraban el anarquista chino Lu Chen Bo y el anarquista japonés Taiji Yamaga, llevó a una mayor cooperación. En 1963 Vivancos colaboraría con Taiji Yamaga en la traducción al español del Dao de Qing de Laozi, titulado "Libro del Camino y de la Virtud".

En 1954 Vivancos emigró a Canadá y residiría en Toronto hasta su muerte. Pero mientras estuvo en Canadá mantuvo su compromiso con sus causas y su oposición al franquismo. Se convirtió en miembro de ADEC ("Asociación Democrática Española Canadiense"), un grupo de emigrantes y exiliados españoles antifranquistas, asistiendo a protestas y organizando reuniones. Vivancos regresaría finalmente a España en 1976, tras 37 años de exilio, cuando el régimen franquista dio paso a la transición democrática, y volvería a España y a Cataluña en numerosas ocasiones. En 1986 pronunció una conferencia en el 59º Congreso de la SAT en San Cuget con motivo del 50º aniversario de la guerra civil española, basándose en sus recuerdos del ambiente y las condiciones de Barcelona y España en 1936.

Al final de su vida Vivancos recibió muchos honores del SAT y de la comunidad esperantista en general, y con casi cien años de actividad dedicada, incluso en el frente, no es difícil ver por qué. Pero también me inspiran sus escritos y la forma en que supo utilizar el esperanto para apoyar los objetivos de la solidaridad internacional y la resistencia libertaria. He dicho al principio que Vivancos es poco conocido en la anglosfera, espero corregirlo. Además de escribir esta breve memoria, también estoy traduciendo sus textos en esperanto al inglés y espero que otros se inspiren.

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Discurso póstumo sobre Buenaventura Durruti pronunciado por el voluntario anarcosindicalista alemán de la Columna Durruti, Carl Einstein. Fue emitido por la emisora de radio de la CNT-FAI en Barcelona poco después de la muerte de Durruti en noviembre de 1936, y posteriormente publicado por los Servicios Oficiales de Propaganda de la CNT-FAI en el folleto Buenaventura Durruti. 

Nuestra columna recibió la noticia de la muerte de Durruti durante la noche. Poco se habló de ello. El sacrificio de la vida parece natural para los compañeros de Durruti. Uno dijo: "Era el mejor entre nosotros". Otros gritaron: "¡Venganza!" El lema del día siguiente era: "¡Venganza!" (¡Venganza!) 

Durruti, este personaje tan real nunca hablaba de sí mismo. Había desterrado el prehistórico término "yo" de su vocabulario. La Columna Durruti sólo conoce el "nosotros" colectivo. Nuestros camaradas tendrán que enseñar a los escritores literarios a reformar la gramática en sentido colectivo. 

Durruti comprendió instintivamente el valor del trabajo anónimo. El anonimato y el comunismo son una misma cosa. La obra de Durruti no tenía nada en común con toda la vanidad de las izquierdas. Vivió con sus camaradas, luchó como un "compañero". Dio un ejemplo entusiasta. No era un general, pero sus ojos amorosos nos inspiraron su pasión por la lucha, su profunda devoción por la gran causa común de la Revolución. Nuestros corazones han latido unidos a su corazón, que seguirá latiendo por nosotros en el frente. Siempre escucharemos su voz: "¡Adelante, adelante!" (¡Adelante!) Durruti no era un general, era nuestro camarada. No es una posición muy decorativa, pero en esta columna proletaria la popularidad no se explota. Sólo hay una idea: ¡Victoria y Revolución! 

Esta columna anarcosindicalista nació de la Revolución. La guerra antifascista y la Revolución son inseparables para nosotros. Otros pueden discutir las cosas de forma más abstracta. Nosotros, como simples empíricos creemos que la actividad produce resultados más claros y definidos que un programa construido que suele evaporarse en el proceso de la acción. 

La columna de Durruti está formada por trabajadores. De proletarios de fábricas y pueblos. Los obreros industriales catalanes salieron con Durruti, a ellos se unieron después los compañeros de las provincias. Los campesinos y los obreros agrícolas dejaron sus pueblos, devastados y oprimidos por los fascistas, para cruzar el río por la noche y unirse a nosotros. La columna Durruti se hizo fuerte con la tierra liberada por sus esfuerzos. Nacida en los barrios obreros de Barcelona, la columna Durruti contiene hoy los elementos más revolucionarios de Cataluña y Aragón, tanto de las ciudades como de los pueblos. 

Los compañeros de la columna Durruti son militantes de la CNT-FAI. Muchos de ellos han sufrido en las cárceles por su ideal. Los más jóvenes se conocen de la "Juventud Libertaria". 

Los agricultores y campesinos que se han acercado a nosotros, son hijos y hermanos de aquellos, todavía oprimidos. Miran al otro lado del río, a sus pueblos. Pero no luchan por sus granjas y pueblos, luchan por la libertad de todos. Vienen a nosotros chicos jóvenes, casi niños, huérfanos cuyos padres fueron asesinados. Estos niños luchan de nuestro lado. No hablan mucho. Pero ya han entendido mucho. Por la noche, cerca de la hoguera, escuchan a los mayores. Muchos no saben leer ni escribir. Nuestros camaradas les están enseñando. La columna Durruti volverá sin analfabetos.

La columna no está organizada ni militar ni burocráticamente. Ha crecido orgánicamente a partir del movimiento sindicalista. Es un sindicato social-revolucionario y no una tropa militar. Representamos a un sindicato de proletarios oprimidos, que luchan por la libertad de todos. La columna es la obra de Durruti que determinó su espíritu y defendió sus principios libertarios hasta su último aliento. Los fundamentos de la columna son la camaradería y la autodisciplina voluntaria. Y el fin de su actividad no es otro que el comunismo libertario. 

Todos odiamos la guerra, pero la aceptamos como medio revolucionario. No somos pacifistas y luchamos con pasión. La guerra, esta idiotez anticuada, sólo se justifica por la Revolución Social. No luchamos como soldados sino como libertadores. Avanzamos, no para capturar propiedades, sino para liberar a los oprimidos por el capitalismo y el fascismo. La columna es una unión de idealistas educados en la clase. Hasta ahora, las victorias y las derrotas sólo sirvieron al capitalismo para mantener ejércitos y oficiales y para asegurar beneficios y rentas. La columna Durruti sirve al proletariado. A cada victoria de la columna le sigue la liberación de los trabajadores del pueblo capturado.

Somos sindicalistas-comunistas, pero reconocemos la importancia del individuo. Es decir: todos tienen los mismos derechos y los mismos deberes que los demás. Nadie se considera superior. Pero cada uno debe desarrollar al máximo su personalidad y dedicar sus esfuerzos a la obra común. Los técnicos militares aconsejan, nunca mandan. Puede que no seamos estrategas, pero somos combatientes proletarios. La columna es fuerte y representa un factor importante en el frente, porque está formada por hombres que persiguen un solo ideal: El comunismo libertario. Porque está formada por camaradas organizados sindicalmente y que trabajan como revolucionarios. La columna es una comunidad sindical de lucha. 

Los camaradas saben que esta vez luchan por la clase obrera y no por una minoría capitalista o por el enemigo. Sabiendo esto, todos ejercen la más estricta autodisciplina. El miliciano no obedece, persigue, junto con sus camaradas, la realización de su ideal como necesidad social. 

La grandeza de Durruti se debía a que casi nunca mandaba, sino que siempre educaba. Los camaradas solían ir a su tienda, tras su regreso del frente. Les explicaba y discutía las razones de sus operaciones. Durruti nunca mandaba, convencía. Sólo con el convencimiento se garantiza una acción clara y precisa. Cada uno conoce el motivo de su acción y está convencido de su necesidad. Así, cada uno quiere obtener los mejores resultados de su acción, a cualquier precio. El camarada Durruti dio el ejemplo. 

Un soldado obedece por miedo e inferioridad social. Sólo lucha por un sentimiento de defecto. Así los soldados defienden los intereses de sus enemigos sociales, del capitalismo. Los pobres diablos que luchan del lado de los fascistas son un buen ejemplo. Pero los milicianos luchan ante todo por el proletariado y por el triunfo de la clase obrera. Los soldados fascistas luchan por una minoría moribunda, por su propio enemigo, mientras que los milicianos luchan por un futuro mejor para su propia clase. Así que los milicianos parecen ser más inteligentes que un soldado, después de todo. La columna Durruti se disciplina por su ideal y no por los desfiles. 

Dondequiera que la columna avance, se colectiviza. La tierra se entrega a la comunidad, el proletariado del campesinado se convierte de esclavos en hombres libres. El feudalismo es sustituido por el comunismo libre. La población es atendida por la columna, alimentada y vestida. Cuando descansa en los pueblos, la columna forma una comunidad con los habitantes. Antes se decía ejército y pueblo, o incluso el ejército contra el pueblo. Hoy sólo hay un proletariado combatiente y un proletariado trabajador. Ambos forman una unidad inseparable. La milicia es un factor proletario, su carácter y su organización son proletarios y deben seguir siéndolo. Las milicias son los exponentes de la lucha de clases. 

La Revolución exige de la columna una disciplina más estricta que toda militarización. Cada uno se siente responsable del triunfo final de la Revolución Social, que es la justificación y el fin de nuestra guerra, dominada por el factor social. No creo que los generales o el saludo militar puedan enseñarnos una mejor conducta. Estoy seguro de que hablo en el sentido de Durruti y sus camaradas.

No renunciamos a nuestros sentimientos antimilitares ni a nuestra fuerte desconfianza hacia los esquemas militares, que hasta ahora sólo han favorecido al capitalista. Fue por los esquemas militares que el proletariado se ha visto impedido de desarrollar su personalidad y fue forzado a la inferioridad social. Los planes militares debían romper la voluntad y la inteligencia del proletariado. Al fin y al cabo estamos luchando contra generales amotinados. Este hecho de rebeldía militar demuestra por sí solo lo dudoso del valor de la disciplina militar. No obedecemos a los generales, sino que luchamos por la realización de un ideal social. Parte de este programa contiene el máximo desarrollo de la individualidad proletaria. Por otra parte, la militarización era un medio favorito para suprimir la personalidad del proletariado. Cumplimos las leyes de la Revolución con todas nuestras fuerzas. La organización de nuestra columna se basa en la confianza mutua y la cooperación voluntaria. El fetichismo de la "dirección" y la fabricación de vedettes los dejamos gustosamente a los fascistas. Seguiremos siendo proletarios armados, ejerciendo voluntariamente la disciplina necesaria. 

La columna Durruti seguirá siendo hija y defensora de la Revolución proletaria. Representa el espíritu de la CNT y de la FAI. Durruti vive en nuestra columna. Guardaremos fielmente su herencia. La columna Durruti, junto con todos los proletarios, luchará por el triunfo final de la Revolución Social, honrando así la memoria de nuestro camarada muerto Durruti

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Pero, ¿qué es esa libertad que perturba la vida ordenada y constreñida de la bestia? Algunos dirán (con razón) que es el desencadenamiento, otros que es la puesta en juego de uno mismo, u otros dirán que es la conciencia de uno mismo finalmente madurada. Finalmente, los más atentos concluirían sabiamente que es todo eso. Y todos habrían visto sólo un lado del problema. La bestia desatada es la propia libertad, cuando no es sólo una bestia libre, y siendo la libertad, se extiende sin límite y sin medida, se despliega en toda su fuerza, decide y atrapa, atrapa y aplasta, aplasta y se apodera, con sólo una fuerza mayor como obstáculo que, al enfrentarse a ella, la mata.

A continuación, el texto del folleto:

La bestia escurridiza

A fuerza de ser cazado, el animal se vuelve feroz.

Se da cuenta de hasta qué punto la llamada convivencia es una expresión ridícula del fetiche estatal, y de cómo detrás de todo ello permanece intacta la vieja sustancia represiva de la dominación, la del absolutismo incuestionable, porque está segura de su fuerza.

La bestia lo había percibido, incluso cuando se le acariciaba, cuando se le dirigían palabras fraternales de consuelo y tolerancia, para que no sintiera toda la fuerza del collar o los dientes del bocado, con los que se contenía su afable y codiciosa exuberancia.

La cadena se había alargado hasta el borde del campo, e incluso se había coloreado recientemente. Así, sus dóciles ojos de cervatillo habían podido ver, como en un sueño, lo que quedaba del paisaje lejano, nunca alcanzado porque inalcanzable, siempre deseado.

Luego, como si se tratara de un juego, había empezado a enseñar los dientes al amo, a hacer unas cuantas muecas mal educadas, unos cuantos aullidos de más.

No es que el maestro ya no confíe en la cadena, ni siquiera cuando está tumbada. Es más bien que no quiere que esto se sepa, que otros animales encadenados rechinen los dientes, hagan muecas o aúllen, mirando con ojos envidiosos el lejano paisaje de la libertad, el paisaje que ella nunca debió mirar.

De vez en cuando, para mostrar cuál es el lado fuerte y feroz, el amo aprieta el collar, acorta la cadena y a veces incluso enjaula al animal. Y estas son noches de consternación para cualquier deseo de libertad.

Todos los maestros utilizan la lógica del ejemplo (qué trágico equívoco por parte de los encadenados haber soñado con una lógica similar), y saben que es la lógica que funciona. Al principio, ante los latigazos y el encogimiento de los horizontes, los aullidos y el crujir de dientes parecen detenerse. Luego, de repente, empiezan de nuevo, y esto hace que los maestros y los guardias lo pasen mal.

En el fondo, algo escapa al cálculo esclerótico de la dominación. Como todo monopolio, también el que produce y gestiona la fuerza debe tener la inteligencia de fijar un precio aceptable, porque de lo contrario el resultado es inverso. Si tiras demasiado fuerte de la cuerda, se rompe y la bestia puede volver a correr libre.

En efecto, aunque parezca extraño, la cadena, el bocado, el collar, e incluso la jaula, con sus candados y protecciones, son sólo objetos, símbolos de un cautiverio que, para ser verdaderamente una sujeción y un sufrimiento, debe ser vivido como tal, aceptado y reapropiado. La bestia que grita y muerde la cadena ya está en camino de romper la vacilación, de embarcarse en el mar libre y librar su mente de la aceptación de las limitaciones. No hay lazos más fuertes que los que se reapropian, que ya no se quejan, y que al final se ven como medios de supervivencia y no como estorbos para la vida, que en realidad lo son.

Desde este punto de vista, el látigo del amo o el estrechamiento de la cadena por parte del guardia son, en efecto, actos sacrosantos de dominación que ponen fin a las charlas y a los malentendidos. El amo tortura, mata, encierra, sacrifica y reduce al mínimo las posibilidades de vida de la bestia. El hecho de que haya alargado su cadena, o le haya lanzado unos cuantos huesos más, no significa que sea su amigo. ¡Ni un pensamiento más, por favor! Somos racionales, más allá de cualquier duda posible. Sabemos que hay que condenar el "cuanto peor mejor", queremos encontrar otras vías para la revuelta y la revolución, queremos que la primera esté bien dirigida y que la segunda tenga consecuencias positivas para la sociedad libre del mañana.

¿Y si precisamente este acortamiento, este gesto represivo fuera de medida, este golpe bien colocado, disonante en la pacífica atmósfera democrática que suaviza el campo de las bestias encadenadas, y si precisamente esta malicia superficial del amo, sugerida por el miedo al aullido o al crujir de dientes de la bestia, si precisamente este hecho represivo, tan tranquilizador para la miserable conciencia del dominador, se convirtiera en la ocasión del desencadenamiento?

¿Quién puede decirlo? Cada uno de nosotros soporta más o menos bien sus cadenas, las colorea o las hace colorear, se hace un hueco en la condición social en la que vive mientras espera la muerte. Naturalmente, no nos damos cuenta, soñamos, y mientras soñamos divagamos y balbuceamos sobre la libertad, y entonces mil obstáculos aceptados y justificados nos protegen y nos impiden el desencadenamiento.

De vez en cuando, una pequeña señal de impaciencia, sin consecuencias graves: el voto en blanco en la urna, o la abstención, una explosión amortiguada, unas carreras ruidosas en la ciudad saturada de chatarra e indiferencia, o incluso una disputa en el estadio con la policía; en definitiva, unos chillidos más que un verdadero estruendo. La bestia se despierta como un polluelo, y no se da cuenta de que está practicando su grito en el patio.

En realidad, hay otros signos, aparentemente más consistentes: las grandes estructuras de ataque contra el poder, esas compactas y muy feroces cohortes de manipuladores en cadena, capaces de sustituir rápidamente, en los procesos de control, los viejos instrumentos del nuevo poder, el revolucionario. Nuevos maestros, listos, en las alas. Un gran alboroto de rugidos y balidos en el campo, una gran confusión de hierros y candados, tú dentro, yo fuera, viceversa, y luego todo vuelve a ser como antes.

Pero el desenfreno es otra cosa. Si ocurre, entonces la bestia es esquiva. No hay cadenas que lo sujeten. Sólo se puede disparar a la vista, pero hay que verlo primero, por ahora sólo hay que cazarlo.

Cuidado. Los poderes fácticos saben lo peligrosa que puede ser una bestia que se siente perseguida antes de ser encontrada y abatida. Sabe cuánta libertad puede vivir la bestia cazada y cuánto puede hacer vivir a los demás.

Cuidado. Aquí entramos en un terreno en el que el maestro ya no se siente cómodo. Este es el terreno de la verdadera libertad, no las aparentes coloraciones de las cadenas, presentadas como nuevos trozos de libertad concedidos graciosamente.

Tan pronto como comprenda que estas cadenas, y todos los demás procedimientos para alargarlas y acortarlas, son sólo imaginaciones de mi mente distorsionadas por las condiciones del cautiverio, entonces seré libre. Ningún obstáculo puede detener mi curso.

En todas partes, los símbolos y los logros de la dominación bostezan impotentes, en todas partes la dominación se ve obligada a expandirse en el espacio, como un gigantesco pulpo, para ocupar los lugares sin los cuales su propia existencia quedaría privada de sentido. Esta necesidad primaria pretende, por un lado, extenderse, por otro, cerrarse. Veamos cómo y por qué.

Nada podría ser más obvio, ante los ojos de todos. Extenderse en el espacio, establecer líneas de conexión, es una necesidad vital para la dominación capitalista. La telemática permite unir unidades operativas distantes en tiempo real, siempre que estén conectadas. Toda la serie de estos enlaces contiene ahora el globo en una tela de araña; incluso los soportes de los satélites serían inoperantes sin esta red, formada en gran parte por fibras ópticas. El desmantelamiento de la fábrica tradicional en el territorio, que ya había comenzado a finales de los años 80, pero que se ha acentuado desde entonces, gracias a las posibilidades que ofrecen los vínculos con unidades operativas cada vez más distantes y desvinculadas de cualquier lógica geográfica, produce ahora una condición productiva. Domina todo el espacio practicable, y no se ancla en una pequeña porción del espacio, atrincherándose como en un fuerte atacado por los indios. El cálculo de los costes de producción es el único medio empleado por el capital para evaluar su configuración espacial.

Por otro lado, los dominadores, los amos de la bestia, los incluidos, buscan encerrarse en lugares altamente defendidos por jenízaros armados y sofisticados instrumentos electrónicos, haciendo que sus casas parezcan búnkeres controlados por robots. Todo esto no es suficiente, y los primeros en darse cuenta de ello son los mismos para los que el siguiente paso será la construcción (ya en marcha) de un muro cultural que mantendrá a los excluidos más alejados de los incluidos. Para desear (incluso para desear la libertad) hay que saber, para saber hay que entender, para entender hay que tener los medios culturales adecuados. Al eliminar gradualmente estos medios culturales, al reducir a los excluidos a una masa blanda de consentidores pasivos que buscan cualquier solución al problema de la supervivencia, les quitamos no sólo la capacidad de comprender, sino también la de desear.

Si la bestia rompe la cadena, no derriba el muro cultural. No podrá reaprender, en poco tiempo, a desear, a disfrutar, sino que irá inmediatamente en busca de otro disfrute, el de devorar al amo.

Devorando al maestro. Parece fácil, pero no lo es. Verlo así, en la cara, en el momento en que decido actuar, y ahí la bestia desatada se apodera de mí, y ni siquiera mil pedazos serían suficientes para satisfacer mi venganza. Pero no sólo mil pedazos de él, no sólo él, sino todos los demás amos, sus infames vástagos capaces de alimentar la futura dominación, y la infame categoría de los guardianes, los que colaboran y adornan la cadena y el collar que sirve a mi cuello. Libre para respirar por fin, me gustaría incluir a todos en mi irremediable deseo homicida de bestia desbocada. Y entonces, de repente, me detengo. Al no poder acertar con todos, al no poder reiniciar el mundo para volver a empezar, tengo que encontrar un criterio de distinción.

No es cierto que la bestia no tenga criterio. No tiene ninguno en los primeros momentos de libertad, que embriagan y queman la garganta, entonces tiene que tener necesariamente criterios a partir de los cuales hacer distinciones. ¿Qué son?

El primer criterio es el restablecimiento de todos los valores, todo cálculo desaparece de repente ante la apuesta total por uno mismo. La libertad no es una cuestión de juicio, ni una vara de medir el mundo. La bestia que ha roto los diques sabe que se ha jugado la vida para siempre (será sacrificada lo antes posible), y por eso quiere que se jueguen también las vidas de los demás, así como los bienes que, para otros, son más importantes que sus propias vidas. En esta fase, cualquier gol es bueno, cualquier sombra de la noche toma la forma del odiado amo, o del miserable cómplice que repinta los símbolos de la dominación.

Detrás de la sombra no siempre está la consistencia del objeto que se quiere destruir. Desde la primera desilusión, la bestia se vuelve astuta, afila sus garras, mejora su técnica de caza y aprende, principalmente, a distinguir.

Distinguir me hace más eficiente, no más fuerte. Si me detengo a evaluar, le doy tiempo al adversario para que prepare su defensa, y eso sólo lleva a una conclusión: mi muerte, mi muerte indiscriminada.

Las garras se encogen y comienzan de nuevo los juicios morales: éste sí, éste no, éste tiene más defectos que él, el otro alega excusas aceptables, el pobre, hay que entenderlo. La bestia empieza a ser razonable. Se acerca el momento de la captura, el momento de la muerte.

Yo, un hombre razonable, entiendo el mecanismo de distinción, y lo comparto. Sé que el paso de la rebelión primaria y esencial -en su resolución absoluta que lo pone todo a cero- a la reflexión capaz de distinguir antes de golpear, corresponde al difícil camino hacia la conciencia revolucionaria, y comprendo también que no habiendo sido nunca un rebelde, en el sentido que acabo de describir, siempre me he dado, antes de atacar, los medios para distinguir, pero no escapo a la fascinación de la bestia que se pone a cero. Así que no me apetece avalar la transición a la distinción como un proceso de adquisición de capacidades revolucionarias más amplias. Diferente sí, más amplio quizás, mejor ciertamente no.

Siempre me viene a la mente la fuerza confiada con la que la bestia finalmente desatada se mueve en la oscuridad, golpeando quizás indiscriminadamente. El que se pone totalmente en juego, es totalmente libre, y por lo tanto puede destruir a quien quiera. Nada puede detenerlo, nada si no es una fuerza mayor que él, capaz de matarlo. O bien, algo que nace en él, dentro de su misma conciencia, algo que comienza a hablar la voz fuerte e intolerable del juicio moral. En el fondo, ante esta voz tan aguda, hasta los milenios de atrocidades se quedan pequeños. La ferocidad y la sangre son, al igual que la tortura, características demasiado inherentes al amo, y demasiado ligadas al recuerdo del látigo, como para que la bestia las descubra inmediatamente en algún rincón oculto de su magullada mente. Pero no es la muerte, el zarpazo radical, el que quita al adversario toda oportunidad de herir, de golpear y de torturar. La muerte es vista por la bestia como la única solución al alcance de la mano, el único precio a pagar a aquellos que en su vida han dejado demasiadas cuentas pendientes.

Protestar por los inocentes masacrados por la barbarie de la bestia desatada es humano, pues el hombre es ante todo un truhan que se esconde tras el dedo de la moral. Todavía no ha aprendido, por ejemplo, a preguntarse el motivo de las grandes ofensivas de la naturaleza ofendida, pero tendrá que apresurarse a hacerlo, si no quiere reprimirse para siempre.

Por supuesto, me siento desmayar cuando me entero de las muchas masacres que diariamente llenan la lectura edificante que todos hacemos más o menos. Y me siento indignado ante mi propia impotencia (o la de los organismos competentes, gobierno, policía, estado...), incapaz de detener estas tragedias, por lo que mis ojos brillan cuando una persona bien intencionada lleva un camión de alimentos a los miserables supervivientes. Un alma buena, por fin.

Así que me pierdo en las distinciones. La luz crítica se convierte en un medio para justificar, no en un punto proyectual del que partir. 

La bestia triunfante no conoce esos problemas.

Distinguir no sólo significa sopesar: éste es culpable, aquél no, éste es más, aquél es menos. Distinguir significa sobre todo esto y no aquello, porque corresponde mejor a mi proyecto, que puede articularse y desarrollarse mejor a partir de esto que de aquello. El proyecto hace la revolución. Pero el día de su triunfo, no es cierto que la bestia desatada tenga necesariamente un proyecto. Puede que simplemente tenga la necesidad de destruir incluso a la primera persona con la que se cruce en la esquina.

¿Y si la primera persona con la que se cruza en la esquina no es un maestro? ¿Y si ni siquiera es uno de los que repintan las cadenas? ¿Y si es inocente?

Nadie es inocente, podría responder la bestia, finalmente triunfante en su libertad. ¿Dónde estaba este supuesto pobre hombre, cuando el amo me tenía encadenado y me hacía jadear apretando el collar? ¿Estaba allí conteniendo su mano? ¿O era uno de los muchos inocentes que solicitan el uso del látigo y la jaula para sentirse seguros en sus pobres hogares de los suburbios? Y aunque este inocente del que hablas fuera -podría continuar la bestia, respirando con fuerza- una hipótesis extrema, un revolucionario empeñado en sus planes de liberación, ocupado en pensar cómo destruir al amo, la cadena y todo lo demás, pero absolutamente sin palabras ante mi existencia en libertad, y sin medios para detener a los que tarde o temprano terminarán por fusilarme, ¿qué me importa? ¿Por qué debería perdonarle?

Y el pobrecito, un bebé indefenso y cremoso, que evidentemente ni siquiera había venido al mundo cuando el amo estaba considerando la longitud de la cadena con la que atarme, y las dimensiones de la jaula que debía encerrarme, este pobrecito ser podía llevarlo conmigo, apretándolo con toda la delicadeza de la que aún son capaces mis poderosos dientes, y criarlo con mi leche, protegerlo y hacerlo fuerte y robusto, ¿no pensaste que cuando se hubiera hecho fuerte y robusto, no se pondría inmediatamente a construirme una nueva cadena y una nueva jaula? ¿Por qué debería perdonarle?

Intenta decir que estos pensamientos son erróneos. Bestial tal vez, pero equivocado no. Y los maestros lo saben, y por eso buscan cualquier forma de alargar y colorear la cadena.

Saben que la piedad es un sentimiento demasiado sutil para resistir los golpes de los nervios del buey, saben que no pueden invocar reglas éticas, ellos que siempre han tenido como norma sólo el beneficio, ese 3% que ha constituido el mundo de la gran burguesía terrateniente.

Cuidado con la bestia, ese es su lema, no la despiertes, deja que pida y consiga algo, no la lleves a consecuencias extremas, puede ser muy peligroso.

Por un lado, hay incluso un seductor himno de posibilismo progresista. Se dirige a las bestias encadenadas, y es obra de los cantantes libres, las pobres bestias inofensivas pero tenaces, capaces de hacer visibles mecanismos inexistentes dirigidos a la liberación, como si fueran vasos de agua para un sediento. Un poco más de paciencia, dicen estos sacerdotes disfrazados, el paraíso donde caerán las cadenas no está, de hecho, en el otro mundo, el indicado por la Iglesia, sino que está precisamente aquí, en la historia que avanza hacia la libertad. La bestia se traga la píldora con dificultad, y también sueña con morder sus duros huesos a la primera oportunidad.

Pero, ¿cuál es esa libertad que trastoca la vida ordenada y constreñida de la bestia? Algunos dirán (con razón) que es el desencadenamiento, otros que es la puesta en juego de uno mismo, u otros dirán que es la autoconciencia finalmente madurada. Finalmente, los más atentos concluirían sabiamente que es todo eso. Y todos habrían visto sólo un lado del problema. La bestia desatada es la propia libertad, cuando no es sólo una bestia libre, y siendo la libertad, se extiende sin límite y sin medida, se despliega en toda su fuerza, decide y atrapa, atrapa y aplasta, aplasta y se apodera, con sólo una fuerza mayor como obstáculo que, al enfrentarse a ella, la mata.

Esta bestia es bella como la libertad, porque es pura como la libertad, no tiene cálculos, ni siquiera el de una eficacia superior, corta la hierba de raíz, delante de ella, pero quema todo lo que hay detrás. No conserva nada de lo que enfrenta, pero tampoco guarda nada que pueda serle útil el día de mañana. Para ella, no hay un mañana sino un hoy, la violencia de la destrucción es su vida. ¡Y vosotros, sacrosantos rectores de los cánones éticos, queréis hablarle en términos de lo que debe hacer! Cuidado, podría aplastarte sin darte cuenta.

Guarda tus quejas para el día que celebremos su funeral.

La libertad es esa ausencia absoluta de reglas. Cuando se inclina sobre el mundo, incluso a través de una pequeña grieta, se vuelca, nada puede negociar con él, sólo una fuerza mayor puede luchar y destruirlo. La aceptación de las normas es la primera condición de la convivencia, y ésta puede tener un nivel considerable de libertad, pero no es libertad, digamos que es la renuncia a la libertad por un ideal supuestamente superior, precisamente el de la paz social. Sólo que quienes se benefician, en primer lugar, de este ideal sustitutivo son los explotadores, los organizadores del yugo, mientras que la gran masa del pueblo presente es tratada simplemente como un peso muerto, un golpe aquí, un golpe allá, para inclinar la balanza un golpe aquí y un golpe allá. La libertad es un sueño deslumbrante, no un hecho contable. Los que no tienen la piel desollada por las desventuras de la explotación no pueden tener este sueño. Los eruditos de la revolución, despotricando de proyectos y reconstrucciones, con sus métodos perfeccionados, alcanzan a veces una ferocidad igualmente considerable, pero carecen de la fuerza esencial de la bestia, de la pureza absoluta que deriva de su desencadenamiento.

Pero, ¿podemos suponer que tal bestia está acurrucada en la esquina de la casa? ¿O es un hecho de tal rareza que se puede discutir aquí como un evento hipotético, un parpadeo del monstruo que respira tranquilamente dentro de cada uno de nosotros?

Si pensamos en los millones de seres humanos que son conducidos al matadero, en una santa y parsimoniosa resignación, podemos estar casi seguros de que la escurridiza bestia no existe, salvo en la fantasía de escritores torpemente dedicados a asustar a los ricos, a los que tienen mucho que perder. Si se observa el espectáculo nocturno, que tantas veces he tenido el dudoso privilegio de observar, el espectáculo de cientos de convictos que regresan tranquilamente a sus celdas, como cabras en el redil, hay razones para pensar que es más fantasía que realidad.

Cuidado, jefes regordetes, cuidado con los guardias celosos, en cualquier momento la bestia puede desbocarse. Intenta poner la cola en la pared una vez más, pruébalo y verás.

Muchos hombres honrados, con toga y armiño, dormitando entre sus papeles, nunca han pensado en esta posibilidad. Escondidos tras el código, creen que están a salvo, y ciertamente lo están, siempre que la cadena se mantenga suelta y las reglas de diálogo y tolerancia sean flexibles. Ten cuidado de no dejar caer el velo que oculta tu ignominia, la bestia podría darse cuenta. No fuerces el juego demasiado.

Sé que no eres estúpido, y que piensas en un mundo futuro gestionado de la mejor manera por tu inteligencia ilustrada. Sé que a menudo reprocháis a los que seguís apoyando la obsoleta teoría del acortamiento de la cadena, y también sé que podéis tener, de vez en cuando, incluso sin daros cuenta, un movimiento de simpatía por la pobre bestia, un movimiento de la mente que, por todo ello, nunca consigue aconsejaros que acerquéis demasiado las garras.

Yo sé todo esto. Sé lo justa que eres, la razón que tienes y lo mucho que quieres la verdad, tu verdad. Justicia y verdad que te abren el camino, pero que nunca cuestionan las cadenas que aseguran tu dominio.

Te entiendo, aunque no moveré un dedo para ayudarte si te veo en apuros. Pero la bestia no, la bestia no te entiende.

La fuerza de la bestia triunfante está precisamente ahí, en no entender, en no encontrar válidos tus argumentos y (en verdad, queridos señores), los míos tampoco. No los encuentra válidos, no porque los rechace, sino porque no les presta atención, ni siquiera los considera. Una pérdida de tiempo, nada más. Precisamente por eso su fuerza es incomprensible, sería como pedir clemencia a un volcán o a un terremoto.

Intenta volver a poner la cola contra la pared, ahora, después de leer estas páginas. Intenta, si te animas, acortar la cadena, apretar el collar y el bocado.

Inténtalo.

Catania, 14 de diciembre de 1998

Fuente: La bestia inafferrabile, Alfredo. M. Bonanno, Edizioni Anarchismo, introducción a la primera edición, mayo de 1999 (Catania).

Traducido pot Jorge Joya

Original: anarchroniqueeditions.noblogs.org/post/2020/01/17/la-bete-insaisissabl

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Un manifiesto contra el capitalismo 

Los bienes comunes son un mundo aparte del capitalismo. Son una fuente de sustento que la gente comparte. Antes de la expansión del capitalismo, la mayor parte del planeta era un bien común. Las culturas que trataban los bienes comunes como un regalo de la naturaleza que había que tratar con respeto, solían tener los bienes comunes más abundantes y, por tanto, menos problemas de supervivencia. Las culturas que trataban los bienes comunes como una propiedad o un recurso explotable generalmente los agotaban, y provocaban su propio colapso o tenían que recurrir a la guerra y la conquista para sobrevivir. Algunas de estas culturas acabarían formando el capitalismo.

El capitalismo teoriza y crea la escasez. El capitalismo ha prosperado destruyendo o privatizando los bienes comunes allí donde surgen. Mientras la gente tenga acceso a los bienes comunes, podrá disfrutar de una medida de autosuficiencia y no podrá verse obligada a vender su trabajo a los ricos para sobrevivir. Para la gente común, el capitalismo es un chantaje: trabajar o morir de hambre. Los bienes comunes ofrecen otra opción: la autosuficiencia mediante la cosecha de los dones de la naturaleza. Dado que la base de los bienes comunes es el don espontáneo, las personas que viven en o de los bienes comunes suelen recrear la economía del don, compartiendo, cooperando y ayudándose mutuamente para alcanzar un alto nivel de vida. También por esta razón, los bienes comunes son el enemigo del capitalismo.

La acumulación primitiva -privatizar la tierra o apoderarse de la riqueza para alimentar la inversión, la industria y, en una palabra, el capitalismo- no es sólo una fase temprana del capitalismo, como teorizaron Adam Smith o Karl Marx. La privatización, el robo legalizado, la esclavitud y la imposición de la disciplina laboral son actividades constantes en cada momento del capitalismo, desde el siglo XV hasta el XXI.

Asimismo, los bienes comunes no son una realidad antigua y desfasada, sino una posibilidad siempre presente que irrumpe repetidamente en nuestra vida cotidiana, contradiciendo el mito de la escasez del capitalismo. Después de que la tierra cultivable fuera privatizada y cercada -en Europa desde el siglo XV hasta el XVII, en la India y otras colonias en los siglos XVIII y XIX, y en partes de África en la actualidad-, los bosques, las zonas boscosas, las marismas y los pastos se convirtieron en los principales bienes comunes porque el capitalismo seguía siendo incapaz de explotar esas zonas con eficacia. En estos bienes comunes, la gente recogía frutas, frutos secos, plantas medicinales, combustible y materiales de construcción, apacentaba el ganado, cazaba y pescaba. Puede que no pudieran obtener el pan de cada día de los bosques y pastos, pero podían satisfacer la mayoría de sus otras necesidades.

Hoy en día, para funcionar, el capitalismo debe basarse en una producción en masa exagerada e imprecisa. Esto crea una enorme cantidad de basura que el capitalismo sigue siendo incapaz de explotar eficazmente. Esta basura es el nuevo patrimonio común: millones de personas de todo el mundo rebuscan en la basura para conseguir comida, ropa, materiales de construcción o artículos que puedan desecharse y venderse por dinero. Muchas de las personas que viven de este modo desarrollan culturas cooperativas basadas en el intercambio y la ayuda mutua, relacionándose a través de la solidaridad en lugar de las relaciones comerciales.

Las habilidades, la cultura y la sabiduría tradicional también constituyen un bien común. Constituyen herramientas que ayudan a las personas a relacionarse con su entorno, a ganarse el sustento y a mejorar su calidad de vida. En el pasado, estas herramientas se compartían dentro de la sociedad. Desde hace aproximadamente un siglo, el capitalismo intenta privatizar cada vez más el conocimiento y la cultura. Muchas personas se resisten a la privatización de los bienes comunes intelectuales y culturales. Algunas personas destruyen los campos de cultivos modificados genéticamente que pertenecen a empresas que pretenden patentar la vida misma, algunas comunidades indígenas impiden el acceso a antropólogos, biólogos y otros investigadores que intentan catalogar y patentar su música tradicional, su medicina popular o sus semillas autóctonas, y algunas personas comparten su música y su arte mediante licencias de «bienes comunes creativos» en lugar de derechos de autor.

Mientras que los piratas originales liberaban bienes que habían sido explotados en el proceso masivo de acumulación primitiva conocido como colonialismo (liberando esclavos, robando el oro y la plata extraídos con mano de obra esclava, incautando el ron y el azúcar que salían de las plantaciones), una de las principales formas de piratería moderna es la liberación de la llamada propiedad intelectual (como películas y música) utilizando nuevas herramientas en Internet.

La escasez en la que se basa el capitalismo nunca surge de forma natural. A veces es el resultado de las malas decisiones de una sociedad, destruyendo su suelo, pescando o cazando en exceso, no equilibrando su población. Con frecuencia, la escasez es impuesta directa e intencionadamente por el Estado. Durante la hambruna de la patata en Irlanda, este país fue obligado a producir alimentos para la exportación por la ocupación militar británica. La Gran Hambruna de Ucrania fue provocada por el gobierno soviético, que cambió por la fuerza el modo tradicional de agricultura. El gobierno estadounidense acabó con las aparentemente interminables manadas de bisontes para que los lakotas y cheyennes de las Grandes Llanuras (que habían derrotado a Estados Unidos en una importante guerra) perdieran su fuente de alimentos. Los gobiernos de todo el mundo no se han detenido ante nada, matando a millones de personas, para hacer imposible la autosuficiencia. Si podemos cuidar de nosotros mismos, no necesitamos el gobierno, y no necesitamos trabajar para los ricos que el gobierno existe para proteger.

Una función relacionada del Estado es destruir los bienes comunes dondequiera que surjan. Los primeros códigos legales modernos en Europa sirvieron para criminalizar el uso tradicional de los bienes comunes. Una de las principales aplicaciones de la pena de muerte en la Inglaterra del siglo XVIII fue castigar la caza, la búsqueda de alimentos y otros usos tradicionales de los bosques que anteriormente habían sido legales, y que incluso estaban protegidos en la Carta Magna. Hoy en día, el Banco Mundial y el FMI obligan a los países deudores a cambiar sus leyes y a criminalizar los usos tradicionales de los bienes comunes, permitiendo que sean privatizados por las empresas transnacionales. En 1994, el acuerdo del TLCAN con Estados Unidos y Canadá obligó a México a cambiar su Constitución y a eliminar la protección de la tenencia de la tierra comunal. Otro punto importante de colaboración entre los gobiernos del mundo es la lucha contra la piratería o el reparto de los bienes comunes creativos, la llamada propiedad intelectual. En términos más generales, Estados Unidos y otros gobiernos importantes quieren domesticar por completo Internet para que deje de ser un espacio de intercambio y anonimato -un bien común- y se convierta en un espacio comercializado fácilmente controlado por la policía y explotado por las empresas. Esto es similar a la forma en que los bosques y los pantanos fueron despejados y drenados por razones económicas y por razones militares simultáneamente. Debido a su opacidad y a sus ventajas defensivas, estos espacios estaban vedados al desarrollo comercial y también eran el lugar donde se escondían a menudo los rebeldes, los bandidos y los revolucionarios.

Por lo general, el Estado pretende protegernos cuando destruye los bienes comunes o despeja los espacios naturales, que suelen ser los únicos en los que todavía podemos ser libres. En 2008, un naufragio frente a la costa de Inglaterra dejó miles de toneladas de vigas de madera en la orilla. La madera ya no podía venderse a los grandes compradores, porque tenía manchas de agua de mar, pero seguía siendo perfectamente utilizable como combustible o para la construcción. El naufragio había dado lugar a un nuevo patrimonio común, y rápidamente la gente acudió a recoger la madera. El gobierno entró en acción y prohibió la recogida de madera, en nombre de una emergencia nacional. ¿Su razonamiento? La gente podía clavarse astillas, por lo que recoger la madera era peligroso.

En cuanto a la generalización de la basura, varios gobiernos de todo el mundo se esfuerzan por criminalizarla y reprimirla. En EE.UU., varias ciudades han detenido a personas por compartir comida gratis en los basureros. En España, donde los panaderos regalan tradicionalmente las barras no vendidas al final del día, las cadenas de panaderías han empezado a contar todas sus barras de pan, devolviendo y destruyendo (o vendiendo a la ganadería y otras industrias) toda barra que no haya sido pagada. En muchas ciudades de los Países Bajos, los nuevos contenedores de basura almacenan la basura bajo tierra, haciendo imposible su acceso. Una vez más, prefieren que la gente se muera de hambre en lugar de poder conseguir algo gratis.

Con huertos urbanos y la plantación de árboles frutales y de frutos secos, muchas ciudades podrían acercarse a la autosuficiencia alimentaria. El científico anarquista Kropotkin escribió sobre esta posibilidad emergente hace un siglo, utilizando París como modelo, pero desde entonces los gobiernos y los planificadores urbanos se han asegurado de impedir este nuevo patrimonio común. A veces, los huertos urbanos son desalojados y arrasados, como en Los Ángeles. En general, las ciudades evitan plantar plantas comestibles en los espacios verdes urbanos. Atenas o Barcelona, por ejemplo, cuentan con miles de naranjos, pero la variedad que los ayuntamientos eligen para plantar sólo produce un tipo de naranja no comestible.

Una notable excepción a esta regla se encuentra en Seattle. Durante varios meses del verano, se puede cosechar una variedad de frutas y bayas comestibles y deliciosas de los árboles y arbustos que crecen en la ciudad. Sin embargo, la mayoría de la gente ha perdido las habilidades y los conocimientos tradicionales para llevar a cabo esta sencilla tarea, o incluso para darse cuenta de que los alimentos provienen de la tierra y no del supermercado. La gente está tan alienada que la mayoría de las frutas y bayas se desperdician.

Este triste hecho demuestra la conexión entre el conocimiento y lo material. Los bienes comunes intelectuales o culturales y los bienes comunes de la tierra o los recursos están inseparablemente relacionados. Si el Estado puede apoderarse de la tierra, el conocimiento para vivir de ella acaba desapareciendo. Si el Estado puede alejar a la gente de sus conocimientos tradicionales, no sabrán cómo utilizar la tierra o los recursos comunes aunque estén justo al lado.

Otro hecho interesante sobre las ciudades es que los alimentos que se cultivan en ellas estarán contaminados por la polución del automóvil. Por esta razón, podría ser fácil argumentar que cultivar alimentos en las ciudades no es la mejor idea de todos modos. Pero no hay ninguna relación natural entre las ciudades y los coches. De hecho, las ciudades funcionan de forma mucho más eficiente sin el tráfico de automóviles, utilizando en su lugar el transporte público y las bicicletas.

Pero centrarse en la eficiencia ignora el hecho, históricamente importante, de que el Estado prefiere subvencionar e implantar aquellas tecnologías que fomentan la dependencia, erosionan los bienes comunes y crean nuevas oportunidades para la gestión profesionalizada (especialmente dentro de un paradigma de seguridad o protección). Los trenes crean nuevos espacios comunes y pueden ser autoorganizados por sus operadores. El tráfico de automóviles, por el contrario, está tan atomizado que requiere la intervención del Estado para ser dirigido y organizado. Crea nuevos peligros contra los que el Estado debe proteger a sus ciudadanos, con un número absurdamente alto de víctimas mortales del tráfico incluso en sociedades donde los gobiernos gestionan eficazmente el tráfico de automóviles. Por último, pero no por ello menos importante, crea la posibilidad -por primera vez en la historia- de una multitud de miles de personas que se encuentran codo con codo, cuando están atrapadas en el tráfico, pero totalmente aisladas unas de otras y sin posibilidades inmanentes de acción colectiva.

En resumen, los bienes comunes ocupan un lugar central de importancia en la lucha contra el capitalismo. Los bienes comunes pueden estar constituidos por la tierra, los espacios naturales, las habilidades y las experiencias, los bienes de la basura o los espacios públicos. No sólo existen en las sociedades periféricas que aún pueden presumir de ser tradicionales; los bienes comunes son una posibilidad siempre presente en todos los pliegues de la existencia humana, desde los países más desarrollados hasta los menos.

Los bienes comunes son tanto una estructura como una práctica. El procomún es una de las formas de acción más populares y subversivas contra el capitalismo. No es el origen de los revolucionarios profesionales, sino una actividad emprendida instintivamente por personas de todo el mundo.

Como el procomún es instintivo, el comunismo es un fraude. El intento de abstraer el procomún o de mediar la práctica del procomún a través de una ideología lo separa de las condiciones únicas de la vida cotidiana que le dan aliento y sustancia. El procomún se reconstituirá de forma diferente en cada parte del mundo, de la mano de las personas que estén más cerca de la materia y la memoria disponibles que puedan transformarse en la base de la supervivencia colectiva. La puesta en común es la tarea de los que formarán parte de cada nuevo procomún.

El capitalismo creó clases, y estas clases no destruirán el capitalismo. Basándose en el material de las castas feudales, los que podían tener una ventaja militar y económica se constituyeron en la clase propietaria, y constituyeron a la fuerza al proletariado como aquellos que sólo poseían su fuerza de trabajo y su capacidad de reproducción. La misma relación de propiedad que encerró a los bienes comunes obligó a los que no podían resistirse a estos encierros a convertirse en la clase trabajadora. La sociedad de clases y el capital serán abolidos por aquellos que ganen la fuerza para poder verse a sí mismos en relación con los bienes comunes y no en relación con la propiedad.

El enemigo que dispersa constantemente esta fuerza y pisotea los bienes comunes allí donde aparecen es el Estado. Nuestra lucha debe tener como objetivo la destrucción del Estado, para abrir los nuevos espacios donde el procomún pueda florecer. El procomún en sí mismo no es propiedad de ningún partido o teoría, sino el potencial compartido que hace posible cualquier comunicación. La anarquía es un requisito previo para el procomún. Cuanto más fuerte es el Estado, más estrecho es el margen en el que pueden surgir nuevos bienes comunes. Y cuanto más abundantes sean nuestros bienes comunes, más fuertes y sostenidos serán nuestros ataques contra el Estado. Que el Estado sea destruido por los anarquistas carece de importancia, excepto para aquellos anarquistas que comparten con los comunistas la necesidad de ser autores del plan que se le impondrá al nuevo mundo.

Lo importante es que nuestros sueños vuelvan a echar raíces en los bienes comunes, que nuestras teorías apunten al Estado y que nuestras luchas creen nuevos bienes comunes y revitalicen los antiguos.

Traducido por Jorge Joya

Original: theanarchistlibrary.org/library/peter-gelderloos-commoning-and-scarcit

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Si incluso un solo individuo abandona las filas en el curso de la lucha, esto significa para el pensamiento del amo, del sacerdote, del padre o de la jefatura, un debilitamiento perjudicial del poder legalizado, prueba de que las acciones eficaces también pueden llevarse a cabo sin ser dirigidas o calculadas desde arriba.

A continuación, el texto del folleto:

El camino a la anarquía

La teoría anarquista no prescribe ningún método de lucha y no rechaza ningún método que sea coherente con la autodeterminación y la espontaneidad. Así, en las insurrecciones violentas, sólo la voluntad del individuo determinará la naturaleza de su participación, la posibilidad y el grado de su integración en las formaciones de combate, cuyas tácticas son en muchos aspectos cuestionables desde el punto de vista libertario. No todo el mundo tiene el carácter de mantenerse al margen de los grandes acontecimientos, examinando y discutiendo si todo no va como él desea, y de no hacer nada en lugar de apoyar una lucha que una concepción correcta no ilumina en todos los aspectos. Allí donde se han librado luchas revolucionarias, los anarquistas, afortunadamente y casi sin excepción, han estado siempre presentes del lado de los trabajadores sometidos a influencias centralistas y maltratados por la autoridad. El criterio decisivo fue el sentimiento de pertenencia social, la conciencia de la obligación de reciprocidad que une a todos los explotados, la indomable voluntad de lucha que no soporta dejar solos a los demás frente al enemigo común y, sobre todo, el deseo de dar un impulso libertario al coraje, a la abnegación y a la pasión que tanto hicieron, aunque el objetivo fuera tal vez equivocado. Aunque más de un anarquista, animado por esa voluntad, se haya visto arrastrado muy lejos de sus propios caminos, sólo habría traicionado su idea si hubiera obstaculizado a los combatientes con pedantes llamadas al orden. La libertad no es una mercancía con un modelo depositado y unas propiedades que se evalúan y miden desde todos los ángulos, sino un valor vital al que se puede acceder allí donde se pone en marcha una fuerza. La tarea de los anarquistas es dar acceso a la libertad allí donde la gente lucha.

El mismo bando que cree que debe reprochar a los anarquistas la estrechez de su campo de actividad política, porque considera que el derroche de las fuerzas del proletariado en la acumulación de papeletas es perjudicial para la lucha de clases, les responsabiliza de cierta forma de intervención inmediata que han empleado de muchas maneras en el pasado. La acción violenta individual, explican los marxistas, es condenable porque se interpone en la acción planificada de las masas en la lucha revolucionaria y, como resultado, proporciona pretextos bienvenidos para las medidas de represalia de las fuerzas contrarrevolucionarias, de modo que es toda la clase la que tiene que pagar por la empresa de uno. La razón de esta condena de los atentados, incendios, expropiaciones y actos individuales similares realizados por convicción política es muy clara. No se debe en absoluto a escrúpulos morales, a los que el pensamiento marxista asigna en todos los aspectos sólo un papel muy secundario; además, estos opositores al terror individual justifican expresamente el terror de masas como medio de lucha política. Se trata, en efecto, de la hostilidad de los partidarios del centralismo autoritario hacia toda acción responsable de una persona que actúa tras una reflexión personal, una hostilidad que llega a desaprobar el sacrificio de la propia vida por la idea revolucionaria, cuando ésta no es decidida, ordenada y controlada por una autoridad central. Para el pensamiento del amo, del cura, del padre o de la jefatura, el hecho de que un solo individuo abandone las filas en el curso de la lucha significa un debilitamiento perjudicial del poder legalizado, prueba de que las acciones eficaces también pueden llevarse a cabo sin ser dirigidas o calculadas desde arriba. Por muy estúpida que sea la idea de que la violencia individual es un medio de propaganda exclusivamente anarquista -en los últimos tiempos, los asesinatos políticos han sido cometidos casi exclusivamente por nacionalistas-, no lo es menos la opinión de que no tiene cabida en la lucha de clases o que los anarquistas tienen razones para distanciarse de los autores de la violencia en sus filas. Es el individuo el que decide total e independientemente sobre su acción y si llega a una decisión y la lleva a cabo por convicción anarquista, los criterios para juzgar su acto serán, por supuesto, la oportunidad y el éxito, pero nunca una condena basada en la ideología de la lucha de clases. La concepción anarquista de la libertad sitúa el derecho del individuo demasiado alto como para tener que negarlo allí donde una naturaleza herida expresa su sentimiento en forma de represalia, donde, por razones de propaganda, advertencia, intimidación o desafío, o para dar la señal de lucha, un espíritu libertario se enfrenta al mundo en un acto aterrador. Al mismo tiempo, en este énfasis en el individuo, hay un violento rechazo de la concepción marxista de la violencia justificada en cuanto se lleva a cabo de acuerdo con las directivas de un organismo central. Es precisamente en este caso donde aparece la violencia mecánica, donde la mano que ejecuta es un mero instrumento y el hombre que comete un mero órgano de ejecución. Ahora bien, en el pensamiento anarquista, el único acto por el que se puede asumir moralmente la responsabilidad es aquel que, naciendo de la libre voluntad de su autor y de la estimación de su mente, surgiendo de una convicción personal seriamente ponderada y comprometiendo la vida de quien lo decidió, se comete con la conciencia de estar realizando una obra de solidaridad y un deber de fraternidad, una obra al servicio de la idea y de la clase. No importa si es el acto de un individuo, una conspiración de aliados o una acción de las masas, si cada uno sigue siendo dueño de lo que hace, haciendo sólo lo que es fruto de su reflexión y lo que su conciencia social le ha determinado hacer, comprometiendo voluntariamente y no por miedo a un amo o al poder la totalidad de sus fuerzas por la causa común.

El compromiso del individuo es, para los anarquistas, el camino hacia la revolución, la condición para su posterior victoria y, finalmente, el medio para construir una sociedad sin Estado, así como el contenido de la vida en el comunismo. El sentido de cualquier intervención inmediata a través de la huelga, el sabotaje, la resistencia, el rechazo, la acción individual o conspirativa, está en la obligación de cada uno de participar en cuerpo y alma, de no hacer nada que no resulte del libre acuerdo de quienes no actúan según las órdenes de una dirección central sino de acuerdo con la conciencia del deber de una persona responsable, animada por el espíritu social. Dondequiera que las masas estén en movimiento, deben ser reuniones de personas, de lo contrario su movimiento no puede conducir a la libertad, sino sólo a la transferencia de poder a quienes las dirigen. El cultivo de la personalidad no significa educar a los líderes, sino que es la única protección contra el peligro de ser abusado por ellos. Para asegurar la obediencia ciega de los que dirigen a sus dirigentes, los partidos obreros centralizados, como todas las organizaciones y todos los poderes autoritarios sin excepción, no piden ninguna preocupación por la personalidad, de hecho no más que por los demás. Donde actúa una persona, actúa el espíritu de la libertad, que es incompatible con todo centralismo. Los líderes autoritarios nunca se elevan por encima de la multitud en virtud de su superioridad de carácter o espíritu, sino sólo por su capacidad de mando, una cualidad que sólo puede cultivarse en personas de personalidad poco desarrollada. Por eso, los líderes de las organizaciones centralizadas no suelen ascender a sus puestos por la fuerza de la voluntad; son líderes designados -ni siquiera elegidos- porque han demostrado su capacidad para transmitir acríticamente a sus subordinados las órdenes de una autoridad superior y para preservar por su propia autoridad esas órdenes de las críticas. Su papel se infla, también por simple designación, hasta convertirlos en figuras dignas de respeto e infalibles, lo que sólo es posible si se reduce a la nada el valor personal de los hombres en general. Cuanto menos se valora el cultivo de la personalidad, más exuberante es el culto a la personalidad y su prestigio. El anarquismo rechaza el culto a la personalidad y se opone a él por su cuidado y preocupación. Donde cada uno puede desarrollar libremente y sin trabas todas las cualidades socialmente útiles y fortalecer su propia voluntad de vivir, donde nadie tiene que avergonzarse ante nadie de sus peculiaridades y pasiones en la medida en que no perjudiquen al conjunto de la comunidad, el respeto a todos está garantizado, la estima mutua existe y no hay lugar para el poder, la idolatría, el culto a la personalidad y la dominación.

La consecuencia de tal concepción de las cosas es que la lucha del anarquismo sólo puede ser la de las personas unidas libre y espontáneamente. Así, la cuestión de si el cultivo y la propagación de la idea de la libertad necesita una organización de masas encuentra su respuesta en sí misma: necesita la asociación de todas las mujeres y los hombres que han reconocido la necesidad de fundar la vida social sobre la anarquía y que están decididos a llevar a cabo su realización federando y comprometiendo toda su persona, en completa igualdad de derechos y según el principio de la libre adhesión a cada acción. Cuantas más personas se unan con este propósito, más rápida y seguramente la sociedad logrará liberarse del Estado; y cuando todos los hombres sean anarquistas, la anarquía será un hecho consumado. Por el contrario, la reunión del mayor número posible de personas en una organización, hayan asimilado o no sus ideas y su programa, nunca será el medio de sostener con éxito una lucha que debe basarse en la responsabilidad personal de cada combatiente, en la compenetración de las ideas libertarias y en la libertad de decisión del individuo, si es que ha de conducir a la destrucción del poder sin favorecer el advenimiento de otro poder. Los partidos centralizados no piden adeptos con personalidades consumadas, sino que acogen cualquier afluencia que aumente su número de afiliados. Como sus seguidores están destinados de antemano a ser un mero séquito, y como sería el fin de sus líderes si se permitiera a la gente que piensa por sí misma examinar sus directivas antes de obedecer, un aumento en el número significa un aumento en el poder para ellos. Se reúnen en sus parques números sujetos a la autoridad, cuyo reclutamiento se hace mediante la promesa de ventajas, si los dirigidos, al actuar exactamente de acuerdo con los deseos de los líderes, se aseguran para ellos el mando sobre la comunidad. Las centrales de los partidos calculan su éxito en función del número de personas que responden a su llamada. Dan tan poca importancia a la convicción que despliegan sus esfuerzos de reclutamiento principalmente entre los miembros de las organizaciones enemigas, atrayéndolos a sus filas con promesas seductoras. No esperan ni exigen un cambio de opinión, pero sin más añaden al número de partidarios cuyas convicciones están seguras a aquellos que han sido atraídos por la perspectiva de las ventajas. Toda organización centralizada está incluso dispuesta, para ganarse a las masas, a hacer reducciones y modificaciones en su programa y en sus métodos de lucha, y todo partido revolucionario, cuyo aumento de afiliación depende de las masas no revolucionarias, ha tenido que hacer concesiones a atmósferas de miedo y promesas que no van más allá de meras mejoras formales del Estado capitalista. Cada uno ha hecho adaptaciones a los prejuicios de la educación religiosa y nacionalista, de modo que el abandono gradual de los objetivos revolucionarios o incluso socialistas ha acompañado necesariamente la transformación de las organizaciones centralistas en partidos de masas.

La formación de asociaciones o alianzas anarquistas no puede ni debe estar sujeta a otra consideración que la necesidad que sienten los anarquistas de trabajar por la anarquía con otros anarquistas. El carácter federalista de los grupos anarquistas hace imposible reunir y organizar a las masas de miembros en un solo grupo. En las uniones políticas anarquistas hay que procurar siempre que cada camarada aproveche al máximo su plena igualdad de derechos con todos. Al no existir cargos centrales ni líderes en el sentido de un órgano independiente cuyo poder aumenta en proporción al número y la docilidad de los miembros, ningún grupo puede esperar ninguna utilidad de la administración de personas indecisas y poco convencidas que acuden a él como un rebaño. Como, por otra parte, ni la necesidad de dominación, ni la ambición personal, ni el arribismo encuentran su cuenta en el movimiento anarquista, ya que no se ofrece ninguna garantía para la vida material ni ninguna perspectiva de ascenso, todos aquellos que estarían tentados de subirse a los hombros del proletariado para alcanzar la capa superior prefieren mantenerse alejados de él. Por lo tanto, en tiempos no revolucionarios, no es de esperar que las organizaciones anarquistas crezcan hasta convertirse en centros de masas. Su tarea se limita a mantener la idea, el espíritu de camaradería, a aclarar las opiniones divergentes, a discutir las cuestiones relativas a la clase obrera, a la revolución y a la preparación libertaria del futuro socialismo, y a construir de manera ejemplar una organización federada viva. El peligro de empantanarse en una charla estéril de club, de conformarse con guisar eternamente en la propia grasa, y de perder así el contacto con una clase obrera absorta en sus problemas cotidianos, no debe ser ignorado ni ocultado en este punto. Sin embargo, este peligro puede evitarse fácilmente, si los compañeros comprenden, a través de una correcta comprensión de la teoría anarquista, que la lucha por una idea nunca puede librarse fuera del campo de batalla. Para ello, el anarquismo no necesita enmarcarse en marchas y juramentos masivos, pero debe ejercer su influencia allí donde las masas marchen y juren. La tarea del anarquista es animar y alentar todas las manifestaciones de masas sin buscar una utilidad para su organización, influir activamente en todas las agitaciones de la vida pública, infundir el espíritu de libertad en todos los ambientes revolucionarios. Un anarquista no es alguien que se adhiere a los sellos de un grupo anarquista, sino alguien para quien la unidad de la persona y la sociedad, la conciencia social de la responsabilidad personal, de la igualdad de derechos, de la obligación voluntaria mutua, el horror al poder, al capitalismo, al Estado y a la autoridad se han convertido en las ideas rectoras y en las reglas de su comportamiento.

Que los anarquistas tengan que organizarse en asociaciones de opinión, en qué forma y en qué medida, es una cuestión de importancia secundaria, siempre que se salvaguarden los principios generales y se evite la aparición de la autoridad en sus propias filas; la cuestión de cómo la acción de los anarquistas puede preparar la transformación económica de la sociedad sólo tiene mayor peso. Los partidos políticos obreros acusan a los anarquistas de estar imbuidos de una mentalidad pequeñoburguesa y de estar cerrados a la dialéctica materialista, es decir, a la doctrina de la confluencia de los fenómenos contradictorios hacia la unidad suprema de una historia social alimentada únicamente por las fuentes económicas; así, querrían mejorar al hombre y purificar todas las mentes antes de utilizar un material de construcción ideal para construir la economía más justa del socialismo y del comunismo. Sin embargo, lo cierto es lo contrario: en marcado contraste con los centros marxistas, el anarquismo rechaza precisamente cualquier tendencia a reunir a los trabajadores en algo que no sea una organización de base económica. En cuanto a si el pensamiento dialéctico es bueno o malo, es una cuestión que deben decidir los filósofos.

La aplicación de tal o cual verdad escolar del mundo irreal de los conceptos no puede ayudar en lo más mínimo a los trabajadores en su lucha. Invitarles a tener en cuenta las reacciones de la historia en todas sus acciones con previsión sería más bien hacer de la dialéctica un freno a su voluntad de emprender. Del mismo modo, la participación en el trabajo legislativo y el intento de ejercer influencia en los asuntos del gobierno del Estado capitalista sólo crea la ilusión de que la transformación de la sociedad puede ser alcanzada por otras fuerzas que no sean las de los trabajadores reunidos como clase sobre puntos de vista económicos y los campesinos organizados de manera similar.

Los anarquistas sólo pueden asegurar su influencia en este encuentro poniéndose a trabajar. Del mismo modo que su táctica debe estar determinada en todas partes por el deseo de aplicar los principios morales y prácticos de la teoría libertaria, debe intentar crear ahora organismos para esbozar planes para la gestión federal del orden social que madurará en y a través de la revolución. Si bien el objetivo principal de la propaganda entre las masas es acelerar el derrocamiento mostrando la injusticia y el absurdo de las condiciones capitalistas, y el del trabajo sindical y educativo es mantener a todos económica y psicológicamente preparados en las circunstancias actuales, no hay que perder de vista el objetivo de la anarquía comunista. La fase de transición que conduce a ella es, tras la realización de la revolución política, la revolución social. La indignación, el levantamiento, la lucha decisiva contra la vieja violencia, su derrocamiento, la puesta en marcha de los servicios revolucionarios, la conservación de lo conseguido, la represión de las fuerzas resistentes y contrarrevolucionarias, todo esto pertenece a la parte política de la revolución. En qué lugar, en qué tareas particulares y con qué tipo de medios los anarquistas deberán integrarse en esta lucha de una clase contra otra clase, será en gran parte una cuestión de la conciencia de cada individuo. Tendrá que tomar su decisión desde el punto de vista de que su pertenencia a la clase explotada le compromete a luchar por ella con total devoción. Al mismo tiempo, debe hacer todo lo posible para preservar el carácter de la revolución como causa de compromiso internacional para todos los trabajadores del mundo, para defender el derecho de decisión personal de todos los participantes contra las pretensiones de personas o partidos ambiciosos, egoístas, autoritarios y estatalistas, deseosos de gobernar a los revolucionarios, y, por último, para que la explosión de pasiones inflamadas por las ideas, que es el impulso moral de las revoluciones, no sea despojada de su deseo y alegría creativa. En la revolución, los anarquistas deben ser los guardianes de la libertad. La revolución social es un proceso a largo plazo, que comienza con la victoria sobre el poder dominante y sólo termina cuando el orden de la libertad ha penetrado en todas las relaciones económicas y humanas. Para ello, es necesario garantizar desde la primera hora la confianza de todo el pueblo trabajador en los portadores de la voluntad revolucionaria y en su energía. Las masas no convencidas que acuden a los partidos políticos parlamentarios en las elecciones dependen de diversas circunstancias, se ven zarandeadas entre influencias políticas y económicas, desconcertadas por atmósferas caprichosas, halagos y calumnias ruidosas. La conquista fortuita de una mayoría que no participa en la lucha real, para apoyar a un grupo que se esfuerza por dominar a los demás, no significa -aunque el grupo en cuestión prometa el socialismo- que los indiferentes entren en la lucha. Cualquier democracia de números no es más que violencia contra los que actúan por parte de los que no actúan. Afirmar que los trabajadores son ya la fuerza activa de la sociedad, que ya tienen suficiente formación y voluntad socialista, suficiente confianza en sí mismos y juicio crítico para medir adecuadamente el efecto de su papeleta, es una mentira y un engaño. La inmensa mayoría de los trabajadores y de los excluidos de la riqueza no tienen confianza en sí mismos; sus miembros también tienen muy poca confianza en aquellos a los que invisten de poder sólo porque no se creen con derecho a considerarse capaces de mantener sus propios asuntos en orden. La influencia de la autoridad les disuade de intentar empresas emancipadoras por sí mismos, pero esa misma autoridad también les ha enseñado a no tolerar la audacia emancipadora de los demás. Por eso, los numerosísimos estratos que no participan directamente en la lucha constituyen un inmenso peligro para una victoria social de la revolución política. En efecto, dado que la victoria definitiva no puede lograrse contra la voluntad de esta mayoría, la revolución está incondicionalmente a merced de su tolerancia, aunque sólo sea una actitud de espera. Por tanto, es necesario responder primero a la pasividad de quienes temen que, como todo cambio, la agitación en curso sea también una nueva carga para ellos. Pero también es necesario ganar la aprobación y luego, poco a poco, el apoyo activo de los indiferentes. Hay que hacerles comprender que su voto a los dirigentes por los que quieren ser gobernados, lejos de mostrar convicción, no hace sino poner su falta de convicción, como una escalera de mano, a disposición de sus opresores. Deben darse cuenta de que la actividad de cada individuo en la vida social sirve a sus propios intereses. Porque mientras los impotentes rueguen a los hambrientos de poder que los gobiernen, la revolución ni siquiera habrá creado las condiciones para su victoria.

[...]

Fuente: Hacia una sociedad sin Estado, La Digitale / Spartacus, 1999. Extracto del capítulo "El camino a la anarquía", p.145-153.

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En tales condiciones, el sistema representativo no logra ni la soberanía popular ni la libertad del individuo. Toda la humanidad está sometida a la tutela de los ricos y poderosos, y las elecciones populares no tienen ningún valor sino en la medida en que consagran ese estado de tutela. En cuanto la multitud desheredada y oprimida muestra el más mínimo signo de rebeldía, se ponen en marcha todos los recursos del poder y la riqueza para volver a someterla.

En la evolución de las formas políticas, el sistema representativo no constituye un progreso efectivo para las multitudes desheredadas. La verdadera conquista lograda por la revolución política consiste en la enunciación del principio de la soberanía popular, que traslada los orígenes del poder del cielo a la tierra y establece que los hombres son los únicos autores de sus destinos. Pero el sistema representativo no realiza este principio, lo distorsiona, lo corrompe y lo traiciona. El sistema representativo no da a los hombres, proclamados dueños de sus destinos, otra facultad que la de delegar su destino en las clases privilegiadas que los gobiernan y explotan.

A continuación, el texto del folleto:

El sistema representativo y el ideal anarquista

El sistema representativo es un medio político por el que la burguesía intenta realizar el principio de la soberanía popular, sin abdicar de sus privilegios de clase dominante.

La idea de la soberanía popular, en su sentido moderno, ha logrado imponerse como resultado de las revoluciones del siglo XVIII. Antes, la soberanía residía en la persona del monarca, en las castas nobiliarias y teocráticas, estas últimas la detentaban y ejercían en nombre del derecho de conquista, del derecho hereditario o en virtud de una investidura mística divina, en todo caso en virtud de la fuerza bruta.

Cuando el Tercer Estado insurgente derrocó el poder de la aristocracia y, decapitando al rey, destruyó el mito de la investidura divina de los monarcas. La burguesía, heredera de las riquezas que habían pertenecido a los señores del antiguo régimen, buscaba un sistema que le permitiera legalizar los privilegios que se había asegurado, principalmente a través de la acción insurreccional del pueblo, y justificar su ejercicio del poder político, sin el cual no habría podido conservar durante mucho tiempo el monopolio de estas riquezas.

Este sistema injertó en la idea de soberanía popular la idea de representación, mediante la cual el pueblo soberano confiaba las funciones del poder a un personal elegido por un período más o menos largo, pero perteneciente en todo caso a la clase burguesa.

La idea de representación es independiente de la idea de soberanía popular, y tiene orígenes diferentes. Mientras que la segunda nació en el crisol de la revolución, la primera surgió de la más oscura oscuridad de la Edad Media.

"La idea de los representantes es moderna: viene del gobierno feudal, de ese gobierno inicuo y absurdo en el que se degrada el género humano y se deshonra el nombre del hombre. En las antiguas repúblicas e incluso en las monarquías, el pueblo nunca tuvo representantes; esta palabra no se conocía. Es muy singular que en Roma, donde los tribunos eran tan sagrados, ni siquiera se imaginara que pudieran usurpar las funciones del pueblo, y que en medio de una multitud tan grande, nunca intentaran aprobar un solo plebiscito por su cuenta [...] Entre los griegos, todo lo que tenía que hacer el pueblo lo hacía por sí mismo; estaba constantemente reunido en la plaza. 1

Los griegos, por tanto, concebían la democracia no sólo como soberanía, sino también como gobierno directo del pueblo. Esto no causó problemas insolubles, ya que las repúblicas democráticas de Grecia se basaban en una economía esclavista, y sólo los hombres libres eran ciudadanos y formaban el pueblo. Estaban exentos de la necesidad de trabajo material, que realizaban los esclavos, y tenían mucho tiempo para dedicarse a los asuntos públicos.

La democracia moderna es diferente. La emancipación de la esclavitud y la servidumbre eleva poco a poco a todos los hombres a la dignidad de ciudadanos, creando un problema de número que antes no existía.

Pero el sistema representativo se desarrolló independientemente de este problema. Incluso antes de que los esclavos emancipados aspiraran a la dignidad de ciudadanos, los monarcas sintieron la necesidad de darles la ilusión de participar en los asuntos públicos. Un anarquista francés de principios de siglo, O. Dubois, escribió al respecto: "El sistema representativo es algo que las antiguas civilizaciones no conocieron. Sus orígenes se remontan a la época oscura de la Edad Media, cuando el cristianismo y el feudalismo compartían el liderazgo de la manada humana. La situación de los "villanos" se hacía a veces insoportable, por lo que delegaron en uno de ellos para que presentara la lista de sus quejas al señor. Estos pobres parias personificaban, ante el derecho absoluto y divino, la miserable existencia de los siervos gobernados. Esta fue la primera actuación, e Inglaterra fue su cuna. Acabada su misión, esta pobre delegación se disolvió; y no se sabe con precisión por qué oscuro trabajo de los siglos se ha transformado en las poderosas asambleas parlamentarias de hoy".2

Sin embargo, se equivocan quienes suponen que las delegaciones de los aldeanos en aquellos lejanos tiempos del absolutismo real tenían un origen espontáneo. De forma espontánea, los aldeanos habrían recurrido más a la revuelta que a la petición al soberano a través de representantes de mutuo acuerdo, que se habrían arriesgado a perder la cabeza si el soberano hubiera encontrado su ardor insoportable.

En los archivos de la monarquía inglesa encontramos documentos sobre los orígenes del sistema representativo, más humilde y nada menos que democrático. Existe, por ejemplo, una orden del rey Enrique III fechada en 1254.

Incluso hoy, los nobles -los Señores temporales y espirituales- deben, personalmente y por derecho, sentarse en el Parlamento, donde se representan a sí mismos y a la clase que constituyen en conjunto. En el citado documento, Enrique III invitaba a los Lores a sentarse en el Parlamento y, además, ordenaba a los alguaciles de todos los condados del reino que dispusieran que comparecieran ante el Consejo del Rey "dos Caballeros buenos y discretos, que los hombres del condado debían haber elegido para este fin, en lugar de todos ellos, a fin de considerar con los Caballeros de los demás condados la ayuda que debían prestar al Rey".3

Aquí encontramos la esencia del sistema representativo en un régimen de privilegios económicos y políticos. No son los aldeanos los que toman la iniciativa de enviar a sus representantes al rey; es el rey el que ordena, a través de los alguaciles, el envío de representantes al Consejo, y no quiere que sean aldeanos, sino que exige que sean "buenos y discretos caballeros". El Rey quiere que los fondos que se asignen a su favor cuenten con el consenso de los representantes del pueblo, pero el alguacil debe asegurarse de que estos representantes sean gente buena, es decir, gente leal al Rey. En otras palabras, al rey no le preocupa que los representantes elegidos por los condados representen a los hombres de esos condados; lo que le preocupa, por el contrario, es que representen los intereses del rey.

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El carácter ficticio de la representación política es ya transparente en este antiguo documento. En la actual generalización del sistema representativo, los nombres cambian, pero la sustancia sigue siendo la misma. El pueblo soberano elige a sus representantes, pero sus representantes -como los buenos y discretos caballeros de Enrique III de Inglaterra- deben ser ante todo buenos ciudadanos, devotos del orden constituido, es decir, respetuosos del derecho de propiedad privada, de los monopolios capitalistas de la riqueza social, de la autoridad del Estado, lo que equivale a decir que deben representar no la voluntad, las aspiraciones o los intereses de quienes los eligen, sino la dominación, la autoridad y los privilegios que el orden constituido consagra y propaga.

"El gobierno representativo -escribe Pierre Kropotkin- es un sistema ideado por las clases medias para ganar terreno al sistema monárquico, manteniendo y aumentando paralelamente su dominio sobre los trabajadores. El sistema representativo es la forma de dominación característica de las clases medias. Pero incluso los más ardientes admiradores de este sistema nunca han sostenido seriamente que un parlamento o un órgano municipal puedan representar verdaderamente a una nación o a una ciudad: los más inteligentes comprenden muy bien que eso es imposible. Al apoyar el gobierno parlamentario, las clases medias sólo han tratado de construir un dique entre ellas y el monarca, o entre ellas y la aristocracia terrateniente, sin conceder la libertad al pueblo. Sin embargo, es obvio que a medida que los hombres toman conciencia de sus intereses, y a medida que la diversidad de estos intereses aumenta, el sistema representativo se muestra inadecuado. Por eso, los demócratas de todos los países se desviven por buscar paliativos o correctivos, que no encuentran. Intentan el referéndum y descubren que no es válido; hablan de la representación proporcional, de la representación de las minorías y de otras utopías. En una palabra, buscan lo imposible, es decir, un modo de delegación que represente la infinita variedad de intereses de una nación; pero se ven obligados a admitir que están en el camino equivocado, y la confianza en el gobierno representativo se disipa gradualmente".4

Los anarquistas no son los únicos que expresan críticas al sistema representativo de gobierno. En nuestro tiempo, hemos asistido no sólo a la crítica, sino también a la sangrienta ofensiva de los absolutistas del gobierno contra el sistema representativo, que han fracasado, más o menos, en borrar de la faz de la tierra las conquistas de la revolución política para restaurar el absolutismo totalitario del sistema de gobierno monárquico y oligárquico. Pero aún no es seguro que algo de su ofensiva no permanezca en la vida pública de las futuras generaciones.

El poder político tiene sus raíces en el poder económico y, mientras éste siga siendo el monopolio de pequeñas minorías omnipotentes, creer en el triunfo de una verdadera democracia, donde la gestión de los asuntos públicos sería realmente obra del pueblo y en beneficio del pueblo, es fatalmente utópico.

El sistema representativo es, en definitiva, un mecanismo ideal para dar a los gobernantes privados de la investidura divina la apariencia de una investidura popular. Los que no se contentan con las apariencias y buscan sustancia en las relaciones humanas deben encontrar necesariamente algo de lo que reírse en las ilusiones de este mecanismo.

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Jean-Jacques Rousseau, que es sin duda uno de los fundadores del pensamiento democrático, se opuso resueltamente al sistema representativo. Si es necesario ir a la batalla", escribió Rousseau, "los ciudadanos pagan a las tropas y se quedan en casa; si es necesario ir al consejo, eligen a los diputados y se quedan en casa. [...] y representantes para vender [el país]".

Rousseau continúa: "La soberanía no puede ser representada, por la misma razón que no puede ser enajenada; consiste esencialmente en la voluntad general, y la voluntad no puede ser representada: es la misma, o es diferente; no hay término medio. Los ingleses se creen libres; están muy equivocados, sólo son libres durante la elección de los diputados; en cuanto son elegidos, son esclavos, no son nada. En los breves momentos de su libertad, el uso que hace de ella bien vale la pena perderla "5.

En Suiza, donde la influencia de Rousseau es mayor, el referéndum se utiliza efectivamente más que en cualquier otro país democrático; pero, como observó Kropotkin con razón, el referéndum no resuelve el problema de la democracia. El pueblo es llamado a votar sobre propuestas formuladas por pequeños grupos de interés y partidos, se le exige que diga con su voto si las aprueba o las rechaza, pero no tiene posibilidad de modificarlas; y cuando éstas son aceptadas por la mayoría, el gobierno se ve obligado a imponer su respeto a todos, incluso a las minorías opositoras, interpretándolas, por supuesto, según su particular criterio de grupo dominante.

Carlo Pisacane, uno de los precursores del anarquismo, considera que el sistema representativo es absurdo: "Declarar -escribe- que un gobierno es representativo de la opinión pública y de la voluntad pública es como declarar que una parte es representativa del todo.

En el campo socialista autoritario, las críticas de Rittinghausen al sistema representativo realizadas hace casi un siglo siguen siendo válidas hoy en día.

"El sistema representativo -escribió Rittinghausen en 1849- es un vestigio del antiguo sistema feudal, un vestigio que ya debería haber caído bajo los golpes de la primera revolución francesa. Tenía su razón de ser, cuando la sociedad era un compuesto de corporaciones de todo tipo, dando a sus diputados un mandato determinado; ya no tiene esta razón de ser, ya que las corporaciones han desaparecido. Con el espíritu de la Edad Media, con la causa, el pueblo debería haber dejado de lado el efecto [...]".

"La representación nacional -continúa Rittinghausen- es una ficción, nada más que una ficción. El delegado sólo se representa a sí mismo, ya que vota según su propia voluntad y no según la de sus representantes. Puede decir que sí cuando ellos dirían que no, y en la mayoría de los casos lo hará. La representación, por tanto, no existe, a no ser que se quiera llamar a la acción de ofender el interés y la opinión de aquellos a los que se supone que se representa [...]".

Pero, continúa Rittinghausen: "Si existiera una verdadera representación por medio de algún ave fénix no rastreable de un diputado, la mayoría de los electores del país nunca estaría representada, y aproximadamente la mitad de los electores victoriosos se encontrarían en el mismo caso por la división de las asambleas en mayoría y oposición "6.

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Rittinghausen no era anarquista. Era un socialista democrático, que quería un Estado en el que la legislación fuera hecha por el pueblo directamente y no a través de asambleas representativas imposibles, imposibles porque los llamados representantes del pueblo en realidad sólo se representarían a sí mismos.

El anarquismo rechaza la idea misma del Estado, y durante tres cuartos de siglo los anarquistas han criticado el sistema representativo y se han abstenido de las elecciones por dos razones básicas, generalmente aceptadas por todos. Por un lado, al negar el Estado, los anarquistas no esperan participar en sus actividades contribuyendo con sus votos al nombramiento de sus legisladores. Por otro lado, porque saben que el poder efectivo está en manos de esas pequeñas minorías que poseen y monopolizan la riqueza social en todas sus formas. Y que los legisladores no sólo no representan a la mayoría de la población que los elige, sino que en realidad no son libres de legislar según su propia conciencia -cuando la tienen- cuando ésta diverge de los intereses y la voluntad del poder efectivo de esas minorías privilegiadas.

En la sociedad que propugnamos no habrá Estado, ni monopolios económicos, ni privilegios de ningún tipo. El trabajo de producción y distribución será realizado por los hombres que viven en condiciones de igualdad, sobre la base del libre acuerdo. Ya hoy, en nuestros grupos que se esfuerzan por realizar, aunque sea de forma embrionaria, la sociedad anarquista a la que aspiramos, los compañeros se reúnen y trabajan en las condiciones de relativa libertad que permite el entorno, pero rechazando la coacción de cualquier autoridad, es decir, en condiciones de igualdad y sin ninguna razón de interés personal.

Ahora bien, si la autoridad del hombre sobre el hombre y la hegemonía del privilegio económico y social fueran las únicas razones de la invalidez del sistema representativo, nadie se opondría a que este sistema se trasplantara a la sociedad anarquista del futuro. Nadie se opondría a que fuera adoptado incluso hoy por los anarquistas en sus actividades de grupo, de propaganda y de organización, donde estos privilegios no están arraigados.

No hace falta decir que incluso en los círculos que se llaman a sí mismos anarquistas, el sistema representativo es ampliamente utilizado, especialmente cuando los anarquistas se unen en federaciones y sindicatos, y más aún en el ámbito sindical, donde los anarquistas eligen o se dejan elegir como delegados a los congresos o reuniones, o a los cargos administrativos e incluso a las funciones editoriales de diversos tipos.

Sin embargo, este trasplante del sistema representativo no está exento de daños, ni de oposición.

Todos hemos visto el daño que hicieron, por ejemplo, durante la lucha antifascista de 1936-1939 las delegaciones de la Confederación Nacional del Trabajo en España, tanto a la causa de la libertad en su país como al movimiento anarquista en general. En esta ocasión, el sistema representativo, practicado por hombres que se llamaban a sí mismos anarquistas, funcionó de forma muy parecida a la de todos los partidos autoritarios. En un momento dado, los representantes supuestamente libertarios del proletariado ibérico tomaron la iniciativa de una política gubernamental absolutamente contraria a las bases de la doctrina anarquista y, sin consultar a sus electores -al contrario, sofocando sus protestas con censura y sangre cuando se presentaba la oportunidad-, enviaron a sus hombres a actuar como ministros y a sumarse a la atroz represión de la voluntad popular.

El movimiento anarquista internacional aún no ha terminado de sopesar las consecuencias de esta fatal perversión.

***

La reacción absolutista del nazifascismo, como predijo Malatesta, produce como reacción un aumento de la simpatía por el régimen democrático. La lucha para derribar al nazifascismo, una lucha larga y sangrienta, necesariamente hecha de promiscuidad, ha creado inevitablemente entre los combatientes de los partidos democráticos autoritarios y entre los militantes anarquistas que han participado en ella, una hermandad de armas, de peligros y de privaciones que no puede romperse rápidamente después de la caída del fascismo. Habrá demócratas que se dejarán llevar al anarquismo por esta hermandad de armas, pero seguramente habrá, y hay, anarquistas que se dejarán llevar por los métodos democráticos. Las noticias que se reciben diariamente de Europa dicen, en efecto, que hay una gran confusión en las ideas de los supervivientes de la lucha insurreccional contra el nazifascismo, y que el problema más urgente para la propaganda del ideal anarquista es el de la clarificación de las ideas.

El anarquismo es un movimiento joven obligado a actuar en un mundo autoritario. Vivir de forma anárquica en este entorno es imposible. Muchos de los que están de acuerdo con los fines que se propone alcanzar el anarquismo no tienen muy claro el método para conseguirlos. Y, además, lo que estos mismos anarquistas hacen no es necesariamente coherente con el anarquismo sólo porque son anarquistas haciéndolo.

Nuestras acciones -escribió Luigi Galleani- no son necesariamente anarquistas porque los que las realizamos seamos anarquistas (nadie pretendería ser anarquista en el momento de pagar los impuestos, el alquiler o las multas), sino precisamente lo contrario: somos tanto más anarquistas cuanto que nuestras acciones y nuestra conducta son conformes a nuestro ideal.

La cuestión es, por lo tanto, si nuestras acciones son apropiadas a las ideas que profesamos y si, en el caso de nuestro estudio, el sistema representativo puede ser aceptado como un método apropiado, tanto hoy en nuestras relaciones de propaganda y acción cotidianas como mañana en el funcionamiento de la sociedad bajo el régimen anarquista. 

***

El sistema representativo implica, en primer lugar, una delegación de pensamiento, voluntad y función. Implica, en segundo lugar, el predominio de la mayoría, porque de lo contrario la representación quedaría inmovilizada por la oposición. Por último, implica el principio de responsabilidad colectiva.

El anarquismo, por principio, excluye toda dominación, ya sea la de la mayoría, la de la minoría o la del individuo. En este punto no hay, o debería haber, ningún desacuerdo entre los anarquistas. Hacia el final de su larga vida militante, Errico Malatesta, que también admitía la organización de los anarquistas no sólo en sindicatos, sino también como partido independiente, escribió sobre este tema:

"Es bien sabido que los anarquistas no admiten el gobierno de la mayoría (democracia), ni el de unos pocos (aristocracia, oligarquía o dictadura de clase o de partido), ni el de uno (autocracia, monarquía o dictadura personal).

Los anarquistas han criticado mil veces el llamado gobierno de la mayoría que, en la aplicación práctica, siempre conduce a la dominación de una pequeña minoría "8.

El principio de responsabilidad colectiva está implícito en el sistema representativo. Si el individuo, si el pueblo puede delegar su propio pensamiento, su propia voluntad, su propia función en otro individuo, o en un grupo de individuos, lo que estos individuos hacen en el desempeño de dicha representación compromete al representado. De hecho, hoy en día, donde el sistema representativo ha alcanzado su máxima aplicación, asistimos a extraordinarias manifestaciones de este sentido de la responsabilidad colectiva. Tu hijo al volver del colegio te dice que "hemos llegado a las puertas de Japón", que "nunca hemos perdido una guerra". El basurero te asegura que "nosotros" permaneceremos en Alemania durante al menos cincuenta años o que "nosotros" somos los acreedores de todo el mundo, etc. Naturalmente, el niño repite lo que ha oído, como la mayoría de los que están medio muertos de hambre y no tienen un par de zapatos de repuesto, pero se consideran responsables de todo lo que hacen o deciden hacer el gobierno y la clase dirigente del país.

Los comunistas-anarquistas rusos que redactaron la "Plataforma" hace unos veinte años habían adoptado, junto con el sistema representativo, el principio de la responsabilidad colectiva: "Toda la Unión será responsable de la actividad revolucionaria y política de cada miembro; y cada miembro será responsable de la actividad revolucionaria y política de la Unión" había proclamado la Plataforma. Malatesta respondió que "esto es la negación absoluta de toda independencia individual, de toda libertad de iniciativa y de acción"; y añadió:

"Pero si la Unión es responsable de lo que hace cada uno de sus miembros, ¿cómo podemos dejar a cada miembro individual y a los distintos grupos la libertad de aplicar el programa común de la forma que consideren mejor? ¿Cómo se puede ser responsable de un acto si no se tiene el poder de evitarlo? Por lo tanto, el Sindicato, y para ello el Comité Ejecutivo, debe supervisar la acción de todos los miembros en particular y prescribirles lo que deben hacer, y como la desautorización de un hecho consumado no mitiga una responsabilidad formalmente aceptada de antemano, nadie podía hacer nada hasta que hubiera obtenido la aprobación, el permiso del Comité. Y, por otro lado, ¿puede un individuo aceptar la responsabilidad de las acciones de una comunidad antes de saber lo que hará, y cómo puede evitar que haga lo que desaprueba?

10 Aquí estamos totalmente en el terreno de lo absurdo, el mismo absurdo por el que los pueblos se ven obligados a expiar en tiempos de guerra y de paz todos los errores y delitos cometidos por sus gobiernos.

Pero si no tenemos la intención de aceptar las responsabilidades de nuestros representantes, ¿dónde terminará su papel como representantes?

***

Toda la cuestión se reduce, pues, a saber, en primer lugar, si es posible, y luego si es oportuno, desde el punto de vista de los fines de la acción y de la propaganda anarquista, delegar en otros el propio pensamiento, la propia voluntad, o cualquier función que por una u otra razón no se quiera realizar directamente.

Toda la literatura anarquista está llena de argumentos y polémicas que demuestran su imposibilidad.

En la Encyclopédie Anarchiste de Sébastien Faure encontramos una definición de la delegación que explica por qué la representación es un fénix inalcanzable.

"El delegado (o representante) es, por tanto, una persona a la que se le han transferido poderes y que actúa o debe actuar, no en su propio nombre, sino en el de sus mandantes. Los intereses de los delegados deben pasar a un segundo plano frente a los de los grupos que los han designado para llevar a cabo alguna misión o trabajo y deben olvidar su propia personalidad y pensar únicamente en la organización o en los individuos que han depositado su confianza en ellos "11.

Ahora bien, ¿es posible que un individuo designado como representante pueda negar así su propia personalidad? Y si es posible, ¿sería humano pretender que un ser razonable, consciente y libre se borre ante su propia función de representante hasta convertirse en un autómata de la voluntad de los demás?

Si esto es imposible, si no es humano, no puede estar de acuerdo con los principios anarquistas, pues los anarquistas nunca pretenden lo imposible ni aspiran a aplastar la dignidad humana.

El anarquismo es, por definición, la reivindicación de la libertad y la dignidad del individuo. La condición negativa de la libertad", escribe Bakunin, "es ésta: Ningún hombre debe obediencia a otro; es libre sólo a condición de que todos sus actos estén determinados, no por la voluntad de otros hombres, sino por su propia voluntad y convicciones.

¿Cómo pueden los actos del individuo estar determinados por su propia voluntad, cuando para las cosas que le conciernen él mismo delega esta voluntad en otros?

"Como anarquista -escribe Giuseppe Ciancabilla- no reconocemos en ningún hombre, por muy digno y merecedor que sea ese compañero, el mandato de representar las opiniones de una masa ausente... "13. Y en otro lugar, su periódico "La Protesta Umana" sermoneaba más explícitamente: "Un anarquista, para seguir siendo coherente, no puede aceptar ninguna delegación de grupos o pequeños grupos; los congresos de anarquistas no podrían emitir decisiones en base a la mayoría o la minoría... "14

El término coherencia es uno de los que inspiran desconfianza a mucha gente, como si fuera una camisa de fuerza que nos imponen desde fuera.

Pero en la definición misma del anarquismo, cada miembro de la sociedad es libre de contribuir personalmente, con su trabajo y su pensamiento, a su bienestar y al de todos, sin más límites que los trazados por sus facultades y capacidades.

Esto significa que no puede ni debe hacerse la ilusión de poder delegar en otros cualquiera de las tareas que él mismo puede realizar y, en este sentido, no puede ni debe imaginar que otro puede o hará por él lo que él mismo no puede o no quiere hacer. Otros actúan según su propia conciencia, no en lugar de la suya.

Hasta ahora", escribió Englander, otro teórico anarquista, "nos hemos preocupado sólo de la soberanía del pueblo, pero debemos lograr la soberanía del individuo. Y la soberanía del individuo no significa el derecho a reclamar, ni la facultad de hacernos la ilusión de que los demás actúan en nuestro lugar; sólo significa que podemos hacer directamente lo que consideramos necesario o útil hacer, y que los demás no tienen el derecho ni la facultad de impedírnoslo, siempre, claro está, que no se perjudique la igual libertad de nuestros semejantes.

A esto se referían nuestros precursores cuando proclamaban la necesidad de la acción directa, que entendían no sólo como combate en el verdadero sentido de la palabra, sino también como propaganda y actividades de todo tipo desarrolladas por el individuo en beneficio del movimiento y del ideal.

Todo anarquista es un propagandista", escribió S. Faure, "sufriría para callar las convicciones que le animan y su mayor alegría consiste en ejercer en torno a él, en todas las circunstancias, el apostolado de sus ideas "16.

16 Y Emile Pouget explicó el significado de la acción directa de forma aún más completa: "La acción directa es la liberación de las multitudes humanas, hasta ahora moldeadas a la aceptación de creencias impuestas, es su ascenso hacia el examen, hacia la conciencia. Es la llamada a todos a participar en la obra común: se invita a cada uno a dejar de ser un cero humano, a dejar de esperar la salvación desde arriba o desde fuera; se incita a cada uno a poner la mano en el fuego, a dejar de sufrir pasivamente las fatalidades sociales. La acción directa cierra el ciclo de los milagros -milagros del cielo, milagros del Estado- y en oposición a las esperanzas en "providencias" de cualquier tipo, proclama la aplicación de la máxima: "¡La salvación está en nosotros! 17

En cada uno de nosotros, naturalmente, ya que es axiomático que la acción directa no es una acción delegada.

La acción directa del individuo es la máxima implícita en todas las definiciones del anarquismo.

"¿Qué es el anarquismo? - pregunta Elisée Reclus. Y él responde:

"La vida sin amos, tanto para la sociedad como para el individuo, el acuerdo social, que surge no de la autoridad y la obediencia, de la ley y sus sanciones penales, sino de la libre asociación de individuos y grupos, de acuerdo con las necesidades y los intereses de todos y cada uno "18.

Kropotkin no se expresa de otra manera: "El individuo libre es la fuente primaria de toda sociedad libre".

"Para acercarse al comunismo" el socialismo tendrá que "depender menos de la representación, y convertirse en más autogobierno, más gobierno de uno mismo por uno mismo".

"Nuestra táctica -todavía es Kropotkin quien habla- es desarrollar la mayor cantidad posible de iniciativa individual en cada círculo y en cada individuo, obteniéndose la unidad de acción por la unidad de propósito y por la fuerza persuasiva que toda idea posee, cuando ha sido libremente expresada, seriamente discutida y encontrada correcta.

"Esta tendencia -concluye Kropotkin- pone su sello en todas las tácticas de los anarquistas y en la vida interior de cada uno de sus círculos "19.

***

En el lenguaje anarquista, las colectividades son siempre vistas como agrupaciones temporales de individuos libres, cada uno pensando y actuando por sí mismo, nunca como abstracciones. Leed a Malatesta de cabo a rabo y veréis que nunca habla en abstracto de grupos, comités, congresos u organizaciones, sino que siempre se cuida de dejar claro que no pretende hablar de los individuos singulares que componen esos organismos colectivos y que hablan y actúan en su propio nombre.

Nos representamos", escribe Kropotkin, "una sociedad en la que las relaciones entre los miembros están reguladas, ya no por leyes [...] ya no por ninguna autoridad, ni elegida ni por derecho de herencia, sino por compromisos mutuos, libremente contraídos y siempre revocables, así como por usos y costumbres, también libremente acordados. Estas costumbres, sin embargo, no deben ser petrificadas y cristalizadas por la ley o la superstición [...] Así, no hay autoridad que imponga su voluntad a los demás. Ningún gobierno del hombre por el hombre [...] Libertad de acción dejada al individuo [...] La sociedad no pide nada al individuo que no haya consentido libremente en este mismo momento en realizar "20.

20 Así, el individuo hace, no delega, no pide a otros que hagan por él.

Paraf-Javal va más allá cuando escribe: "La revolución tendrá lugar cuando los hombres dejen de delegar sus poderes [...] cuando dejen de permitir que personas como ellos digan: 'Me habéis dado el derecho de actuar por vosotros'.

21 Paraf-Javal, no sólo la anarquía, sino también la revolución emancipadora, sólo son posibles si los hombres se apartan de la malsana costumbre de delegar en otros su propia acción y responsabilidad, pues es precisamente de esta delegación de la que nace la autoridad, y de la evasión de la responsabilidad de la que surge la sumisión.

"La autoridad - escribe Galleani - en el sentido vulgar del término, es el conjunto de individuos que son responsables de la realización de los servicios públicos "22.

Si eliges a cualquiera como responsable de los servicios públicos, habrás creado una autoridad que utilizará el poder que le has dado para crear condiciones privilegiadas para sí misma. Porque tu funcionario electo, actuando no por su propia intención ni por su propia responsabilidad, sino por tu delegación, se considerará preventivamente absuelto y apoyado por ti en todas sus acciones -al menos mientras la mayoría de sus electores no exprese su perentorio desacuerdo- y, en consecuencia, se inclinará por trasladarte la responsabilidad que nunca se atrevería a asumir solo.

Michel Bakunin consideraba que el régimen representativo era esencialmente burgués. Refutando el programa de los socialistas autoritarios, dice con razón que, incluso después de la abolición de los monopolios privados de la riqueza, los trabajadores tendrán necesariamente que ejercer el poder "por delegación, es decir, confiarlo a un grupo de hombres elegidos por ellos mismos para que los representen y los gobiernen, lo que les hará recaer sin falta en todas las mentiras y todas las servidumbres del régimen representativo o burgués "23.

Obsérvese que Bakunin habla de un régimen en el que la socialización de la riqueza ya se ha producido y para el que la crítica habitual al sistema de representación política, aceptada para el régimen burgués, no sería apropiada. Si se opone resueltamente al sistema social-comunista, es precisamente porque, incluso cuando se respeta el sistema representativo, no se permite la realización de la libertad individual.

Es concebible", escribe Bakunin, "que a primera vista un plan de organización tan simple, en apariencia al menos, pueda atraer la imaginación de los trabajadores más ávidos de justicia e igualdad que de libertad, y que se imaginan tontamente que ambas pueden existir sin la libertad, como si, para conquistar y consolidar la justicia y la igualdad, se pudiera confiar en otros y en los gobernantes sobre todo, ¡por mucho que pretendan ser elegidos y controlados por el pueblo! En realidad, se trataría de un régimen de cuarteles para el proletariado, donde la masa uniformada de trabajadores y trabajadoras se levantaría, se dormiría, trabajaría y viviría al son de los tambores [...]"24.

El pueblo nunca podrá controlar a aquellos en los que ha delegado su independencia, abdicando de su propia voluntad y libertad para sus decisiones. 

Elisée Reclus, que concebía el anarquismo de forma armoniosa y expresaba sus principios con una sencillez clásica, escribió en una carta que recorrió todas las revistas de propaganda anarquista:

"Votar es abdicar.

"Nombrar a uno o varios amos por un periodo corto o largo es renunciar a la propia soberanía.

"Ya sea que se convierta en un monarca absoluto, en un príncipe constitucional o simplemente en un apoderado con una pequeña cuota de realeza, el candidato que ponga en el trono o en la silla será su superior [...].

"Votar es engañarse" - continúa Reclus.

"Es creer que hombres como tú van a adquirir de repente, al tintineo de una campana, la virtud de saberlo y entenderlo todo [...].

"Votar es evocar la traición. [...]

"No te rindas [...]

"¡No voten! En lugar de confiar sus intereses a otros, defiéndalos usted mismo; en lugar de contratar abogados para que le propongan un curso de acción futuro, actúe.

"No faltan oportunidades para los hombres de buena voluntad.

"Culpar a los demás de la propia conducta es carecer de valor "25.

Como se puede ver aquí, Elisée Reclus no habla especialmente de votar a los diputados, alcaldes o magistrados en un régimen capitalista. Por el contrario, habla de la delegación en general, que considera en cualquier circunstancia como una abdicación, una estupidez o una cobardía.

***

Pero entonces, se dirá, cómo puede funcionar la sociedad anarquista de mañana, cómo puede funcionar el movimiento anarquista de hoy, donde hay que publicar periódicos y panfletos de propaganda, donde hay que apoyar a los comités de asistencia y tantas otras iniciativas, donde, Por último, compañeros que viven en regiones y estados muy diferentes y distantes deben, de vez en cuando, verse, hablar entre ellos, acordar una acción común, y no pueden estar todos presentes en los congresos, ya sea por razones de tiempo, distancia o medios...

En lo que respecta a los periódicos, la práctica ha resuelto el problema casi automáticamente. El que escribe sólo puede y debe escribir lo que piensa, si escribiera lo que otros piensan sería obviamente insincero y deshonesto. Desgraciadamente, también ha habido editores delegados de periódicos, pero siempre han tenido poco éxito, y la delegación siempre ha sido más nominal que efectiva, y, en general, el mayor daño que se ha derivado de ella ha sido dar credibilidad a una comedia inoperante.

Pero cuando la delegación en la redacción de un periódico que se autodenomina anarquista se hace más efectiva, cuando la comedia se hace operativa, el daño a la seriedad y al futuro del movimiento anarquista podría ser mucho mayor. Porque, al pretender hablar en nombre de sus representantes, la redacción sólo hablaría en realidad por sí misma o, peor aún, por una pequeña camarilla de intrigantes, distorsionando así su propio pensamiento y el de los demás.

En cuanto a los comités de asistencia, agitación, acción o iniciativa de cualquier tipo, generalmente son considerados por los compañeros -y de hecho funcionan- como grupos motivados que merecen la solidaridad y la colaboración de los demás compañeros siempre que realicen una labor que se considere útil, necesaria o correcta, y, por el contrario, son despreciados por quienes tienen una opinión diferente. Si se les considera como entidades representativas de un movimiento local o regional, entonces se convierten en instituciones sujetas a las reglas generales de la política democrática, en azotes de mayorías o minorías más o menos artificiales, necesariamente obstaculizadas en su labor por las disensiones intestinas que amargan las almas y las desvían de la acción: O bien estas personas llenas de buena voluntad ya no se sienten libres para actuar según su propia conciencia, o bien la mayoría de los compañeros, considerándose representados, abandonan a los presuntos representantes el trabajo inherente a las diversas iniciativas que podrían haber emprendido.

La acción directa de los militantes es, recordémoslo siempre, la condición indispensable para la existencia de un verdadero y fructífero movimiento anarquista. Y la libertad de acción de todos y cada uno es la palanca indispensable -siempre que la libertad de unos no invada la libertad igual de otros.

En cuanto a los congresos y reuniones, la cuestión del sistema representativo ha sido planteada por los compañeros desde el inicio del movimiento anarquista, como movimiento teórico y práctico, dentro de la Primera Internacional.

"Pero mientras no exista lo absoluto -escribió Bakunin en 1872- no puede haber ningún dogma infalible para la Internacional, ni, por consiguiente, ninguna teoría política o económica oficial, y nuestros congresos nunca deben pretender el papel de concilios ecuménicos que proclamen principios obligatorios para todos los adherentes y creyentes "26.

26 Ya en 1891, el periódico "La Révolte", del que eran colaboradores los militantes más conocidos de la primera generación del movimiento anarquista, escribía sobre este tema:

"El gran obstáculo que siempre han encontrado las reuniones anarquistas es saber si debe haber delegados o no. Ir a todos ellos es imposible, sería demasiado caro. Nombrar delegados no sería anarquista. Hemos preferido no hacer nada, cuando hubiera sido tan sencillo contribuir para que un compañero pudiera hacer el viaje.

Entendemos muy bien el miedo a las delegaciones. Es el miedo a los congresos que cantan los parlamentarios, el miedo a las decisiones impuestas por un centro. Pero desde el momento en que no se admite ningún centro ni se aceptan decisiones de ningún tipo, a menos que se apropien de ellas, estas reuniones podrían considerarse como simples ocasiones de intercambio de ideas. En este caso, el acompañante que ha sido pagado para viajar por suscripción no es un legislador, sino un acompañante que simplemente ha ido a ver a otros acompañantes para tomar aire de su contacto.

Esto, por supuesto -concluyó "La Révolte"-, cuando hay realmente algo que discutir, ciertos puntos sobre los que es necesario ponerse de acuerdo "27.

De hecho, esto es lo que ocurre cada vez que un individuo acude a una reunión o congreso de este tipo, sea anarquista o no. La única diferencia entre el delegado y el que dice representarse sólo a sí mismo es probablemente ésta: que el primero, necesitado de dar la impresión de que aporta algo a quienes le eligieron y le ayudaron con los gastos de viaje y alojamiento donde se celebra el congreso, se ve en la necesidad de presentar de la mejor manera posible la actividad que realizó allí, para reforzar en sus representantes -o votantes- la ilusión de haber estado adecuadamente representado; mientras que el segundo, es decir, el que, ayudado por los demás, pudo acudir a la cita sin más pretensiones que las de representarse a sí mismo, no teniendo ninguna ilusión que mantener, no tendrá la tentación de magnificar lo que realmente ocurrió.

En 1904, con motivo de la Exposición Internacional de San Luis (Missouri), los compañeros de esa ciudad pensaron en convocar un congreso en el que se reunieran todos los compañeros de Estados Unidos y de otros países que habían acudido a San Luis para ver la exposición. Los redactores del periódico de Paterson, "La Questione Sociale", para dar mayor importancia al asunto, propusieron que "los compañeros que irían al congreso, además de representarse a sí mismos naturalmente, deberían ser también representantes de los grupos, círculos, núcleos y otras instituciones [...] so pena de reducir el congreso a una breve congregación de cuatro de estos favoritos, que podrían ser excelentes representantes del ideal anarquista así como ser [...] lo contrario.

El compañero Galleani, en la "Cronaca Sovversiva", planteó objeciones, y surgió una polémica bastante agria sobre el diputado anarquista.

Las delegaciones de voluntad, de energía, de pensamiento -escribió Galleani- son absurdas y usurpadoras cuando se trata de candidatos socialistas; son lógicas y rehabilitadas (según "La Questione Sociale") cuando se trata de modernizarlas para el uso de los candidatos anarquistas en la reunión de San Luis "28.

"Nuestros actos -observó Galleani en su momento- no son necesariamente anarquistas porque quienes los realizamos seamos anarquistas (nadie pretendería ser anarquista en el momento de pagar los impuestos, el alquiler o las multas), sino que, precisamente al contrario, somos tanto más anarquistas cuanto más conformes sean nuestros actos y nuestra conducta con nuestro ideal.

"Un grupo, un núcleo, un círculo, que se pone de acuerdo en la solución de un problema concreto, se divide en dos o tres (o más) subgrupos para otros problemas. ¿El delegado del congreso representará la voluntad de la minoría, de la mayoría, del segundo o del tercer grupo?

"¿Y cuántos y qué grupos reflejará el órgano deliberante en sus deliberaciones? ¿Y cuántos grupos no encontrarán en estas deliberaciones el más mínimo eco remoto de sus pensamientos y sentimientos?

"¿Sería necesario -preguntó Galleani- repetir todas las críticas con las que, desde hace medio siglo, el anarquismo ha demolido el sistema parlamentario, concluyendo que no es transmisible ninguna delegación de voluntad, energía y pensamiento?

"La Cuestión Social" respondía que no se trataba de delegar la voluntad, la energía o el pensamiento, sino simplemente las funciones.

"Nuestras más profundas sospechas" - respondió Galleani.

"Siempre ha empezado así. Hace veinte años Andrea Costa, y después de él Musini, y más tarde aún Maffei, aceptaron el mandato de los electores de Emilia-Romaña y de la provincia de Parma, para llevar al Parlamento la protesta rebelde de los desheredados de la patria, con la promesa expresa y renovada de abstenerse firmemente de cualquier participación en el voto, de cualquier colaboración en la labor legislativa del Parlamento.

"No era, en estos términos, una delegación de poderes, era una simple e inocua delegación de funciones [...].

"¿Dónde fueron a parar?

Lo saben bien esos compañeros de Italia que, instruidos por la experiencia, se levantaron violentamente, incluso en tiempos de mayor reacción, contra las candidaturas contestatarias de Palla, Galleani, Malatesta y Scicchi. Estas candidaturas no representaban ni una delegación de poderes ni una delegación de funciones, sino que ocultaban, bajo la ingenuidad impulsiva del sentimiento, el equívoco y la contradicción "29.

29 Y, agravando la polémica sobre el diputado anarquista, Galleani afirmó categóricamente que los partidarios de la delegación eran defensores del sistema representativo "[...] en nombre de la masa a la que quieren estafar con una delegación cuando sólo se representan a sí mismos.

¿Significa esto que hay que paralizar la acción, que no hay que hacer reuniones, que fuera del sistema representativo sólo puede haber el absolutismo de las imposiciones? 

No, en absoluto.

El acuerdo espontáneo de criterios, juicios y propuestas por el que triunfan las iniciativas más audaces", escribió Galleani, "es siempre posible, pero a condición de que las energías y las voluntades de cada uno permanezcan libres de compromisos y humillaciones".

Y explicaba: "Toda iniciativa más compleja y audaz puede, sin menoscabo de sí misma, encontrar su actuación en la participación libre y espontánea de quienes están de acuerdo en su utilidad y eficacia [...]"31.

31 "Hasta ahora he visto que todos los compañeros que han profundizado en el estudio de aspectos concretos del problema social han encontrado siempre entre los compañeros el medio de hacer públicos los resultados de sus investigaciones y estudios, ya sea en un periódico, en un panfleto o en un congreso.

"Si Errico Malatesta, al que nunca ayudó el destino, hubiera tenido que distribuir a su costa el magnífico diálogo de su "Fra Contadini", el manuscrito estaría todavía en el fondo de su baúl. Así que, si tuviera que ir al Congreso de San Luis o a cualquier otra reunión de propaganda que requiera un gasto de tiempo y dinero, me quedaría en casa, para siempre. Pero estoy persuadido de que si pido a un grupo de compañeros los medios para decir en un panfleto, en una reunión, en un congreso, algo que pueda ser útil al desarrollo, a la dirección o a la afirmación efectiva de las ideas comunes, encontraré en gran medida los medios o las vías indispensables para mi empresa.

"¿Implica esto una delegación, una representación, un mandato?

"¡En absoluto! Sólo expondré, sólo difundiré, sólo representaré mis ideas, sean cuales sean las ideas de los compañeros que me ponen en situación de publicarlas y difundirlas "32.

***

Sobre la cuestión de los congresos, el compañero Antonio Cavallazzi, que durante más de diez años fue el más asiduo y activo colaborador de Galleani en la "Cronaca Sovversiva", escribió en 1905, con motivo de una propuesta de Congreso Internacional realizada por la Fundación Obrera Argentina:

"Para nosotros un congreso anarquista -aceptemos usar esta palabra de uso común- no debe tener entre sus participantes a individuos encargados de una representación especial, de una función. El hombre no puede entregar su propia representación a otros sin abdicar de parte de su personalidad, ni puede recibir el cargo de representante sin hacer un acto de supremacía burguesa hacia los que le invisten de tal representación.

"Por otra parte, es absurdo delegar en un individuo para que vaya a un congreso a discutir cuestiones concretas, e imponerle el apoyo a un conjunto de ideas fijadas de antemano. Este modo de proceder haría inevitablemente inútil la reunión, porque estando las opiniones así elaboradas de antemano, la discusión que seguiría sería de nuevo casi superflua" Así, según Cavallazzi, el sistema representativo es irreconciliable con los principios anarquistas y "para tener un carácter verdaderamente libertario y eficaz" un congreso "debe, para aumentar su eficacia intrínseca, incluya entre sus participantes a individuos libres, despojados de todo mandato, de toda representación oficial de un grupo o de un círculo, individuos que presenten ideas para ser discutidas, cuestiones para ser debatidas "33.

Para Galleani el sistema representativo era una de las razones fundamentales por las que consideraba imposible la federación de anarquistas en una organización formal.

En 1908, cuando los compañeros de Nueva York propusieron organizar a todos los anarquistas residentes en Estados Unidos en una Federación, Galleani escribió cómo la experiencia enseña que:

"Esfuerzos y energías difusas se reúnen y coordinan bajo el impulso de la necesidad y de las exigencias de la lucha, espontánea y vigorosamente, hasta triunfar sobre el enemigo más sabio, sus emboscadas más turbias, sus trampas más pérfidas [...]

"La Federación supone, por definición, dos términos que -a pesar de todas las garantías de independencia y autonomía que nos dan los candidatos- destruyen el calificativo de "anarquía", que se querría, en este caso, acompañar de delegación y centralización, lo que equivale a decir: parlamentarismo y gobierno. ¿Pensaron los compañeros neoyorquinos en la extraña situación en la que se encontrarían al enfrentarse a sus adversarios, y en la irremediable contradicción que erigirían entre sus palabras y sus hechos?

"Hasta ahora hemos luchado, en la acción electoral y parlamentaria de los socialistas, contra esta delegación de funciones que es la primera y más desastrosa renuncia, que es la negación de la acción directa y la extinción de toda iniciativa [...]"34.

Se podría continuar interminablemente con citas para llegar invariablemente a la conclusión lógica de que el sistema representativo es irreconciliable no sólo con los principios anarquistas de la libertad individual, sino también con las nociones más elementales de sinceridad, franqueza y verdad.

***

La idea de la representación política implica la necesidad de un mandato genérico que en el derecho común sólo se aplica a los menores y a los deficientes, en definitiva a los que, siendo impotentes, son incapaces de responsabilidad personal y están sujetos a tutela. El sistema representativo es, en realidad, el mecanismo a través del cual el pueblo soberano se vuelve deficiente por su propio consentimiento y se somete a la tutela de las clases privilegiadas.

Los anarquistas sostienen que el ser humano ha llegado a la edad adulta y, por tanto, debe emanciparse de toda tutela, instituida de una u otra manera, y actuar según su libre conciencia y bajo su responsabilidad personal. El sistema representativo conserva todos sus defectos, tanto si lo utilizan los anarquistas como los demás. Malatesta llega a decir que "en las condiciones en que viven los anarquistas, sus Congresos son aún menos representativos de lo que son los Parlamentos burgueses, y su control sobre los órganos ejecutivos, si éstos tienen poder autoritario, rara vez se produce a tiempo y de manera efectiva "35.

El anarquista, tanto cuando actúa individualmente como cuando lo hace en grupo, sólo hace lo que su conciencia le sugiere, y precisamente en eso es anarquista, en la medida en que su propia ley está dentro de él. No busca la autorización de otros para lo que hace y no espera a que otro lo haga por él. Si su trabajo es bueno, será aprobado e imitado. Si es malo, será desaprobado y quizás él mismo logre ver sus propios errores.

Una clara indicación de cómo, sin recurrir a las mistificaciones del sistema representativo, pueden realizarse las nuevas ideas sociales, proviene de los propios precursores del socialismo. Ya a finales de la primera mitad del siglo pasado, Victor Considérant, discípulo de Fourier, escribía que hay dos maneras de realizar cualquier idea: la vía legislativa, es decir, la vía del poder, que los anarquistas repudian, y la vía científica, que es -dice Considérant- "la facultad, que pertenece en adelante a los defensores de cada una de las ideas socialistas, de propagarlas libremente en la mente de las personas por medio de la exposición y la discusión, y de asociarse entre sí para la puesta en práctica, y por este mismo hecho, para la experimentación ante la sociedad, de sus respectivos sistemas". El progreso de la ciencia, que yo sepa, nunca ha sido decretado por ley. Siempre han sido, y siempre serán, el producto de la espontaneidad de los hombres de ciencia, de sus estudios, de sus discusiones y, finalmente, de sus experimentos. El camino que ha servido, y servirá siempre, para el progreso de todas las demás ciencias, se convierte necesariamente en el de las ciencias sociales en cuanto los diversos socialismos, no pudiendo ya ser partidos políticos que compiten por el poder gubernamental, no son más que escuelas que compiten por la libre conquista de las inteligencias.

En la actualidad, Luigi Bertoni expone la misma idea en uno de sus artículos de la Enciclopedia Anarquista, bajo el título Elección. Efectivamente, dice Bertoni:

"La solución anárquica, que, por supuesto, presupone ante todo el fin de la oposición de los intereses privados al interés público por un orden de cosas en el que cada uno buscando su bienestar particular, contribuya al bienestar general, consistirá en aplicar en el campo social lo que se hace en el campo científico. Todos los que se dedican a una ciencia determinada persiguen sus descubrimientos y aplicaciones mediante la investigación y la experimentación libres, siempre con el objetivo de conseguir nuevas mejoras. Una vez conseguidos, no es necesario que una fuerza policial los imponga. Todos se apresuraron a aplicarlos por turnos y, al mismo tiempo, a realizar cualquier mejora. Con este método, la humanidad ya ha hecho maravillosos progresos, sin necesidad de elecciones. Cada uno se ha elegido a sí mismo por su inteligencia, su devoción, su trabajo, por una lucha obstinada a veces contra viejos prejuicios o intereses inconfesables. La administración de los asuntos públicos, en todas sus múltiples ramas, es también una cuestión de ciencia [...] [y] las elecciones no son realmente científicas en absoluto.

El método científico no se invoca aquí como un talismán que presenta siempre, lista e infalible, la solución final a todos los problemas sociales.

Por el contrario, se entiende como el medio práctico y concreto por excelencia, que la experiencia ha establecido como el más fructífero de los resultados, siempre imperfecto -ya que no existen soluciones definitivas- pero siempre susceptible de ser perfeccionado.

Se entiende como la posibilidad, para todos aquellos, individuos o grupos, que creen que pueden resolver cualquier problema con ventajas para ellos mismos y para los demás, de experimentarlo libremente en la práctica, para evaluar, en base a los resultados, la validez de esta solución.

Los problemas de la física, la química y cualquier otra rama de la ciencia se resuelven de esta manera.

Pero es necesario, en las ciencias sociales como en todas las demás, tener plena libertad de investigación y experimentación. Además, es necesario contar con los medios necesarios para realizar dichos estudios y experimentos.

La libertad y los medios, que el dogma de la autoridad y el fetiche de la propiedad, monopolio exclusivo del individuo o del Estado, hacen totalmente inaccesibles a los pioneros del progreso social.

La autoridad del Estado, incluso hoy, niega a los sociólogos -como en su día negó a los físicos- la libertad de hacer experimentos que puedan demostrar lo absurdo de sus leyes e instituciones. El monopolio particular de la riqueza social les niega los medios para hacerlo.

Pero en sus grupos y círculos, donde se manifiesta su conciencia, los anarquistas se han emancipado de la tiranía del dogma de la autoridad y del fetiche de la propiedad privada. En el estrecho ámbito de su acción individual y colectiva, está

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Esta semana sale un nuevo libro sobre Murray Bookchin en Montreal. Curiosamente estaba leyendo la misma semana, un interesante libro de Graham Purchase llamado «Anarchism and Environmental Survival» en el que el autor adopta una postura anarquista sindicalista verde o de lucha de clases hacia diferentes temas relacionados con el movimiento ecologista (derechos de los animales, tecnología, bioregionalismo, etc.). El autor critica algunas ideas de Murray Bookchin como que el movimiento social ecológico provendría de una «clase sin clases». Compra señala que la evacuación de la perspectiva de la clase obrera no daría paso a la estructura económica anarquista del mañana. Lo mejor sería que lo leyeras tú mismo. Aquí está el PDF de todo el libro tomado de LibCom. Un capítulo entero está dedicado a las ideas de Bookchin (a partir de la p 57 del libro). Mientras tanto la critica a Bookchin reconoce el aporte posterior a las ideas anarquistas, por lo que el tono del texto es suave hacia él.

Anarquismo y Ecología Social: Una crítica a Murray Bookchin

Murray Bookchin ha emergido merecidamente como un pensador y escritor importante de finales del siglo XX; y es ampliamente respetado como uno de los teóricos anarquistas más importantes de nuestro tiempo. Sus ideas sobre la relación entre la ecología social, el anarquismo y los sindicatos merecen nuestra atención.

Aunque Bookchin se ha vuelto abiertamente hostil hacia el sindicalismo y el valor de la teoría y la práctica anarco-revolucionaria tradicional. El mejor ejemplo de su pensamiento anterior se encuentra en su ensayo «Self-Management and the New Technology», publicado en 1980. Aquí Bookchin argumenta que la concepción sindicalista del papel central de la fábrica o el lugar de trabajo en una futura sociedad anarquista refleja una sobreestimación del potencial liberador de la actividad industrial a gran escala. Afirma, con razón, que el sistema fabril ha destruido al artesano y al manualista, y ha degradado la dignidad del trabajo, por su dependencia de la producción en masa:

De los cambios técnicos que separan nuestra época de las pasadas, ningún dispositivo fue más importante que el menos mecánico de todos: la fábrica. Ni la máquina de vapor de Watt ni el horno de Bessemer fueron más significativos que el simple proceso de racionalización del trabajo en un motor industrial para la producción de mercancías. La maquinaria, en el sentido convencional del término, intensificó enormemente este proceso, pero la racionalización sistémica de la mano de obra para que sirviera en tareas cada vez más especializadas demolió la estructura técnica de las sociedades autogestionadas y, en última instancia, del trabajo, el «yo» del ámbito económico.

La verdadera artesanía es un trabajo amoroso, no un trabajo oneroso. Despierta los sentidos, no los embota. Añade dignidad a la humanidad, no la degrada. Da rienda suelta al espíritu, no lo abusa. Dentro de la esfera técnica, es la expresión de la individualidad por excelencia, de la conciencia y de la libertad. Estas palabras bailan en todos los relatos de objetos bien elaborados y obras artísticas.

El trabajador de la fábrica vive simplemente 011 el recuerdo de tales rasgos. El estruendo de la fábrica ahoga cualquier pensamiento, por no hablar de cualquier canción; la división del trabajo niega al trabajador cualquier relación con la comunidad; la racionalización del trabajo embota sus sentidos y agota su cuerpo. No hay lugar para ninguno de los modos de expresión del artesano -desde el arte hasta la espiritualidad- que no sea una interacción con los objetos que reducen al trabajador a un mero objeto. . . . Tanto el marxismo como el sindicalismo, en virtud de su compromiso con la fábrica como escenario social revolucionario, deben refundir la autogestión para significar la gestión industrial del yo. . . . Ambas ideologías comparten la noción de que la fábrica es la «escuela» de la revolución, y en el caso del sindicalismo, de la reconstrucción social, en lugar de su perdición. [Ambas comparten un compromiso común con el papel estructural de la fábrica como fuente de movilización social. . . . La fábrica no sólo sirve para movilizar y formar al proletariado, sino para deshumanizarlo.La libertad no se encuentra dentro de la fábrica, sino fuera de ella.1

Bookchin concluye que el sistema de fábricas, la base del sindicalismo industrial, es intrínsecamente autoritario y deshumanizado. Los sindicalistas, en su opinión, han confundido la fábrica, el reino de la necesidad económica», con el «reino de la libertad social», o la comunidad, y la ciudad liberada. En contra de la visión sindicalista, la fábrica nunca debe ser considerada como el lugar de la acción política y la libertad. En opinión de Bookchin, sólo el resurgimiento de una existencia social no jerárquica y económicamente justa garantizará la libertad y la prosperidad. Además, sostiene que la tecnología de carbón, acero y petróleo en la que se basa el sistema fabril ya no es viable debido al agotamiento de los recursos.

Bookchin sostiene que la energía solar, la eólica y otras fuentes de energía renovable se utilizan de forma más eficiente a nivel local. Una infraestructura económica que consista en un gran número de pequeñas empresas que produzcan herramientas individuales a partir de fuentes de energía locales y no contaminantes, reemplazaría el sistema de fabricación industrial del pasado. La fábrica está obsoleta; ya no pertenece ni siquiera al ámbito de la necesidad: los determinantes medioambientales han hecho que el sistema de producción industrial de las fábricas sea ecológicamente, y por tanto económicamente, redundante.

Bookchin hace algunos puntos válidos en este penetrante ensayo. Por ejemplo, las imágenes de miles de trabajadores -con la cabeza en alto y pancartas anarquistas en la mano, saliendo de filas y filas de fábricas- que hasta hace poco han adornado nuestras revistas anarcosindicalistas, muestran una singular incapacidad para apreciar el alcance tanto de la crisis ecológica como de la emergente conciencia ecológica global. Las razones de este importante descuido son históricas y prácticas, no teóricas. A finales del siglo XIX, un siglo en el que se produjo un rápido desarrollo industrial, los marxistas y los socialistas consideraron el ideal eco-anarquista de autosuficiencia ecorregional y de equilibrio entre la ciudad y el campo como demasiado utópico o, alternativamente, como indicativo de una ideología preindustrial atrasada. A su vez, los anarquistas consideraron oportuno restar importancia a los aspectos medioambientales de su visión, y los anarcosindicalistas siguieron centrándose en el establecimiento de la democracia industrial dentro de la fábrica, ignorando en cierta medida los componentes ecológicos más amplios de la tradición anarquista. Sin embargo, a diferencia de los marxistas, los anarquistas siempre han mostrado interés en la relación adecuada entre la industria y la ecología -un ejemplo temprano y famoso es Campos, fábricas y talleres de Kropotkin-. Dada nuestra actual crisis ecológica, Bookchin tiene mucha razón al subrayar la importancia de restaurar el enfoque de la teoría anarquista sobre las tecnologías apropiadas y las comunidades ecológicamente integradas.

Sin embargo, el ensayo de Bookchin fue escrito hace más de una década y, con los otros ensayos de Hacia una sociedad ecológica, tiende un puente entre las dos fases de su escritura y pensamiento: El Bookchin anarquista-ecologista de los años 60 y 70, y el Bookchin ecologista social de los años 80 y 90. (En particular, Bookchin el Ecologista Social es mucho menos amable con el anarquismo y el sindicalismo de lo que podría ser). Sus dos panfletos, Ecology and Revolutionary Ibought y Towards a I.iberatory Technology (ambos escritos en 1965 y reimpresos en una antología de sus escritos titulada Post-Scarcity Anarchism), son declaraciones sucintas y fácilmente comprensibles del punto de vista ecológico-anarquista. En estos primeros panfletos, así como en sus dos libros posteriores (The Limits of the City, 1974, y Toward an Ecological Society, 1980), Bookchin actualizó y amplió muchas ideas socioecológicas que se encuentran en las obras de pensadores utópicos y anarquistas del pasado, especialmente Charles Fourier, Peter Kropotkin y Elisee Reclus. Demostró de forma clara y convincente que, con su descripción no centralista y no jerárquica de un orden sin Estado, el anarquismo es la única filosofía social capaz de garantizar la supervivencia a largo plazo de nuestra especie y nuestro planeta.

Desde finales de la década de 1970, Bookchin ha estado exponiendo su filosofía ecológica, la «ecología social». Aunque ninguno de los principios básicos de la ecología social de Bookchin es incompatible con el anarquismo, en sus obras más recientes sólo menciona la anarquía de pasada. Sin embargo, muchas cosas que Bookchin tiene que decir son relevantes para los anarquistas. Esto es especialmente cierto en sus extensas discusiones sobre el papel del patriarcado en la creación de un sistema social jerárquico, explotador y antiecológico, una cuestión a la que Piotr Kropotkin y Emma Goldman restaron importancia en sus análisis de la evolución de las estructuras autoritarias humanas.

Sin embargo, el rechazo explícito de Bookchin a la necesidad de la organización de la clase obrera y el sindicalismo, significa una brecha filosófica cada vez mayor entre la ecología social y las tendencias dominantes en el anarquismo moderno. De hecho, Bookchin parece rechazar cualquier forma de análisis de clase. En la más accesible de sus obras recientes, The Modem Crisis, ataca sin piedad al anarcosindicalismo, a la IWW y al sindicalismo. Debido a que sus proponentes insisten en el análisis de clase y creen en la importancia revolucionaria del proletariado industrial (aunque los anarcosindicalistas modernos consideran a casi todas las personas productivas -desde las amas de casa, a los trabajadores de servicios, a los obreros de las fábricas- como parte del proletariado) el anarquismo, como el marxismo, le parece a Bookchin sólo otra filosofía socialista cansada, vieja e irrelevante:¡

La política que debemos perseguir es de base, fertilizada por los movimientos ecológicos, feministas, comunitarios y antiguerra que han desplazado claramente al movimiento obrero tradicional de hace medio siglo. Es decir, las llamadas ideologías revolucionarias de nuestra época -el socialismo y el anarquismo- han caído en desgracia. Además, su electorado» está siendo literalmente «eliminado». La fábrica, en su forma tradicional, se está convirtiendo en un arcaísmo. Los robots pronto sustituirán a la cadena de montaje como agentes de la producción industrial masiva. De ahí que las futuras generaciones de proletarios industriales puedan ser un estrato marginal que marque el fin de la sociedad industrial americana.

La nueva «clase sin clase» que deducimos ahora está unida más por lazos culturales que económicos: las etnias, las mujeres, los contraculturales, los ecologistas, los ancianos, los desempleados 01, la gente del «gueto», etc. Es esta «contracultura» en el sentido más amplio del término, con su batería de organizaciones alternativas, tecnologías, publicaciones periódicas, cooperativas alimentarias, centros de salud y de mujeres, la que parece ofrecer una resistencia común al cesarismo y al corporativismo. La reaparición de «el pueblo» en contraste con el declive constante de «el proletariado» verifica el ascenso de la comunidad sobre la fábrica, de la ciudad y el barrio sobre la cadena de montaje. La mano encaja perfectamente en el guante y, cerrada, forma el verdadero puño de nuestro tiempo2.

¿Qué sentido tienen estas desestimaciones de varios siglos de resistencia sostenida a la invasión del capital y del Estado por parte de los trabajadores de a pie? Que yo sepa, los anarquistas y los anarcosindicalistas siempre han hecho hincapié en la necesidad de fomentar la comunidad, y nunca han hecho la absurda afirmación de que la sociedad podría «organizarse desde la fábrica». Es sencillamente erróneo que Bookchin afirme que el anarcosindicalismo (y mucho menos el anarquismo en su conjunto) haya enfatizado el destino histórico del proletariado industrial a expensas de la comunidad y la vida libre en la ciudad. Los anarquistas siempre han enfatizado que la unidad primaria de la sociedad anarquista debe ser la ciudad o pueblo libre y ecológicamente integrado -¿cómo si no se podría esperar organizar la vida social en ausencia del estado-nación? ¿Y por qué no serían los sindicatos y las cooperativas de trabajadores -ya sea de panaderos, tenderos, conductores de autobús, trabajadores de correos o de guarderías- los organismos naturales y lógicos dentro de los cuales los trabajadores ordinarios coordinarían la vida económica e industrial de su ciudad? Los miembros y potenciales miembros de los sindicatos y de los sindicatos industriales no son sólo «el proletariado»; son, más bien, personas reales: feministas, activistas por la paz y ecologistas incluidos. Se unen para organizar su oficio o servicio en un espíritu de igualdad, paz y cooperación.

Al observar el declive actual de la industria manufacturera y pesada en su propio país, Bookchin no aprecia el hecho bien conocido de que los fabricantes capitalistas se han trasladado al extranjero. En lugar de ceder a las demandas de los trabajadores de mayores salarios y mejores condiciones, los capitalistas de Estados Unidos y Australia han optado por trasladar sus plantas industriales a países de «nueva industrialización» en América Latina, el Sudeste Asiático y otros lugares. En algunos de estos países, el impulso estatal/capitalista de la industrialización ha conducido a la explotación masiva de la mano de obra con salarios casi de hambre, y al abuso atroz del trabajo femenino e infantil. El movimiento sindical estadounidense, usurpado hace tiempo por elementos conservadores (con la ayuda activa del gobierno), ha hecho muy poco -tanto en Estados Unidos como en el extranjero- para combatir estas tendencias, y la mayoría de los estadounidenses lo perciben, con razón, como ineficaz y anticuado. Mientras tanto, los organizadores de los centros de trabajo en Indonesia y América Latina «desaparecen» regularmente o reciben largas condenas de prisión. Millones de personas, incluidos niños, trabajan como esclavos en talleres de explotación en estos «países de reciente industrialización» y, al hacerlo, socavan los salarios y las condiciones del «mundo industrializado». Los capitalistas insisten en que los costes de la mano de obra son demasiado elevados en su país, y piden a los trabajadores que acepten salarios más bajos y condiciones de trabajo degradadas para conservar los puestos de trabajo y competir con las empresas de ultramar. El trabajo esclavo virtual en el extranjero se utiliza así para manipular a los trabajadores y socavar la eficacia de los sindicatos en casa, mientras que los incipientes movimientos sindicales en los países en desarrollo son despiadadamente presionados.

Las tecnologías de comunicación y contabilidad por satélite, casi instantáneas, han permitido a los industriales trasladar sus operaciones a las zonas más estables del Tercer Mundo; el aumento de los costes de transporte se compensa generosamente con unos costes laborales insignificantes. Dado que los anarquistas antisindicalistas no miran más allá de sus propias costas, carecen de una apreciación de esta estrategia capitalista global diseñada para destruir la organización de la clase obrera. La clase obrera industrial está, en efecto, en declive, pero la proletarización masiva de, por ejemplo, los viadores rurales del norte de Tailandia, que se trasladan al sur para trabajar en las nuevas fábricas, va en aumento. Mientras tanto, la población mundial sigue aumentando, y casi todo el mundo quiere un televisor y un coche, mientras que todo el mundo necesita abrelatas, ropa, utensilios de cocina, y er necesidades. Dado que es la clase obrera la que produce estos artículos, se deduce que, incluso teniendo en cuenta la tendencia a la automatización, en todo el mundo la clase obrera industrial está aumentando, no disminuyendo. La virtual ilegalización del sindicalismo en Indonesia debería proporcionar a los anarquistas antisindicalistas una amplia evidencia del hecho de que el estado capitalista llegará a casi cualquier extremo para impedir la organización de los trabajadores.

Bookchin y otros críticos del sindicalismo industrial también pasan por alto tontamente los avances en el sector de los servicios. Puede que los vendedores de hamburguesas y el personal de los supermercados no sean trabajadores industriales en el sentido tradicional, pero sin duda son trabajadores explotados. A medida que los puestos de trabajo en la industria manufacturera y pesada se deslocalizan, un gran número de mujeres adultas (y un número cada vez mayor de trabajadores adultos desplazados) se unen a los jóvenes de 14 a 17 años en puestos de trabajo en los sectores de la industria ligera, la oficina y los servicios. Por desgracia, los adultos están demasiado desesperados y los adolescentes son demasiado ingenuos para poder organizarse fácilmente. A medida que los sindicatos nuevos o existentes comienzan a emprender seriamente la tarea de escuchar y organizar a estos trabajadores, están surgiendo tendencias alentadoras en el sector de los servicios que, sin duda, no deberían ser pasadas por alto por los anarquistas.

Así que, aunque, afortunadamente, millones de personas ya no se ven obligadas a arañar rocas con toscos picos en las entrañas de la Tierra para ganarse la vida, no veo por qué Bookchin confía en que el trabajador está obsoleto. Si el trabajo en sí mismo está obsoleto, ¿cómo va a mantener a sus familias la mayoría de nuestra población, es decir, las personas que no son directivos o profesionales bien formados? ¿Cómo va a viajar o llamar por teléfono a otra ciudad en el mundo ideal de Bookchin de ciudades-comunidades liberadas y autosuficientes a menos que podamos construir, instalar y reparar las carreteras, los ferrocarriles y los cables telefónicos? La gente siempre querrá enviarse cartas y paquetes, por lo que el servicio postal siempre será necesario (y, si alguna vez colonizamos otros planetas, aún más necesario). La vida económica e industrial tiene un carácter inequívocamente global; la idea de que se pueda organizar una red ferroviaria intercontinental a partir de una sola comuna o ciudad es tan absurda como la propuesta de que se pueda organizar la vida social a partir de la fábrica.

Es poco probable que el trabajo del sector industrial y de servicios desaparezca; de hecho, el 60% de la población adulta de Estados Unidos realiza este tipo de trabajo. Los anarquistas simplemente afirman, de forma realista, que, en ausencia del capitalismo y de la suite nacional, la mayoría de los trabajadores se organizarán (o seguirán organizándose) para controlar el trabajo que decidan realizar, por el bien de ellos mismos, de su ciudad, de su región ecológica y de la humanidad. La mayoría de los anarcosindicalistas no tienen visión de túnel; el anarcosindicalismo es un conjunto de ideas humanistas que abarca el autogobierno descentralizado en todos los aspectos de la vida social humana: la ciudad libre, la cooperativa agrícola, el hogar, el grupo de aficionados y el lugar de trabajo.

Bookchin es más constructivo cuando señala que «la red verde» proporciona un trampolín nuevo y significativo para la transformación revolucionaria. En los últimos 30 años, individuos y grupos de personas conectados nada más que por el amor a la Tierra han comenzado a poner en práctica sus filosofías. Grupos locales de horticultores que cultivan árboles autóctonos para distribuirlos gratuitamente, cooperativas de alimentos orgánicos, grupos de acción forestal y una plétora de revistas ecológicas especializadas, han ido reuniendo a personas de todas las razas, clases y edades. El carácter local, popular y descentralizado de esta red verde representa una fuerza poderosa y no centralizada para el cambio social y ecológico. En el extremo más radical de la red Verde se encuentran personas que se preocupan profundamente por el medio ambiente, pero que se han desilusionado de la capacidad del orden estatal/capitalista para resolver los urgentes problemas ecológicos de la época. Este grupo se ha propuesto salvar el planeta por cualquier medio razonable -legal o no-. Se han lanzado delante de excavadoras, barcos balleneros y camiones madereros. Sus payasadas y hazañas han capturado la imaginación popular, y han tenido cierto éxito en salvar partes de la naturaleza de la destrucción.

Pero debido a la falta de una base de poder significativa de la clase trabajadora, los esfuerzos de los ecologistas radicales han dado lugar a pocas victorias duraderas. No consiguen hacer llegar su mensaje a sus aliados potencialmente más poderosos: los sindicalistas y los trabajadores no organizados. De hecho, muchas de estas personas se sienten ajenas a las tácticas de acción directa de los ecologistas, que les parecen una burla a la productividad y al sueño americano, que a menudo aún se esfuerzan por alcanzar por sí mismos.

Inspiradas por una visión de una sociedad más justa y equitativa, las organizaciones de la clase trabajadora se han opuesto al capitalismo y a la suite n unes. l hecho de que estas dos fuerzas no sólo sean injustas y autoritarias, sino también extremadamente destructivas para el medio ambiente, sólo confirma la sabiduría inherente a siglos de organización radical de la clase trabajadora. La heroica resistencia de las organizaciones de la clase trabajadora a la explotación capitalista patrocinada por el Estado representa una larga y sangrienta historia que incluye el asesinato inútil y la tortura despiadada de millones de personas corrientes, cuyo único delito fue intentar proteger a sus familias, comunidades y recursos naturales de ser sacrificados para el beneficio a corto plazo de los ricos y poderosos. Los ecologistas radicales, en cambio, son relativamente novatos en el arte de la resistencia organizada, y aún no han digerido el duro hecho histórico de que las insdtuciones de la explotación patrocinada por el Estado no pueden ser derrotadas sin el compromiso de grandes sectores de la mayoría de nuestra población -es decir, los pobres y las clases trabajadoras- con la causa verde.

La trágica falta de comunicación entre los grupos eco-activistas y los sindicatos ha privado al movimiento ecologista de una base de poder efectiva. Ha llevado, por ejemplo, a la absurda situación en Australia de que los activistas verdes se enfrenten a los miembros de base de los sindicatos de trabajadores de la madera, cuyos miembros no son conscientes de que la verdadera causa del agotamiento de los bosques y de la pérdida de puestos de trabajo es la flagrante mala gestión de las empresas, y no los últimos esfuerzos de conservación. Hay una lección tanto para los Verdes como para los trabajadores en estos absurdos enfrentamientos: que los verdaderos enemigos son las codiciosas y miopes instituciones del capital y del Estado, no nuestros casi impotentes conciudadanos. Ambas partes estarían mejor servidas si se unieran y trabajaran por un movimiento sindical de base, revitalizado y ecológicamente informado que, si no es capaz (por el momento) de derrocar a las fuerzas de los ricos y poderosos, al menos sería capaz de resistir los peores excesos del orden actual. Que el bienestar de los trabajadores depende íntimamente de un medio ambiente sano es un hecho innegable, y tanto los ecologistas como los sindicalistas deberían tratar de mejorar su comunicación y encontrar un terreno común.

Al defender la artesanía, por un lado, y las grandes plantas industriales dirigidas por robots, por otro (en Hacia una tecnología liberadora), Bookchin parece contradecirse. Que yo sepa, nunca ha apoyado ningún tipo de punto de vista antitecnológico, lo que hace que su postura antisindical sea aún más desconcertante. ¿Cómo se pueden diseñar, fabricar y reciclar las ecotecnologías respetuosas con el medio ambiente a las que tanto se refiere sin utilizar las habilidades y los recursos de los trabajadores industriales? Aunque los trabajadores forman ahora la columna vertebral de nuestra cultura industrial profundamente destructiva del petróleo, el acero y el carbón, sus habilidades probadas también podrían convertir las fábricas de municiones en plantas de fabricación de generadores eólicos, y nuestras tierras baldías de la agroindustria en granjas productivas. El ecologista sabio reconoce la necesidad de alejarse de la actividad industrial a gran escala, pero sabe que nuestras fábricas actuales son los lugares que, en colaboración con las instituciones de investigación, deberían empezar a diseñar y fabricar las tecnologías ecológicas del mañana. Es evidente que no se puede lograr un final exitoso de este periodo de transición y reajuste tecnológico sin la cooperación de la mano de obra industrial.

Bookchin pasa a insultar a los anarquistas y sindicalistas del pasado. «Estos socialistas y anarquistas inmigrantes (presumiblemente refiriéndose a personas como Emma Goldman, Alexander Berkman y los mártires de Haymarket) «eran en gran medida sindicalistas más que utópicos revolucionarios» y tenían poca comprensión de las tradiciones democráticas de Estados Unidos. Si el pueblo estadounidense hubiera ignorado las ideologías «estrechas» y «clasistas» de estos extranjeros anarquistas y socialistas, y en su lugar hubiera defendido los valores individualistas de la Constitución estadounidense, consagrados concretamente en las reuniones de los pequeños pueblos de Nueva Inglaterra, un auténtico radicalismo estadounidense podría, en opinión de Bookchin, haber echado raíces más firmes, y una visión descentralizada de una república estadounidense libre podría haberse hecho realidad:

La acción directa irlandesa, el marxismo alemán, el anarquismo italiano y el socialismo judío siempre han estado confinados en los guetos de la vida social estadounidense. Combatientes de un mundo precapitalista, estos militantes inmigrantes europeos se enfrentaron a una sociedad anglosajona en constante cambio… cuya constitución se había forjado a partir de la lucha por los derechos de los ingleses, no contra los sátrapas feudales. Es cierto que estos «derechos» estaban destinados a los hombres blancos y no a la gente de color. Pero, en cualquier caso, eran derechos: derechos universales e inalienables» que podrían haber expresado aspiraciones éticas y políticas más elevadas que los mitos de un «partido obrero» o los sueños diurnos de «una gran unión», por citar las ilusiones del socialismo y del sindicalismo. . y si las clases medias se hubieran unido a las clases trabajadoras en un auténtico movimiento popular en lugar de estar fracturadas en movimientos de clase claramente delimitados, sería difícil predecir la innovadora dirección que podría haber seguido la vida social estadounidense. Sin embargo, los radicales estadounidenses, nacidos en el extranjero o nativos, nunca se preguntaron por qué las ideas socialistas nunca echaron raíces fuera de los confines de los guetos, en éste, el país más industrializado del mundo3

De nuevo, ¿qué sentido tienen estos comentarios? Bookchin acusa a los radicales estadounidenses del pasado de tener una perspectiva de «gueto», y sin embargo es precisamente este grupo de personas – «étnicas», «inempleables» y «la gente del gueto»- el que Bookchin identifica en un pasaje citado anteriormente como representante de la nueva «clase sin clases» revolucionaria de personas que de alguna manera organizarán las comunidades suburbanas cooperativas del futuro orden social ecológico. Irónicamente, fue la «gente étnica», «no empleable» y «de los guetos» del siglo XIX y principios del XX, de la que Bookchin habla tan despectivamente, la que encabezó el movimiento para formar sindicatos, llevando a la gente trabajadora común a luchar por Un Gran Sindicato.

Además, la organización específica a la que Bookchin se refiere, los Trabajadores Industriales del Mundo o IWW, no era, como él sugiere, poco atractiva para los estadounidenses «nativos». Al contrario, fue brutal y sistemáticamente aplastada por las fuerzas combinadas del poder militar y judicial federal y estatal. Muchos organizadores de la IWW -y los miembros que reclutaron- arriesgaron su vida y su integridad física y no tenían mucho interés en la cómoda visión de clase media de la vida en una pequeña ciudad de la que habla Bookchin.

Por último, al abrazar el sindicalismo, los anarcosindicalistas no tienen, como afirma Bookchin, una fe ingenua o mística en la capacidad de la cultura de la clase obrera para salvar el mundo. No comparten la visión marxista de un paraíso obrero; simplemente dicen que si queremos crear un mundo más equilibrado y equitativo, un buen lugar para empezar es el lugar de trabajo.

Los grupos de manifestantes por la paz y los ecologistas que cantan canciones frente a las bases nucleares no pueden constituir por sí mismos una base organizativa para una resistencia nacional sostenida al sistema estatal/capitalista. A menos que los teléfonos, los ferrocarriles y otros sistemas industriales vitales sigan funcionando desde el momento en que el orden estatal/capitalista comience a desmoronarse, las ideas de Bookchin no serán más que una quimera. Tampoco la reunión de millones de trabajadores -en sindicatos- en una huelga general es un fin en sí mismo, sino que es el mejor vehículo para producir un movimiento que sea capaz de resistir el monopolio militar y económico y, en última instancia, de sustituir el orden actual.

Esto no quiere decir que el sistema industrial que ha llevado a nuestro planeta al borde de la catástrofe no tenga que sufrir un cambio radical, sino que si bien debe sufrir un cambio profundo, esto no significa que el sindicalismo industrial deba desaparecer. Al contrario, un movimiento sindical ecológicamente informado y regenerado podría hacer mucho para iniciar la transformación necesaria. El boicot a las sustancias y prácticas industriales perjudiciales para el medio ambiente, la insistencia en unas condiciones de trabajo seguras y saludables, la producción de bienes y servicios socialmente necesarios basada en la necesidad y no en el beneficio, y un menor énfasis en las demandas de aumentos salariales elevados en favor de una mayor democracia en el lugar de trabajo, son cuestiones que pueden realizarse por medios tradicionales. Las huelgas, los paros, las sentadas y los sabotajes provocarían, sin duda, cambios en nuestra infraestructura industrial con más rapidez que la legislación medioambiental y cualquier número de tiendas de alimentos saludables. La prohibición verde en Australia, por ejemplo, es el nombre dado a la exitosa negativa de los estibadores y trabajadores del transporte a manipular cargas perjudiciales para el medio ambiente. De hecho, el fracaso del movimiento verde a la hora de hacer llegar su mensaje a los trabajadores de a pie y a los miembros de los sindicatos ha provocado un daño significativo a los Verdes, a los trabajadores y al medio ambiente.

Una prueba más del intento de Bookchin de distanciarse a sí mismo y a su teoría de la ecología social de la corriente principal del pensamiento anarquista puede encontrarse en su reciente libro, The Philosophy o f Social Ecology (1990), en el que intenta proporcionar una base filosófica para sus teorías ecológicas sociales. Desgraciadamente, el rico contenido ecológico de la filosofía anarquista queda en gran parte sin reconocer, Bookchin sólo trata brevemente el enfoque tradicional del anarquismo sobre los modelos naturales de no jerarquía y no centrismo. En cambio, Bookchin nos presenta una historia intelectual del desarrollo del pensamiento social ecológico, dedicando muchas páginas a las «sensibilidades» de Diderot y al «concepto del espíritu» de Hegel, a expensas del naturalismo ético de Kropotkin y del biorregionalismo de Reclus, conceptos que, al menos en el caso de Kropotkin, contienen importantes ideas éticas que parecen haber contribuido significativamente al desarrollo del propio pensamiento de Bookchin. La filosofía de la ecología social, subtitulada Ensayos sobre el naturalismo dialéctico, dirige a los lectores que deseen saber más sobre la base filosófica de la ecología social y la ética ecológica al estudio de las páginas notoriamente turbias de la Fenomenología del Espíritu de Hegel.

Las razones de la desilusión de Bookchin con el movimiento anarquista organizado deben seguir siendo objeto de especulación. Una explicación generosa de sus objetivos es que desea producir una alternativa ecológica que no asuste a la gente utilizando el término emocionalmente cargado y popularmente mal entendido, «anarquía», integrando al mismo tiempo en un marco ampliamente antiestatista las ideas anarquistas que flotan en los movimientos pacifistas, medioambientales y feministas. Si esta es su intención, en mi opinión ha tenido bastante éxito. Su teoría de la ecología social se presenta en un formato racional y secular que permite un diálogo significativo con los suscriptores de otros cuerpos de pensamiento.

Para ser justos, Bookchin reconoce la influencia del teórico y geógrafo anarquista Peter Kropotkin en todas las obras mencionadas. Sin embargo, sólo lo hace de pasada, y ciertamente no muestra ningún deseo real de tratar el pensamiento de Kropotkin con el detalle que merece. Los temas que tratan tanto Bookchin como Kropotkin no son, por supuesto, nuevos; las batallas entre la naturaleza y el ánimo de lucro, la libertad y la tiranía, y la libertad y la autoridad, han estado con nosotros desde el comienzo de la sociedad humana, y ni Bookchin ni Kropotkin originaron la posición anarquista. Sin embargo, con la importante excepción de su análisis del desarrollo del patriarcado, todos los componentes básicos de la visión social ecológica de Bookchin -diversidad, descentralización, complementariedad, tecnología alternativa, socialismo municipal, autosuficiencia y democracia directa- se encuentran en las obras de los grandes pensadores anarquistas del pasado. Tanto F.lisee Reclus como Peter Kropotkin abogaron por una federación global de ciudades y pueblos autónomos y ecológicamente integrados, y Bookchin nos ha hecho el servicio de actualizar estas ideas y presentarlas en forma moderna.

Sin embargo, tomar todas las principales ideas ecológicas de la teoría y la práctica anarquista y vestirlas con un atuendo socialista-feminista y neohegeliano, y luego reclamarlas más o menos como propias es censurable. Y tergiversar activamente el movimiento del que proceden estas ideas es un escándalo intelectual.

Notas

1. Towards an Ecological Socuty, de Murray Bookchin. Montreal: Black Rose Books, 1980, pp. 123-126.

2. The Modem Crisis, por Murray Bookchin. Montreal: Black Rose Books, cap. 4. 

3. The Modem Crisis, capítulo 4.

 Traducido por Jorge Joya

Original: liberteouvriere.com/2015/11/11/a-green-anarcho-syndicalist-critic-of-m

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Detenido por los versalleses, Élisée Reclus fue juzgado por el consejo de guerra en noviembre de 1871. Tragedia de uno de los mayores científicos franceses implicados en la Comuna de París.

El 4 de abril de 1871, Élisée Reclus es detenido en Châtillon por las tropas de Adolphe Thiers. Miembro de la Sociedad Geográfica y colaborador de la prestigiosa Revue des Deux Mondes, fue también activista anarquista y miembro de la guardia nacional de la Comuna. Detenido con armas en la mano, fue enviado a prisión a la espera de su juicio.

Esto tuvo lugar el 15 de noviembre de 1871. De hecho, fue un Consejo de Guerra y Le Figaro del 18 de noviembre recordó los cargos.

«Élisée Reclus fue acusado no sólo de haber participado en la insurrección saliendo dos veces con su batallón, sino también de haber publicado un artículo en el «Cri du peuple» en el que llamaba al acuerdo de todos contra el gobierno de Versalles.

El periódico Le Temps informó de los aspectos más destacados del juicio del «escritor de la ciencia y el talento». Contra el acusado, se informa de que era guardia del 119º batallón de la Guardia Nacional, miembro del «movimiento de los federados que fue, como todo el mundo sabe, un acto de agresión contra Francia personificado en Versalles por su representación nacional y su gobierno». Y esto es, efectivamente, de lo que se acusa al geógrafo, que sólo ha disparado unos pocos cartuchos sin herir a nadie.

El presidente del consejo de guerra lo interrogó:

«Eres el hijo de un pastor protestante, tu familia ha hecho el mayor bien en su vecindario, y tu conducta ha sido excelente desde tu arresto, cuando dabas lecciones de matemáticas a tus compañeros de prisión; quería informar a los miembros del consejo de estos hechos. Usted firmó una proclama que se insertó en el «Cri du peuple». ¿Así que eras el editor?

R. No, Sr. Presidente, pero sí sabía que se iba a insertar en él, y lo consentí.

D. ¿Cuál era su objetivo al publicar este acto?

R. Para detener el derramamiento de sangre.

Sin embargo, Elisée Reclus no estaba solo. Édouard Charton, diputado y director de la Sociedad Geográfica, vino a testificar a su favor.

«He venido a decirle que es uno de nuestros más notables eruditos, al que todos apreciamos y admiramos.

Le ruego que recuerde que si lo condena, destruirá una magnífica carrera; y en nombre de la ciencia y en nombre de Francia, le rogamos que nos devuelva al Sr. Reclus, a quien declaramos que no creemos que podamos sustituir.

Le siguió inmediatamente el fotógrafo Nadar, gran amigo del geógrafo, que había fundado la Compagnie d’aérostiers durante el asedio de París por los alemanes para vigilar al enemigo y establecer levantamientos cartográficos.

«Conocí a M. Reclus durante el primer asedio, cuando hacía mis observaciones aerostáticas […]. Era miembro de nuestra compañía de globeros. Su celo nunca decayó.

Solía venir a mi casa por la mañana para preguntarme si no había nada que hacer, y cuando quería disminuir su ardor, me respondía: «Si no tuviéramos nada que hacer, iría a pasar el tiempo a las murallas»A pesar de estos testimonios, el comisario del gobierno pidió «una condena severa, precisamente por todas las cualidades del acusado, que es tanto más responsable de sus actos» y obtuvo la deportación de Élisée Reclus a Nueva Caledonia.

El anuncio de la sentencia -típico de los supervivientes de la Comuna- trastorna el mundo de la ciencia. En diciembre, se envió una petición internacional desde Inglaterra a Adolphe Thiers. Lo firmaron un centenar de científicos, entre ellos Charles Darwin.

«Nos atrevemos a pensar que la vida de un hombre como M. Reclus, cuyos servicios a la literatura y a la ciencia eran ya reconocidos en todas partes, prometía servicios aún más notables en el futuro, en la madurez de una virilidad vigorosa, que esta vida es un beneficio no sólo para el país que lo vio nacer, sino para el mundo entero.

El 15 de febrero de 1872, la sentencia fue conmutada por diez años de destierro, que Élisée Reclus pasó en Suiza. Allí escribió su obra más famosa, la Nouvelle géographie universelle, en 19 volúmenes.

En 1879, se le concedió una remisión de la pena y escribió una carta pública que demostraba que nada había cambiado para el eterno comunero.

«Honorable ciudadano,

Me acaban de devolver el derecho a escribirles y a firmar mi carta con mi nombre, sin que me condenen a prisión o al menos a una multa.

Sería un vil hombre si mi primera palabra no fuera de solidaridad, de respeto y de amor para mis compañeros de exilio y para aquellos, más golpeados que yo, que todavía pueblan las cárceles o el bagne de Nueva Caledonia.

Es entre estos hombres, «cubiertos de un tizón eterno», donde se encuentran mis más nobles amigos, aquellos a los que más venero, aquellos cuya estima es mi más querida posesión. Su causa es siempre la mía, su honor es el mío, y cualquier insulto que se les haga me golpea hasta la médula.

Traducido por Jorge Joya

Original: www.retronews.fr/justice/echo-de-presse/2021/05/22/1871-proces-delisee

En el blog: libertamen.wordpress.com/2022/01/15/1871-juicio-de-elisee-reclus-geogr

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Syd Mead, Megastructure, ca. 1969, representación publicitaria de ciudades y vehículos futuros para United States Steel, 11 1/4 x 27 1/8″. 

La gran imagen es la imagen de David Graeber: Antropólogo, anarquista y activista con sede en Goldsmiths, Universidad de Londres, Graeber adopta una visión de gran angular en nuestra era de la especialización. Su aclamado libro de 2011 Debt: The First 5,000 Years (Deuda: Los primeros 5.000 años) plantea una profunda relectura de la obligación, el intercambio y el valor; sus numerosos escritos sobre los modelos políticos alternativos proporcionados por la democracia directa y la acción directa han encontrado una amplia audiencia más allá de las ciencias sociales. También ha hecho uso de su voz, participando desde hace tiempo en movimientos de protesta globales como Occupy Wall Street y sus innumerables ramificaciones nacionales e internacionales (de las que se ha convertido en un icono algo reacio). Aquí, Graeber habla con la editora de Artforum, Michelle Kuo, sobre los usos y abusos de la teoría social y económica en el ámbito de la cultura, y sobre las posibilidades que estos cruces disciplinarios pueden tener todavía para cambiar nuestra forma de ver y de relacionarnos.

MICHELLE KUO: Muchos artistas y críticos han leído su trabajo sobre todo tipo de temas, desde la larga historia de la deuda hasta el anarquismo, pasando por la cultura como «rechazo creativo». Ese interés parece ser un reflejo de cómo el mundo del arte, en este momento, se ve a sí mismo en paralelo a la política y la economía. ¿Por qué el mundo del arte quiere apelar a las teorías económicas del trabajo inmaterial, por ejemplo, o a las estrategias de resistencia ligadas a esas teorías y visiones del mundo? Nos encanta importar términos de fuera de nuestra disciplina y, francamente, de nuestra comprensión. El equívoco puede ser a menudo productivo, pero también puede ser muy frustrante.

DAVID GRAEBER: Sí, es similar a la relación entre la antropología y la filosofía, tal y como lo ve cualquiera que sepa algo de filosofía.

MK: En un informe sobre una conferencia de teóricos sociales en la Tate Britain [«The Sadness of Post-Workerism» (2008)], desacreditaste el término trabajo inmaterial de forma convincente. Sostuviste que está confinado a una visión muy pequeña de la historia porque caricaturiza lo que vino antes, digamos, de 1965 o 1945 para argumentar que todo es completamente diferente ahora.

DG: El trabajo inmaterial es un concepto muy reductor. También es muy engañoso: Combina el lenguaje posmoderno de la ruptura total, la idea de que el mundo es completamente nuevo debido a una grandiosa ruptura de la historia, para disfrazar una versión genuinamente anticuada, de los años 30, del marxismo, en la que todo puede clasificarse como infraestructura o superestructura. Después de todo, ¿qué es lo «inmaterial» aquí? El trabajo no. El producto. Así que una forma de trabajo que produce algo que considero material es fundamentalmente diferente de otra forma de trabajo que produce algo que considero inmaterial. Pero la mayor fuerza de la teoría marxista, en mi opinión, es que destruye esa distinción. El arte no es más que otra forma de producción y, como todos los procesos creativos, es necesariamente material e implica pensamiento e ideas.

MK: Así que, en cierto modo, estamos reforzando paradójicamente los viejos binarios.

DG: Exactamente, sí.

MK: También es interesante la noción de ruptura. Como historiadores o críticos culturales, siempre se nos enseña que la ruptura es buena y la continuidad es mala. Sigue siendo una reacción contra la versión narrativa de la historia de [Leopold von] Ranke. En otras palabras, la continuidad se considera una forma reaccionaria de ver la historia. Pero es evidente que usted está interesado en plantear una historia o teoría de la historia más amplia y de largo alcance. ¿Por qué ha decidido hacerlo?

DG: Como activista, me llama la atención que algunos de los movimientos más radicales y revolucionarios de hoy en día se basan en las comunidades indígenas, que son comunidades que se ven a sí mismas como tradicionalistas pero que piensan en la propia tradición como algo potencialmente radical. Así que cuanto más profundas son las raíces, más cosas desafiantes puedes hacer con ellas.

MK: Pero eso también es modernismo, en cierto modo. S. Eliot, «La tradición y el talento individual».

DG: Bueno, en gran medida, lo que llamamos posmodernismo es modernista. Lo que llamamos postestructuralismo es estructuralismo. Es porque tienes esa noción estática de la estructura que tienes que tener la ruptura.

MK: Lo que también determina en gran medida la sociología contemporánea y su fundamento, aunque enterrado, en el funcionalismo estructural. En el mundo del arte, todavía parecemos muy deudores de [Fredric] Jameson al observar las teorías económicas de largo alcance de [Ernest] Mandel y su relación con los cambios culturales.

DG: Que es, de nuevo, infraestructura y superestructura… Lo que me resulta fascinante es que Jameson primero propone que el posmodernismo va a ser la superestructura cultural de esta nueva infraestructura tecnológica que Mandel predice, y que ahora olvidamos. Se iba a basar en fábricas robotizadas y nuevas formas de energía, y las máquinas harían todo el trabajo; se suponía que el trabajo humano iba a desaparecer. Esto es lo que todo el mundo anticipaba a finales de los 60. La política de la clase obrera desaparecerá cuando no haya más trabajadores, y tendremos que pensar en otra cosa en la que basar la desigualdad. Y Jameson estaba describiendo la cultura atemporal y superficial que va a surgir cuando tengamos coches voladores y los nanorobots lo produzcan todo.

Podrías simplemente imaginar las cosas, y aparecerían. Por supuesto, esas tecnologías nunca aparecieron. En su lugar, los industriales produjeron un efecto similar mediante la externalización de las fábricas, pero esa era la ilusión superficial y atemporal. Sus zapatillas de deporte parecen más de alta tecnología hoy en día, pero fueron creadas utilizando procesos aún más de baja tecnología que antes. Así que en Jameson existe este fascinante juego de infraestructura y superestructura; el juego de imágenes se convierte en una forma de disfrazar el hecho de que la infraestructura apenas ha cambiado.

Página de Immanuel Wallerstein, The Modern World System IV: Centrist Liberalism Triumphant, 1789-1914 (University of California Press, 2011). Reproducción de una caricatura de Punch (23 de octubre de 1858). 

MK: En general, las teorías del trabajo y la cultura tienden a volver a la periodización, a imponer una relación determinista entre los cambios económicos y los culturales. ¿Qué opina del afán por encontrar momentos de revolución social, por ejemplo, y luego correlatos en la esfera cultural?

DG: Bueno, yo mismo soy culpable de eso, en ocasiones. Por ejemplo, la noción de «flameo». Cuando la propuse por primera vez, me basé en la noción de Immanuel Wallerstein de que, al menos desde 1789, todas las verdaderas revoluciones han sido revoluciones mundiales y que lo más significativo que lograron fue cambiar el sentido común político, que es lo que me gusta pensar que también está ocurriendo ahora. El propio Wallerstein ya habla de la revolución mundial de 2011.

Ocurre dos veces: en el ámbito artístico, con la explosión del dadaísmo justo en torno a la revolución mundial de 1917, y luego en los años 70 en la filosofía continental, tras lo que Wallerstein llama la revolución mundial de 1968. En todos los casos se produce un momento en el que una gran tradición particular, ya sea la vanguardia artística o la intelectual, recorre en cuestión de pocos años casi todas las permutaciones lógicas de todos los gestos radicales que se puedan hacer dentro de los términos de esa tradición. Y de repente todo el mundo dice: «Oh no, ¿qué hacemos ahora?».

Como radical político que soy, al llegar a la mayoría de edad intelectual tras ese momento, tuve una profunda sensación de frustración porque era como si hubiéramos vuelto a esta noción casi clásica de un tiempo de ensueño, en el que no podemos hacer nada más que repetir los mismos gestos fundacionales una y otra vez. Podemos volver a este tipo de creación de forma imaginaria, pero el tiempo de la creación en sí se ha perdido para siempre.

MK: Eso recuerda a los artistas que se involucraron en Occupy Wall Street, por ejemplo; al hablar con algunos de ellos, estaba claro que buscaban algo. Y en cierto modo parecía una búsqueda modernista por excelencia de un antídoto contra la alienación.

DG: La idea de que la alienación es algo malo es un problema modernista. La mayoría de los movimientos filosóficos -y, por extensión, los movimientos sociales- abrazan de hecho la alienación. Intentan alcanzar un estado de alienación. Ese es el ideal si eres budista o cristiano primitivo, por ejemplo; la alienación es una señal de que entiendes algo sobre la realidad del mundo.

Así que quizás lo nuevo de la modernidad es que la gente siente que no debe estar alienada. Colin Campbell escribió un libro titulado The Romantic Ethic and the Spirit of Modern Consumerism (La ética romántica y el espíritu del consumismo moderno) [1987], en el que sostiene que la modernidad ha introducido una forma de hedonismo realmente nueva. El hedonismo ya no es sólo conseguir el sexo, las drogas y el rock ‘n’ roll o lo que sea, sino que se ha convertido en una cuestión de vender nuevas fantasías para que siempre estés imaginando la cosa que deseas. El objeto de deseo es sólo una excusa, un pretexto, y por eso siempre te decepciona cuando lo consigues.

El argumento de Campbell tiene mucho sentido cuando lo lees por primera vez. Pero de hecho, de nuevo, es retrógrado. Si miras la historia, por ejemplo, las teorías medievales del deseo, se asume totalmente que lo que deseas es…

MK: Dios.

DG: O el amor cortés, sí. Pero sea lo que sea en última instancia, la idea de que al apoderarse del objeto de tu deseo resolverías la cuestión se consideraba en realidad un síntoma de melancolía. Las propias fantasías son la realización del deseo. Así que, según esa lógica, lo que Campbell describe no es una idea nueva. Lo que sí es nuevo es la noción de que uno debería ser capaz de resolver el deseo alcanzando el objeto. Quizás lo que es nuevo es el hecho de que pensemos que hay algo malo en la alienación, no que la experimentemos. Según la mayoría de las perspectivas medievales, toda nuestra civilización es, pues, una forma de depresión clínica. [risas]

MK: No estoy seguro de que todos los medievalistas estén de acuerdo contigo, pero el paralelismo es interesante: Se remonta a esta caricatura de un sistema totalizador. Vivimos bajo lo que suponemos que es un sistema totalizador del capital hoy en día, y sin embargo la iglesia medieval era una hegemonía que de hecho era mucho más totalizadora.

DG: En efecto.

MK: Sin embargo, dentro de esos parámetros se produjo una enorme actividad cultural y de pensamiento. Así que para nosotros la pregunta se convierte en: ¿De qué manera podemos operar bajo la hegemonía y seguir concibiendo otros mundos posibles, mundos que, según has argumentado, ya están presentes?

DG: Esa es una de las cosas que trato de hacer ver en todo mi trabajo: que la propia noción de que existimos en un sistema totalizador es en sí misma la idea ideológica central que necesitamos superar. Porque esa idea nos hace voluntariamente ciegos a por lo menos la mitad de nuestra propia actividad, que podría describirse fácilmente como comunista o anarquista. Son los otros mundos que ya están presentes en nuestra vida cotidiana. Pero no los reconocemos. No llamamos comunistas a los actos de compartir, o a las industrias apoyadas por el Estado que nos rodean, aunque aspectos clave de ellas lo sean claramente.

René Hilsum, Benjamin Péret, Serge Charchoune, Philippe Soupault (con bicicleta), Jacques Rigaut (al revés) y André Breton en la inauguración de «Dada Max Ernst», Galerie Au Sans Pareil, París, 2 de mayo de 1921.

MK: Lo interesante para la práctica del arte es que, por supuesto, la propia noción de crítica se basa en cierto modo en un sistema totalizador. Tiene que haber algo que desbaratar, combatir, desviar. ¿Cómo entiende usted la crítica de forma más específica?

DG: Pienso en esto todo el tiempo. Es decir, sospecho de la andanada de [Bruno] Latour en «¿Por qué se ha agotado la crítica?» [2004], que esencialmente decía -estoy parafraseando- «Critiquemos la idea de la crítica. Debemos impugnar lo que se ha convertido en relativismo con un tipo renovado de empirismo».

MK: Cierto, aunque también fue una intervención valiosa para haberla hecho.

DG: Sí, si aplicas la lógica de la crítica con demasiada coherencia, creas esta noción casi gnóstica de la realidad, de que lo único que podemos hacer es ser la persona que se da cuenta de que el mundo está equivocado.

Puede ser increíblemente gratificante intelectualmente, pero también es una trampa terrible. Siempre vuelvo a la famosa frase de Marx de 1843, «Hacia una crítica despiadada de todo lo que existe». Fue algo que escribió cuando tenía veinticinco años, lo cual es apropiado para esa edad. Cuando era más joven, yo también me sentía así. Ahora siento que esa crueldad tiene su precio.

Pero me parece que la teoría radical siempre ha estado atrapada entre ese momento y el momento marxiano en el que tratas de entender la regla, todas las estructuras ocultas del poder y la forma en que cada institución que podría parecer inocua contribuye a reproducir una totalidad más amplia, que es la de la dominación y la opresión. Y así, si te lo tomas demasiado en serio, la crítica pierde bastante sentido porque se hace imposible imaginar algo fuera. Es entonces cuando acabas necesitando, apoyándote, en la lógica de la ruptura total. Algo sucederá, no sé, una gran revuelta, y entonces, durante la efervescencia, surgirá un nuevo mundo. Hay insurrectos que dicen eso sin tapujos.

En el movimiento anarquista, de hecho, hubo un movimiento de ida y vuelta entre el énfasis en la ruptura y su opuesto. Durante el movimiento por la justicia global, la palabra clave era la prefiguración, la noción de construir las instituciones de una nueva sociedad en la cáscara de la antigua. Luego vino la frustración después del 11 de septiembre. Mucha gente volvió al insurreccionalismo, que se presentaba como una nueva teoría radical. Por supuesto, en realidad se estaba volviendo a un modelo de anarquismo de la década de 1890, que incorporaba la lógica marxista de la ruptura fundamental. Lo combinaron con la teoría francesa de los años 70 y pensaron que tenían algo nuevo. Es un momento de desesperación.

MK: Un cadáver exquisito.

DG: Sí, y debido a ese modelo, no pueden entender que el comunismo siempre ha estado presente, que es lo que yo argumentaría, que es la base de cualquier relación social, cualquier fundamento ontológico de la socialidad. En su lugar, lo ven como algo nuevo, de la misma manera que han descubierto de repente el trabajo inmaterial…

MK: O la biopolítica, como has señalado.

DG: En efecto, la biopolítica no es nada nuevo. La noción de que la salud y la prosperidad de la población están ligadas a la soberanía es en realidad la noción fundacional de la soberanía.

MK: La cuestión es entonces qué significan estos momentos cotidianos del comunismo para una teoría del individuo. ¿Cómo se relacionan con la individualidad?

DG: Desarrollé esa relación en el libro de Debt, y ha sido algo malinterpretada. Una de las ideas que intentaba perseguir era cómo se llega a algo como el valor del individuo sin tener que enmarcarlo dentro de la noción más bien mística de que uno tiene un núcleo cristalino único, que es la base de su valor, independientemente de las relaciones sociales. Porque me parece que, si nos fijamos en asuntos como la indemnización por muerte injusta y la forma en que las sociedades tradicionales resuelven las disputas, hay una suposición muy clara del valor único del individuo. Pero la singularidad se basa en el hecho de que el individuo es un nexo único de relaciones sociales.

Y creo que eso es lo que hemos perdido: la noción de que somos seres sedimentados creados por interminables configuraciones de relaciones con los demás. Creo que la individualidad es algo que creamos constantemente a través de las relaciones con los demás, y que, en cierto modo, este mismo hecho resuelve el problema favorito de [Émile] Durkheim, que es: ¿Cómo recompensar a la sociedad por haberme permitido convertirme en un individuo? Durkheim tenía la idea de que todos estamos agobiados por una deuda social infinita, que heredó de Auguste Comte, la idea de que estás en deuda con la sociedad por permitirte ser un individuo, que la individualidad es una especie de deuda cósmica con la sociedad o con la naturaleza. Quería deconstruir toda la noción de que la existencia de uno puede concebirse como algo parecido a una deuda. Porque, al fin y al cabo, una deuda es una relación de igualdad jurídica. Se basa en la noción de que existe una relación contractual entre dos partes iguales. Pero, ¿cómo es posible que el individuo y la sociedad se planteen como socios iguales en un acuerdo comercial? Es absurdo.

Así que quería pasar a una noción del individuo como nexo de relaciones. Pero para ello hay que reimaginar muchas cosas, incluyendo, sospecho, nuestras propias nociones de la mente. Muchas de las cosas que consideramos como productos finales de la individualidad son, de hecho, productos de relaciones, de relaciones diádicas o triádicas de un tipo u otro.

Artista desconocido, À Mon Seul Désir (A mi único deseo) (detalle), ca. 1484-1500, lana, seda, aprox. 12 x 15′. De la serie «La Dame à la licorne» (La dama y el unicornio), finales del siglo XV. 

MK: Es una forma de salir del problema de la estructura contra la agencia.

DG: Precisamente, sí.

MK: Y, sin embargo, el legado de la crítica dentro del mundo del arte parece centrarse en la estructura y no en la agencia. Es como si no hubiera agencia. Y muchos críticos y artistas llegan a este punto muerto porque están esencialmente atrapados en esas dos categorías.

DG: Como toda la teoría social. Aunque los sociólogos lo nieguen.

MK: Incluso las perspectivas más sofisticadas de Bourdevin.

Más allá de la cuestión del individuo, la otra dimensión en cuestión es el tiempo. ¿Cree que la antropología y el arte aún pueden ayudarse mutuamente de alguna manera para obtener una mejor imagen de la longue durée?

DG: Sin duda. Ese era uno de los puntos de mi libro. La primera vez que lo elaboré fue en un artículo para Mute, inmediatamente después de 2008, y empecé diciendo que cuando estás en una crisis, lo primero que tienes que hacer es preguntarte cuál es la estructura rítmica o temporal más amplia en la que se están produciendo estos acontecimientos.

Así que decidí lanzar mi red lo más ampliamente posible, para decir: ¿Y si esto es parte de un punto de ruptura genuinamente histórico-mundial, el tipo de cosa que sólo ocurre cada quinientos años más o menos -mi idea de una larga oscilación entre períodos de crédito- y, sorprendentemente, funcionó. Esa es una de las razones por las que acabé escribiendo el libro. Puede parecer contradictorio, ya que estoy argumentando en contra de la noción de ruptura, pero también insisto en que este punto de ruptura sólo puede entenderse observando las continuidades en la durée más larga posible.

MK: Del mismo modo, quizá sólo se puedan observar los cambios en la cultura en este momento en términos de una línea temporal mucho más amplia. Pero esos cambios, independientemente de cómo los concibamos, no pueden reducirse realmente a ondas o ciclos, del mismo modo que, creo, prácticamente ningún economista contemporáneo se toma en serio las ondas de Kondratieff u otras teorías comparables de ondas largas de la economía mundial. Sin embargo, nadie parece plantear una alternativa.

DG: Creo que hay una razón para ello, y es que se ha convertido en la prioridad casi obsesiva del capitalismo contemporáneo asegurarse de que nadie lo haga. A lo largo de doce años de activismo, me he dado cuenta de que quien dirige este sistema está obsesionado con ganar la guerra conceptual, mucho más, de hecho, que con la viabilidad económica real. Si se les da a elegir entre una opción que haga que el capitalismo parezca el único sistema posible y una opción que realmente haga del capitalismo un sistema más viable a largo plazo, siempre eligen la primera.

Curiosamente, me di cuenta de esto por primera vez en un contexto activista. Era 2002, y fuimos a las reuniones del FMI [en Washington]. Y estábamos asustados, porque era justo después del 11 de septiembre. Y, efectivamente, nos abrumaron con la policía y un sinfín de medidas de seguridad. Teniendo en cuenta nuestro número de personas, resultaba chocante que dedicaran todos esos recursos a contenernos. Y todos nos fuimos a casa bastante deprimidos. Sólo más tarde me enteré de lo profundamente que habíamos perturbado las cosas. El FMI celebró algunas de sus reuniones por teleconferencia debido al riesgo de seguridad que supuestamente representábamos. Todas las fiestas se cancelaron. Básicamente, la policía clausuró las reuniones por nosotros. Me di cuenta de que el hecho de que trescientos anarquistas se fueran a casa deprimidos parece mucho más importante para ellos que el hecho de que las reuniones del FMI se celebraran realmente. Fue una revelación. Mientras todo se desmorona delante de nosotros, la única batalla que han ganado es la de la imaginación.

MK: Pero, ¿cómo ve usted los intentos dentro o en nombre del arte de participar en esta «batalla sobre la imaginación»?

DG: En realidad, cuando estaba pensando en lo que diría sobre la relación entre el mundo del arte y Occupy Wall Street, me sorprendió un patrón notable. Empecé a pensar en todas las conversaciones sobre el mundo del arte que he tenido en el proceso de Occupy Wall Street, lo que me sorprendió porque no sé mucho sobre el mundo del arte. Pensé: ¿Quiénes son las personas que realmente me llevaron a los acontecimientos de agosto? El año anterior estuve en Inglaterra, y el grupo en el que participaba era Arts Against Cuts. Y la persona con la que más trabajé fue Sophie Carapetian, una escultora. Luego, cuando llegué a Nueva York, la persona que me llevó al 16 de Beaver Street, donde me enteré de la planificación de Occupy Wall Street, fue otra artista, Colleen Asper. Y allí conocí a la artista Georgia Sagri, con la que me involucré intensamente en la formación de la Asamblea General. Y la primera persona en la que me involucré, y que acabó desempeñando un papel fundamental, fue Marisa Holmes, que solía ser una artista de la performance y ahora es cineasta. ¿Qué tienen en común todas estas personas? Son todas jóvenes artistas, todas ellas.

Y casi todos ellos habían experimentado exactamente esa tensión entre la autoría individual y la participación en proyectos activistas más amplios. Otra artista que conozco, por ejemplo, hizo una escultura de una zanahoria gigante que se utilizó durante una protesta en Millbank; creo que la lanzaron por la ventana de la sede de los Tories y le prendieron fuego. Ella cree que fue su mejor obra, pero su colectivo, formado en su mayoría por mujeres, insistió en la autoría colectiva, y se siente incapaz de poner su nombre a la obra. Y esto pone de manifiesto la tensión que sienten muchas mujeres artistas, en particular, que son mucho más propensas a participar en estos proyectos colectivos. Por un lado, estos colectivos pretenden trascender el egoísmo, pero ¿hasta qué punto no hacen más que reproducir la misma supresión estructural que experimentan habitualmente las mujeres artistas, porque aquí tampoco se permite a una mujer reclamar la autoría de su mejor obra?

¿Cómo se resuelve el dilema? Sí, es el colectivo el que te convierte en individuo, pero eso no significa que no debas convertirte en individuo. Es una pregunta muy interesante. Pero pensé en lanzarla porque yo tampoco sé la respuesta.

Daños en la torre Millbank tras la protesta estudiantil, Londres, 10 de noviembre de 2010. Foto: Martyn Wheatley. 

MK: Esto nos lleva al modelo de consenso, que es interesante para mí porque participé en el consenso de una manera muy diletante, en la universidad. Y siempre me he preguntado si el consenso promueve o corre el riesgo de caer en la inmovilidad en lugar de generar acción o incluso pensamiento activo.

DG: Para mí, el consenso es un modo por defecto. Hay un proceso de consenso con una forma particular que ha surgido a través del feminismo, el anarquismo, diferentes movimientos sociales. Pero lo que siempre subrayo es que si no puedes obligar a la gente a hacer cosas que no quiere hacer, estás empezando con el consenso de una forma u otra. Las técnicas que utilices para llegar al consenso son secundarias.

Por eso, cuando la gente habla de las formas de organización anarquistas y da por hecho que o bien somos antiorganizativos o que sólo estamos a favor de formas colectivas muy limitadas, yo siempre digo: «Pues no». El anarquismo cree en cualquier forma de organización que no requiera la existencia de tipos armados a los que puedas llamar si las cosas van realmente mal. Eso podría incluir todo tipo de formas sociales. Y en el nivel más básico, eso es todo lo que significa realmente el consenso.

MK: Eso ayuda a explicar por qué la historia del anarquismo dentro de las artes visuales abarca algunos sospechosos muy improbables de entornos muy diferentes, como Seurat, Signac, Fénéon, Barnett Newman, John Cage, que eran todos distintos de historias de disenso o de antagonismo.

DG: No es mi área, pero podría leer sobre ello. [risas]

MK: Parece que algunos de los artistas que se involucraron en Occupy buscaban las posibilidades que el consenso planteaba con respecto a las formas de relacionarse socialmente o a las formas de forjar lazos sociales que fueran diferentes.

DG: Precisamente.

MK: Pero al igual que en cualquier otro momento del que hemos hablado, los artistas pueden sumergirse en este tipo de esfera para sentirse personalmente vigorizados o emocionalmente validados de alguna manera y luego volver a su vida cotidiana. Nada cambia realmente.

DG: Y yo sigo teniendo editores. Creo que se trata de la creación de cortafuegos entre organizaciones verticales y organizaciones horizontales, la celebridad individual y la toma de decisiones colectivas; se trata de cómo crear membranas entre mundos diferentes pero simultáneos.

MK: Eso suena sospechosamente a esquizofrenia capitalista.

DG: Sí, me di cuenta de que me estaba moviendo en cierta dirección. Pero es significativo que a Guattari se le ocurriera la noción de máquina cuando intentaba pensar en una forma de organización política no vanguardista. Y aunque soy escéptico de lo que la gente ha hecho con ese legado, la formulación original de Guattari sigue siendo importante.

MK: Pero pensar en mundos alternativos o, en menor medida, en muchas de las propuestas relativas a la cultura y la política, sigue siendo una versión de la desfamiliarización, en cierto modo.

DG: Sigue siendo formalista.

MK: Quizá en su mejor momento.

DG: Ni siquiera es tan bueno. VALE.

MK: Lo que quiere decir que los formalistas rusos idearon una teoría de la revolución -que una revolución en la percepción instigaría una revolución en la sociedad- que es tan potente como cualquier otra. Pero tanto si se quiere introducir frisson o engranajes en la máquina, como si se quiere ralentizar las cosas o crear fricción o desviar los flujos de capital o redistribuir lo sensible, todas estas parecen formas de hablar de desfamiliarización, una especie de práctica reveladora de cambio de perspectiva o de sensación, o de deshacer la mirada programada, o de descorrer el telón y desmitificar algún esquema mayor.

Creo que hemos recurrido a estas nociones para tratar de articular el tipo de poder político que el arte puede ejercer, lo que tiene que ver con los debates actuales en el mundo del arte, que ponen de manifiesto sentimientos muy conflictivos sobre si nuestro discurso atribuye poderes completamente fantásticos a una obra de arte, diciendo que una obra de alguna manera se opone al neoliberalismo debido a X, Y y Z o lo que sea. Y la sensación de que alterar la percepción o la sensación o los flujos de información no es más que repetir lo que ya ocurre en las economías de consumo. Pero mientras nos enfrentamos a estas cuestiones, me pregunto si estamos condenados a ensayar este problema tan antiguo, y si tenemos que pensar en otro enfoque.

DG: Esto nos remite a la noción de crítica. Se relaciona con la noción marxiana en la que tienes la crítica despiadada de todo lo que existe, donde todo puede ser visto desde la perspectiva de su papel en la reproducción de algún sistema más grande de alienación o desigualdad o jerarquía, lo que sea.

Entonces también se puede argumentar que todas las posibilidades humanas están presentes simultáneamente. [Marcel] Mauss pensaba que el comunismo y el individualismo eran dos caras de la misma moneda. Pero la democracia, la monarquía, los mercados, todo está siempre presente. Así que en ese caso no se trata tanto de caracterizar un sistema como de observar qué formas de relación son actualmente dominantes y cuáles han logrado presentarse como innatas, dadas, la esencia de la naturaleza humana.

Esto es lo que me parece más útil. Si se toma eso como punto de partida, lo que la crítica es no revelar la totalidad del sistema. No hay una totalidad global. Si hay una ilusión ideológica, es la propia idea de que podría haberla: que vivimos en el «capitalismo», por ejemplo, un sistema total que lo impregna todo, en lugar de uno dominado por el capital. Pero al mismo tiempo, creo que es profundamente utópico imaginar un mundo de absoluta pluralidad sin ninguna totalidad conceptual. Lo que necesitamos son mil totalidades, al igual que necesitamos mil utopías. No hay nada malo en una utopía, a menos que haya sólo una.

Georgia Sagri, Travailler Je ne travaille pas (trabajando el no trabajo) Δουλεύοντας τη μη δουλειά, 2011-12. En conversación con David Graeber, Whitney Museum of American Art, Nueva York, 29 de abril de 2012. Foto: Paula Court. 

MK: Algo que también me ha dejado perplejo, no solo sobre la crítica dentro del ámbito de la práctica artística, sino también de forma más general sobre ciertos aspectos de Occupy, es la dependencia de la racionalidad instrumental o, en otras palabras, de las estadísticas. Incluso el eslogan del «99%», lo que es extraño es que, por supuesto, en un momento dado ese tipo de hechos y cifras se hubieran considerado sospechosos. El positivismo o la racionalidad misma estaban antes bajo escrutinio. Y no parecen estarlo ahora de la misma manera. Puede que no te creas la apuesta de Latour por revisar el empirismo, pero parece que los movimientos de protesta de hoy en día mantienen una asunción fundamental de métricas y leyes económicas bastante tradicionales, cuando antes se asociaban con el intento de derribar esos supuestos básicos.

DG: En cuanto a la racionalidad, es interesante, porque creo que el debate sobre la racionalidad está en gran medida fuera de lugar. Si se piensa en lo que es la racionalidad, es un concepto extraordinariamente mínimo. Es decir, si dices que alguien es racional, todo lo que estás diciendo es que no está loco. Pueden hacer conexiones lógicas básicas.

No hace falta mucho para ser racional. Creo que las formas de proceso democrático que estamos desarrollando, su fuerza radica en el hecho de que van más allá de la racionalidad, porque cualquier teoría de la sociedad o de la acción humana que parte de la racionalidad acaba en última instancia con algo como Hume, donde la razón es esclava de las pasiones, y las pasiones son algo totalmente inasimilable a la investigación racional, previa de alguna manera.

Que es lo que ocurre en economía cuando se dice que las personas son actores racionales que tratan de maximizar alguna utilidad. Si preguntas: «¿Qué pasa con la gente que se sacrifica por una causa?» Bueno, están tratando de maximizar la buena sensación que obtienen de sacrificarse por una causa. ¿Por qué se sienten bien al sacrificarse? Eso es psicología. Las preguntas significativas se trasladan a otro lugar.

MK: Pero la propia economía está incorporando eso ahora. La economía contemporánea ha absorbido al actor no racional en sus modelos.

DG: Pero todos los actores económicos son irracionales, tienen que serlo, porque no tienen ninguna razón para querer lo que quieren. Tomemos la propia noción de interés propio, que describo en el libro. ¿Por qué utilizamos la palabra interés? La palabra viene directamente de la idea del pago de intereses. Es la transformación de lo que San Agustín llamó amor propio, y decidieron hacerlo un poco menos teológico, así que lo llamaron interés. El interés es lo que se acumula y crece sin cesar, de modo que la noción agustiniana de las pasiones y los deseos infinitos sigue ahí, pero de forma financiera y racionalizada.

La racionalidad es siempre la herramienta de algo. El anarquismo, para mí, va más allá de la mera racionalidad para llegar a algo más. Lo llamo razonabilidad. Y la razonabilidad es una noción mucho más complicada que la racionalidad, pero la incluye. Para mí, la razonabilidad es la capacidad de hacer compromisos entre valores formalmente inconmensurables, que es precisamente lo que escapa a los modelos clásicos de racionalidad. Y es en lo que consiste la mayor parte de la vida.

Traducido por Jorge Joya

Original: www.artforum.com/print/201206/michelle-kuo-talks-with-david-graeber-31

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Los carteles que aparecieron por todo Burlington, la ciudad más grande de Vermont (37.000 habitantes), en el invierno de 1980-81 eran llamativos y provocadores. Mostraban un viejo mapa de la ciudad con una etiqueta pegada que decía: "Se vende". Un llamativo eslogan en la parte superior proclamaba, a su vez, que "Burlington no está en venta", y en la esquina derecha sonreía amablemente el rostro joven y bastante conocido de Bernard Sanders, sin corbata, con el cuello abierto, casi entrañablemente tímido y sin pretensiones. Al espectador se le pedía que rescatara a Burlington votando a "Bernie" Sanders para la alcaldía. Sanders, el antiguo candidato a gobernador del inconformista Liberty Union de Vermont, se enfrentaba ahora a "Gordie" Paquette, un inerte demócrata en el Ayuntamiento, que había logrado rechazar a oponentes republicanos igualmente inertes durante casi una década.Que Sanders ganara estas elecciones el 3 de marzo de 1981 por sólo diez votos es ahora una leyenda de Vermont que se ha extendido por todo el país durante los últimos cinco años. Lo que confiere a Sanders unas cualidades casi legendarias como alcalde y político es que se proclama socialista -para muchos acólitos admiradores, marxista- y que ahora se encuentra en el ecuador de un tercer mandato tras haber obtenido enormes márgenes en dos elecciones anteriores. De una ventaja de diez votos a cerca del cincuenta y dos por ciento del electorado, Sanders ha salido de Burlington en una ráfaga de torneos cívicos que lo presentan, de forma diversa, como un héroe de la clase trabajadora o un "bolchevique" demoníaco. Sus victorias aparecen ahora en el New York Times y sus viajes fuera de Burlington le llevan a lugares tan lejanos como Managua, donde ha visitado a Daniel Ortega, y a los banquetes de recaudación de fondos del Monthly Review, donde se codea con la élite radical de Nueva York. Sanders ha sido incluso invitado a la Socialist Scholar's Conference, una oferta que sabiamente ha rechazado. Ni la erudición ni la teoría son el fuerte de Sanders. Si es socialista, es del tipo "pan y mantequilla", cuya preferencia por el "realismo" en lugar de los ideales le ha hecho ganar notoriedad incluso entre sus compañeros de trabajo más cercanos en el Ayuntamiento.

Las líneas entrecruzadas que desfiguran casi todos los intentos serios de dibujar un esbozo inteligible de la administración de Sanders y su significado para los radicales son el resultado de una paradoja profundamente arraigada en el propio socialismo de "pan y mantequilla". Trivializa esta cuestión más amplia tratar a Sanders simplemente como una personalidad o evaluar sus logros en los términos más crudos de la alabanza abundante o la culpa condenatoria. Un homenaje sofocante a las acciones de Sanders en la Monthly Review de hace un año fue tan inadecuado como las estruendosas cartas de denuncia que aparecen en el Burlington Free Press. Sanders no encaja ni en los papeles celestiales que se le asignan en las revistas mensuales radicales ni en los demoníacos que adquiere en las cartas conservadoras de los diarios moderados.

Insistir mucho en su conocida paranoia y en su sospechosa reclusión oscurece el hecho más importante de que es un centralista, que está más empeñado en acumular poder en la alcaldía que en dárselo al pueblo. Burlarse de él por su discurso sin adornos y sus modales machistas es ignorar el hecho de que sus nociones de un "análisis de clase" son estrechamente productivistas y avergonzarían a un Lenin, por no hablar de un Marx. Burlarse de su comportamiento rígido y del sorprendente convencionalismo de sus valores es ocultar su compromiso con la creencia de los años treinta en el progreso tecnológico, la eficiencia empresarial y una ingenua adhesión a los beneficios del "crecimiento". La lógica de todas estas ideas es que la práctica democrática se ve como algo secundario frente a un vientre lleno, el proletariado terrenal tiende a ser elogiado por encima de los intelectuales "afeitados", y las cuestiones medioambientales, feministas y comunitarias se consideran frivolidades "pequeño-burguesas" en comparación con las necesidades materiales de la "gente trabajadora". Si los dos lados de este "balance" tienen que estar enfrentados es un problema que ni Sanders ni muchos radicales de su clase han resuelto del todo. La tragedia es que Sanders no vivió su vida entre 1870 y 1940, y la paradoja a la que se enfrenta es: ¿por qué una constelación de ideas que parecía tan rebelde hace cincuenta años parece ser tan conservadora hoy? Esto, permítanme señalar, no es sólo un problema de Sanders. Es un problema al que se enfrenta una parte muy importante de la izquierda actual.

Sanders no es en absoluto el único foco de esta paradoja. El hecho es que los problemas de Sanders, por muy personales que parezcan, reflejan realmente problemas que existen en el propio Burlington. En contra de la noción de que Vermont es lo que Estados Unidos solía ser, el estado -y en particular, Burlington- se parece más a lo que Estados Unidos se está convirtiendo que a lo que era. Las principales empresas de la ciudad y sus alrededores son IBM y GE, y la planta de GE en Burlington fabrica la única pistola Gatling de Estados Unidos, un hecho horrendo que debería preocupar con todo derecho a cualquier alcalde socialista. El Old North End, los distritos de Sanders (números dos y tres), está formado en gran parte por vermonenses criados en casa que trabajan en el sector de los servicios, la reparación y el mantenimiento, cuando tienen trabajo. Los cuatro barrios restantes están llenos de recién llegados a la ciudad y de personas mayores que tienen la suerte de ser propietarios de sus casas.

Básicamente de clase media en cuanto a trabajo y valores, forman una mezcla de viejos vermonenses y "nuevos profesionales", término que abarca desde agentes de seguros, operadores inmobiliarios y comerciantes hasta médicos, abogados y profesores. Los hippies aún se mezclan libremente con los yuppies; de hecho, en la igualitaria Vermont, existe un grado razonable de relación entre los ricos, los acomodados y los pobres. Lo más importante: Burlington es una ciudad en frenética transición. Hace unos quince años era un pequeño lugar adormecido con comedores de huevos y tocino, ferreterías, emporios de ropa e incluso una armería en el centro de la ciudad, y ahora se está convirtiendo en un hervidero de actividad. La electrónica en todas sus formas se está trasladando a Vermont junto con boutiques, posadas, hoteles, edificios de oficinas, instituciones educativas - y en Burlington, particularmente, un próspero establecimiento académico que atrae a miles de estudiantes y a sus padres a su redil comercial.

Los problemas de "modernización" a los que se enfrenta la ciudad producen reacciones muy encontradas, no sólo en sus habitantes, sino en Sanders. Un gran número de personas se sienten expoliadas, incluidos algunos de los expoliadores, si es que hay que creerles. Burlington es la prueba viviente de que el mito puede ser real, incluso más real que la propia realidad. Así, el mito sostiene que Burlington es pequeña, hogareña, solidaria, libre de delitos, independiente, mutualista, liberal e inocentemente americana en su creencia de que todo lo bueno puede suceder si uno así lo desea. Este brillante optimismo americano, en mi opinión uno de nuestros activos nacionales, a menudo convive con el hecho de que si todo lo bueno puede suceder, todo lo malo sucede - incluyendo la destrucción de los sindicatos, los crecientes contrastes entre ricos y pobres, la escasez de vivienda, el aumento de los alquileres, el aburguesamiento, la contaminación, los problemas de aparcamiento, la congestión del tráfico, el aumento de la delincuencia, la anomia, y el crecimiento, más crecimiento, y aún más crecimiento - hacia arriba, hacia adentro y hacia afuera.

La tensión entre el mito y la realidad es tan fuerte como entre un conjunto de realidades y otro. En general, a los habitantes de Burlington no les gusta lo que está ocurriendo, aunque son muchos los que lo aprovechan. Incluso los supuestos "beneficios" del crecimiento y la modernización están plagados de sus propias contradicciones internas. Si hay más puestos de trabajo y poco desempleo, hay salarios más bajos y aumento del coste de la vida. Si hay más turistas y una ciudadanía muy amable para recibirlos, hay menos distribución de los ingresos entre las líneas sociales y más robos. Si hay más construcción y menos escasez de mano de obra, hay menos viviendas y más recién llegados. La construcción de oficinas y el aburguesamiento van de la mano con menos pequeñas empresas y demasiada gente que necesita un alojamiento barato.

En todo esto es crucial el conflicto de valores y culturas que produce la "modernización". Básicamente, los habitantes de Burlington quieren mantener su ciudad íntima, solidaria y liberal. Les gusta creer que viven un modo de vida antiguo con las comodidades modernas y de acuerdo con unos valores ferozmente independientes que tienen sus raíces en un colorido pasado. Es esta independencia subyacente de los vermonenses en general, incluidos los recién llegados que son absorbidos por Burlington, lo que hace que el choque entre una persistente tradición libertaria yanqui y una realidad corporativa corrosiva y autoritaria sea tan intrínsecamente explosivo. Irónicamente, Bernard Sanders debe su actual carrera política al irascible comportamiento público que produce esta tradición libertaria, aunque entiende muy poco ese comportamiento. Para Sanders, Burlington es básicamente Detroit como lo era hace dos generaciones y el hecho de que la ciudad "no estuviera en venta" en 1981 conllevaba mensajes contradictorios para él y su electorado. Para el electorado, el eslogan significaba que la ciudad y sus valores no tenían precio y, por tanto, debían ser protegidos y preservados en la medida de lo posible. Para Sanders, dejando a un lado la retórica, significaba que la ciudad, aunque no estaba en subasta, tenía un precio realmente alto.

Que el electorado que le votó fuera menos "realista" que Sanders no es relevante: el hecho es que ambos vieron la "venta" de la ciudad desde perspectivas diferentes, si no radicalmente opuestas. Ambos, de hecho, se guiaban por distintos "principios de realidad". El electorado quería una mayor participación en el futuro de la ciudad; Sanders quería aportar más eficacia a su disposición. El electorado quería preservar la escala humana y la calidad de vida de la ciudad; Sanders quería que creciera de acuerdo con un plan bien diseñado y teniendo en cuenta la rentabilidad. El electorado, en efecto, veía a Burlington como un hogar y quería mantener su énfasis en los valores de antaño; Sanders, junto con muchos de sus oponentes, lo veía como un negocio y quería que su "crecimiento" fuera beneficioso, presumiblemente para la "gente trabajadora".

Esto no quiere negar que Burlington tiene su parte justa de depredadores económicos y operadores políticos o que los impuestos sobre la propiedad son muy importantes y los problemas materiales que van desde la vivienda hasta el coste de los alimentos son muy reales. Pero esta ciudad también tiene un profundo sentimiento de orgullo municipal y su población, muy independiente e incluso idiosincrática, desprende una forma de patriotismo local que se desvanece a medida que uno se acerca a comunidades más grandes, con menos conciencia histórica y menos orientadas al medio ambiente. Sanders nunca admitiría que, para los habitantes de Burlington, la independencia del electorado ha empezado a chocar con su desvanecida consideración por la práctica democrática; que el "progreso" tecnológico y el "crecimiento" estructural pueden suscitar más sospechas que entusiasmo; que la calidad de vida va a la par con los beneficios materiales. De hecho, para Sanders y su administración (los dos no son necesariamente idénticos), el socialismo de los años treinta destaca por el hecho de que rescata el mercado de la "anarquía", no porque desafíe necesariamente el sistema de mercado como tal y su impacto en la ciudad. En la versión del socialismo de Sanders, hay una marcada orientación "empresarial" hacia Burlington como una empresa corporativa bien gestionada.

Aquí reside la mayor ironía de todas: dejando de lado toda la retórica, la versión del socialismo de Bernard Sanders está demostrando ser un sutil instrumento para racionalizar el mercado, no para controlarlo, y mucho menos para amenazarlo. Su radicalismo de los años treinta, como el "monstruo" de Frankenstein, se levanta para desafiar a su propio creador. En este sentido, Sanders no hace historia; la mayoría de las veces es una de sus víctimas. Por lo tanto, para entender la dirección que está siguiendo y los problemas que plantea para los radicales en general, es importante centrarse no en su retórica, que hace que su administración sea tan atractiva para los socialistas dentro y fuera de Vermont, sino echar un vistazo a las realidades de su práctica.

El historial de Sanders

La afirmación de Sanders de que ha creado un "gobierno abierto" en Burlington se basa en una suposición muy elástica de lo que se entiende por la palabra "abierto". El hecho de que Sanders se enorgullezca de ser "receptivo" a las personas desfavorecidas de Burlington que se enfrentan a los desahucios, a la falta de calefacción, a las míseras condiciones de la vivienda y a los males de la pobreza no es una prueba de "apertura", es decir, si asumimos que el término significa mayor democracia municipal y participación pública. Lo que suele pasar por "gobierno abierto" en el cosmos de Sanders es la disposición del alcalde a escuchar las quejas y señales de socorro de sus clientes y cortesanos, no la responsabilidad de darles una participación apreciable en el gobierno de la ciudad. Lo que Sanders dispensa bajo el nombre de "gobierno abierto" es paternalismo personal más que democracia. Después de seis años de paternalismo de Sanders, no hay nada que se parezca a la elaborada red de organizaciones de base y consejos de Berkeley que alimentan al Ayuntamiento.

En lo que respecta a la democracia municipal, Sanders es sorprendentemente hermético y juega sus cartas muy cerca del pecho. Poco después de su elección en 1981, en un programa de entrevistas local, You Can Quote Me, se le preguntó a Sanders si estaba a favor de las asambleas municipales, una forma muy tradicional de asambleas ciudadanas que tiene profundas raíces en los municipios de Vermont. La respuesta de Sanders fue tan contundente como la pregunta. Fue un enfático "No". Después de expresar su proclividad al actual sistema de concejales, el alcalde iba a entrar en una batalla crónica con la junta de concejales "republicana" por los nombramientos y las peticiones que iban a ser rechazadas obstinadamente por el propio sistema de gobierno que tuvo su temprana sanción.

Las disputas de Sanders con la junta de concejales no alteraron significativamente su identificación del "gobierno abierto" con el paternalismo personal. Como un elemento aceptado en la política cívica de Burlington, ahora dirige la ciudad con una fría seguridad en sí mismo, rodeado de un pequeño grupo de media docena de ayudantes que formulan sus mejores ideas y ocasionalmente reciben sus más estridentes abusos verbales. El Consejo del Alcalde para las Artes es un asunto elegido a dedo, ya sea por el alcalde directamente o por devotos totalmente entregados; lo mismo ocurre con la Oficina del Alcalde para la Juventud. Es difícil saber cuándo creará Sanders otro "consejo" -o, más apropiadamente, una "oficina"-, salvo para señalar que hay comunidades pacifistas, ecologistas y homosexuales, por no hablar de los desempleados, los ancianos, la asistencia social y otros muchos electores similares que no tienen consejos del "alcalde" en el Ayuntamiento. Tampoco está claro hasta qué punto alguno de los consejos existentes representa auténticamente a las organizaciones y/o tendencias locales que existen en las subculturas y comunidades desfavorecidas de Burlington.

Sanders es un centralista y su administración, a pesar de sus proclividades democráticas, tiende a parecerse más a una oligarquía cívica que a una democracia municipal. Las Asambleas de Planificación Vecinal (APV) que se introdujeron en los seis distritos de Burlington en el otoño de 1982 y que han sido ampliamente promocionadas como prueba de la "democracia de base" no fueron instituciones originadas en la cabeza de Sanders. Su origen es bastante complejo y proviene de un cúmulo de nociones que flotaban en Burlington en organizaciones vecinales que se reunieron poco después de la elección de Sanders en 1981 para desarrollar ideas para una mayor participación ciudadana en la ciudad y sus asuntos. Que la gente de la administración desempeñó un papel en la formación de las asambleas es indiscutiblemente cierto, pero también lo hicieron otros que desde entonces han llegado a oponerse a Sanders por posiciones que han comprometido sus promesas al electorado.

La visión de Bernard Sanders sobre el gobierno aparece en su forma más nítida en una entrevista que el alcalde concedió a un periodista bastante simpático del Burlington Free Press en junio de 1984. Bajo el título "Sanders trabaja para ampliar el papel del alcalde", el artículo incluía un retrato del alcalde en uno de sus estados de ánimo más pensativos con la siguiente cita: "Estamos reescribiendo absolutamente el papel que debe desempeñar el gobierno municipal en el estado de Vermont". El artículo saltó inmediatamente a la idea central de la versión de Sanders sobre el gobierno de la ciudad: "ampliar y reforzar el papel de la oficina [del alcalde] en el gobierno de la ciudad": este proceso se ha caracterizado por una "ampliación del personal del Ayuntamiento", un mayor "papel en la selección de un nuevo jefe de bomberos", "un papel similar en el Departamento de Policía" y "en cuestiones de desarrollo, como el hotel propuesto en el centro". En respuesta a las críticas de que Sanders ha estado "centralizando" el poder y reduciendo los controles y equilibrios en el gobierno de la ciudad, sus partidarios "subrayan que la aportación de los ciudadanos, tanto a través de las Asambleas de Planificación Vecinal como de la ampliación de la participación de los votantes, se ha incrementado enormemente". El hecho de que se haya permitido que las Asambleas de Planificación Vecinal languidezcan en una atmósfera de negligencia benigna y que la participación de los votantes en las elecciones apenas sea equiparable a la participación directa de la ciudadanía ha dejado al alcalde completamente imperturbable.

Una consideración justa de los resultados producidos por el aumento del papel de Sanders en los asuntos de la ciudad proporciona una buena prueba de una estrategia política que amenaza con crear formas institucionales para una versión de Burlington del alcalde Koch de Nueva York. El mejor caso para el alcalde aparece en la Monthly Review de mayo de 1984, donde un artículo pollyanna escrito por Beth Bates, "una escritora y agricultora", celebra las virtudes de los esfuerzos de Sanders como "Socialismo a nivel local" - seguido, debo añadir, por un prudente signo de interrogación. Al igual que las propias afirmaciones de Sanders, la idea principal del artículo es que la administración "socialista" es "eficiente". Sanders ha demostrado que "los radicales también pueden ser conservadores en materia fiscal, aunque se preocupen de que el gobierno haga las pequeñas cosas que hacen la vida más cómoda", como la reparación de las calles, la ayuda voluntaria para cavar caminos para los ancianos después de las tormentas de nieve, y el ahorro de dinero. La administración aporta mayores ingresos a las arcas de la ciudad modernizando el proceso presupuestario, principalmente invirtiendo su dinero en instituciones de alto rendimiento, abriendo los contratos de la ciudad a las licitaciones, centralizando las compras e imponiendo tasas a una amplia gama de artículos como los permisos de construcción, las excavaciones de servicios públicos, las alarmas privadas de los bomberos y de la policía, etc.

Que Sanders haya superado a los republicanos no debe tomarse a la ligera. Visto en términos de sus políticas económicas generales, la administración de Sanders tiene ciertas similitudes fascinantes con la administración de Reagan. Lo que Sanders ha adoptado con fuerza es la economía del "goteo", es decir, la filosofía de que el "crecimiento" con fines de lucro tiene un efecto indirecto en la creación de puestos de trabajo y la mejora del bienestar público. No es de extrañar que el "Informe Anual" de 1984 de la Oficina de Desarrollo Comunitario y Económico de la ciudad (una creación de Sanders) comience realmente con una sección gruesa sobre "Desarrollo de los UDAG". Las UDAG son subvenciones para acciones de desarrollo urbano que pretenden "apalancar" los compromisos de crecimiento del "sector privado". La Oficina celebra el hecho de que estas solicitudes de subvención a Washington supondrán 25 millones de dólares del "sector privado" y "crearán unos 556 nuevos puestos de trabajo permanentes a tiempo completo y generarán 332.638 dólares adicionales al año en impuestos sobre la propiedad". Entre sus muchos logros, la subvención ayudará a los propietarios del Hotel Radisson de Burlington (un adefesio que tapa parte de la magnífica vista del lago de Burlington, y un patio de recreo corporativo donde los haya) a ampliar su propiedad con "57 habitaciones para huéspedes y 10.000 pies cuadrados adicionales de espacio para reuniones y banquetes. Se construirá un nuevo aparcamiento de 505 plazas con acceso cubierto al hotel. El Hotel Radisson podrá acoger ahora convenciones regionales y de asociaciones. El proyecto también incluye la ampliación del espacio comercial (32.500 pies cuadrados) en el centro comercial Burlington Square. La construcción ha comenzado y está previsto que el proyecto se complete a finales de 1985". Las demás subvenciones son menos lascivas, pero se refieren siempre a proyectos de construcción o rehabilitación de edificios de oficinas, comerciales, industriales y de grandes almacenes, aparte del nocivo proyecto de Sanders en el paseo marítimo, del que hablaremos en breve.

Uno se pregunta seriamente a quién pretende satisfacer este tipo de material descriptivo. ¿A los potenciales empleados que suelen vender su fuerza de trabajo por salarios mínimos en una ciudad notoriamente cerrada a la sindicalización? ¿A los habitantes del Old North Ender que reciben escasos fondos de rehabilitación y un programa de fideicomiso de tierras para la compra de viviendas, una idea innovadora que aún no ha demostrado su eficacia? ¿Algunos pequeños empresarios que han recibido préstamos para desarrollar sus empresas u otros a los que se les ha mejorado la fachada en lo que Sanders celebra como un intento de "revitalizar" el Old North End, una zona que sigue siendo una de las más deprimidas y deprimidas de Vermont? ¿Los ancianos y los que no tienen vivienda y para los que el frenesí de construcción de oficinas hace que la escasa construcción de viviendas para personas con bajos ingresos parezca una burla a sus necesidades? Aparte de los condominios y las llamadas casas de "ingresos moderados" que han aparecido en parte de la ciudad, la vivienda para los más desfavorecidos no es un tema recurrente en los discursos de Sanders, excepto cuando el alcalde está en pie de guerra electoral. Después de una tímida tentativa de "control de alquileres" que fue derrotada en las urnas tras un enorme bombardeo propagandístico por parte de los propietarios acomodados, la administración se ha mostrado reticente a plantear cuestiones de control de alquileres en general, y mucho menos a realizar un esfuerzo concertado para educar al público al respecto. Burlington, en efecto, está siendo testigo de lo que un periodista ha llamado apropiadamente "aburguesamiento con rostro humano". De hecho, cuestiones tan cruciales como la vivienda para los pobres y los ancianos, la sindicalización de los que están muy mal pagados, el deterioro medioambiental y el rápido desgaste de las pequeñas empresas antiguas y socialmente útiles que ya no pueden permitirse los elevados alquileres del centro, han pasado a un segundo plano durante el año pasado frente a los grandes planes estructurales, como el plan del frente marítimo. Más que cualquier otra propuesta de Sanders, este plan ha abierto un cisma largamente esperado entre el alcalde y sus populares partidarios en el Old North End, la circunscripción más radical de Burlington.

El plan de SANDERS para la fachada marítima está cargado de una historia muy enrevesada que requeriría un artículo en sí mismo para desentrañar. La propiedad de 24,5 acres, que pertenece en parte al Ferrocarril Central de Vermont, a la Corporación Alden (un consorcio de ricos locales) y a la propia ciudad, se encuentra frente a una de las zonas lacustres y montañosas más pintorescas del noreste. Paquette, el predecesor de Sanders, planeó "desarrollar" este espectacular lugar con condominios de gran altura. Sanders ha hecho de la demanda de un "frente marítimo para el pueblo" un tema cardinal en todas sus campañas. La democracia cívica fue aparentemente servida cuando la administración organizó una reunión abierta en febrero de 1983 para formular las prioridades que el público consideraba que debían reflejarse en cualquier diseño. Desglosadas por distritos a la manera de la APN, las prioridades de la reunión se centraron en los paseos, los espacios abiertos, el acceso público, los restaurantes y las tiendas, incluso un museo y un santuario de vida silvestre, y, además de servicios públicos similares, viviendas mixtas. Resulta muy problemático saber si estas prioridades podrían haberse cumplido sin un UDAG. Lo que resulta fascinante de la respuesta de Sanders, incluso antes de que se rechazara el UDAG, fue el desorden de estructuras que comprometían groseramente el conjunto de las prioridades públicas: una segunda versión de un hotel tipo Radisson, un pabellón comercial que abarcaba la mitad de la longitud del centro comercial peatonal de la ciudad, un aparcamiento para 1.200 coches, un edificio de oficinas, un estrecho paseo público a lo largo de la orilla del lago, y una ambigua promesa de proporcionar trescientas viviendas mixtas, presumiblemente "disponibles para personas con ingresos bajos y moderados y/o discapacitadas". "

Tras la negativa del UDAG, el plan resurgió de nuevo del Ayuntamiento con dos notables alteraciones. La vivienda mixta desapareció por completo, incluso como promesa, para ser sustituida por entre 150 y 300 condominios con un precio de 175-300.000 dólares cada uno (una casa típica de Burlington se vende por 70-80.000 dólares) y el espacio público, escaso al principio, se atenuó aún más. Desde el punto de vista residencial, el "frente marítimo para el pueblo" se había convertido precisamente en un "enclave para los ricos", uno de los truenos verbales que Sanders había dirigido a la propuesta de Paquette.

Los privilegios concedidos por el plan del frente marítimo a la gente adinerada son un recordatorio de que sólo se ha proporcionado una ayuda simbólica a los pobres. Los métodos empleados por Sanders para conseguir el consentimiento público para el plan han sido especialmente ofensivos: el bombardeo de anuncios a favor de la versión del alcalde y de la Corporación Alden del plan, en el que los sanderistas encontraron sus nombres junto a los de los más conocidos rompe-sindicatos del estado, contrasta fuertemente con las campañas relativamente débiles lanzadas por el Ayuntamiento en nombre del control de los alquileres y la mejora de la vivienda.

La reacción pública llegó a su punto álgido cuando el electorado, convocado a votar sobre una emisión de bonos para cubrir la contribución de la ciudad al plan, arrojó resultados sorprendentes. A pesar del frenesí que marcó la campaña del alcalde a favor del "sí", los resultados de cada distrito revelaron un notable cambio en las actitudes sociales hacia Sanders. Aunque en Burlington se necesita una mayoría de dos tercios para aprobar una emisión de bonos, los distritos 2 y 3 del Old North End votaron rotundamente en contra de la emisión de bonos. Hasta aquí la reacción de la base de "clase trabajadora" de Sanders, que había dado al alcalde sus mayores pluralidades en el pasado. El distrito 4, un distrito de clase media convencional, regaló al alcalde apenas una mayoría simple de cinco votos, y el distrito 5, el más simpático de sus circunscripciones de clase media, un rechazo rotundo de quince votos. Los mayores rendimientos de Sanders procedieron del Distrito 6 - "La Colina", como se le ha llamado-, que contiene la mayor concentración de riqueza de la ciudad y sus mansiones más espaciosas y caras.

Por primera vez, una propuesta de Sanders que ponía claramente en juego la credibilidad pública del alcalde había sido derrotada, no por el distrito más rico de Burlington, que apoyó por sí solo la emisión de bonos con dos tercios de los votos, sino por el Old North End, que rechazó rotundamente su propuesta. Había surgido una cuestión de clase que ahora parece haber reflejado un disgusto con una retórica que da pocos resultados visibles.

EL ÚLTIMO EFECTO de la envejecida forma de "socialismo" de Sanders es facilitar la facilidad con la que los intereses empresariales pueden sacar provecho de la ciudad. Más allá de los peligros de una maquinaria cívica cada vez más centralizada, que eventualmente deberá heredar una administración "republicana", están los extraordinarios privilegios que Sanders ha proporcionado a las empresas más depredadoras de Burlington, privilegios que han sido justificados por un "socialismo" comprometido con el "crecimiento", la "planificación", el "orden" y un "radicalismo" de cuello azul que en realidad produce empleos mal pagados y establecimientos no sindicalizados sin ninguna consideración por la calidad de vida y el bienestar ambiental de la comunidad en general.

Bernard Sanders podría haber establecido un ejemplo de municipalismo radical, uno enraizado en la tradición localista de democracia directa de Vermont, que podría haber servido como escenario educativo vivo para desarrollar una ciudadanía activa y una cultura política popular. Ya sea por una superficial noción productivista de "socialismo" orientada al "crecimiento" y la "eficiencia" o simplemente por un arribismo personal, el alcalde de Burlington se ha guiado por una estrategia que sacrifica la educación a la movilización y los principios democráticos a los resultados pragmáticos. Este "radicalismo gerencial", con su sesgo tecnocrático y su preocupación corporativa por la expansión, es burgués hasta la médula, e incluso pone en grave duda la autenticidad de los cánones "socialistas" tradicionales. Un reciente titular del Burlington Free Press que declaraba: "Sanders se une a las empresas en el frente marítimo" podría tomarse como un veredicto de la clase empresarial local en su conjunto de que no son ellos los que se han unido a Sanders, sino que Sanders se ha unido a ellos. Cuando las formas productivistas del "socialismo" comienzan a parecerse a las formas corporativas del capitalismo, puede ser bueno preguntarse cómo se producen estas inversiones y si son accidentales en absoluto. Esta cuestión no sólo debe preocupar a Sanders y a sus partidarios; es un asunto de sombría preocupación para la comunidad radical estadounidense en su conjunto.

 Traducido por Jorge Joya

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Vista de la Cueva de las Manos de Argentina, que data de hace 13.000 años. Foto: Pablo Giménez/Wikipedia Commons. 

Una de las principales propuestas que David Graeber y David Wengrow plantean en El amanecer de todo, su vigorosa reescritura de la historia de la humanidad, es que los antepasados de nuestra prehistoria no eran simples terrones irreflexivos, sino más bien organizadores sociales autoconscientes e idiosincrásicos, que vivían un "desfile carnavalesco de formas políticas." Hoy en día podríamos utilizar palabras como "anarquista", "comunista", "autoritario" o "igualitario" para describir su actividad, pero ese lenguaje no representa la enorme extravagancia de los estudios de caso reales: grandes ciudades sin autoridades centrales ni agricultura (Göbekli Tepe), naciones tribales que abarcan continentes (Cahokia), proyectos de viviendas sociales (Teotihuacan) y poblaciones que alternan entre el horizontalismo y la tiranía de una estación a otra (Nambikwara, Winnebago, Nuer). Desde hace 40.000 años, la gente se ha movido entre diversas formas de estructuras sociales iguales y desiguales, construyendo jerarquías y luego desmantelándolas, proponen Wengrow, arqueólogo, y Graeber, el difunto antropólogo/activista anárquico. Los autores defienden que, en lugar de ser menos conscientes políticamente que la gente de hoy en día, los habitantes de las sociedades sin Estado lo eran mucho más. ¿Cómo nos quedamos atascados?

Para Graeber y Wengrow, abrazar una "política paleolítica" es sacar fuerzas del hecho de que los seres humanos han experimentado con la forma de organizarse durante mucho tiempo, y que el camino del cambio social es cualquier cosa menos lineal. De hecho, uno de los argumentos más atrevidos del libro es su postura en contra de una visión teleológica de nuestras circunstancias actuales: su insistencia en que los primeros 300.000 años de la humanidad ofrecen un pasado más variado, violento, esperanzador -y en general más interesante- de lo que hemos aplanado, y que lo mismo podría ocurrir con nuestro futuro. La premisa es estimulante, y sus implicaciones sólo están empezando a ser consideradas. Las conclusiones generales que Graeber y Wengrow extraen de sus fuentes han sido objeto de escrutinio por parte de estudiosos como Kwame Anthony Appiah, pero no creo que eso importe realmente. El optimismo del libro, ante la inminente fatalidad climática, la polarización política y la ruptura social, es en sí mismo una provocación.

Un diorama de los montículos de Cahokia en el Cahokia Mounds Museum Society de Collinsville, Illinois.

¿Qué podría ofrecer un tomo así al mundo del arte, que en las últimas décadas ha visto una proliferación de obras que difuminan la línea entre el arte y el activismo comunitario? La historia del arte está llena de pensamientos utópicos, pero The Dawn of Everything recontextualiza este impulso dentro de una longue durée de reorganización social, milenios antes de la acuñación de términos como "estética relacional" y "práctica social". Por supuesto, no podemos comparar directamente los proyectos provisionales a pequeña escala de los artistas -un Thomas Hirschorn en el Bronx, una Tania Bruguera en Queens, un Tino Sehgal en el Palais de Tokyo- con nuestros remotos antepasados de la última Edad de Hielo. A pesar de todas las afirmaciones radicales que se encuentran en los comunicados de prensa, los textos murales y las reseñas, existe un consenso cada vez mayor de que la experimentación social más ambiciosa de hoy en día se produce muy lejos de la actividad artística tradicional. Las manifestaciones de Occupy de 2011, las recientes iniciativas de ayuda mutua y la oleada de huelgas y campañas sindicales en todo el país tienen más en común con el worldmaking de los antepasados prehistóricos de Wengrow y Graeber que con el arte institucionalmente sancionado que exhiben las organizaciones sin ánimo de lucro, los museos y las bienales. Pero quizás deberíamos pensar en una historia del arte relacional con una huella temporal, geográfica y disciplinaria mucho mayor. El hecho de que no llamemos artistas a estos antepasados dice más sobre las limitaciones de los marcos contemporáneos para interpretar la imaginación humana que sobre sus capacidades creativas. La práctica social, sugieren los autores, no es un subgénero enrarecido del arte contemporáneo como se ha presentado recientemente, sino la savia de la actividad política humana.

Al leer El amanecer de todo, se tiene la sensación de que la conciencia política es una conciencia artística.

Hoy en día, es fácil ver el reino del arte como una especie de departamento de I+D para la producción capitalista, o como un anémico simulacro de "economía de la experiencia" de la revolución real. Sin embargo, al leer El amanecer de todo, se tiene la sensación de que la conciencia política es una conciencia artística. Este punto de vista nos permite mirar las obras de arte con un optimismo renovado, como pequeñas ventanas a formas de vida alternativas en lugar de "infiernos artificiales". Graeber y Wengrow fechan las primeras evidencias de "comportamiento humano simbólico complejo" -o lo que podríamos llamar "cultura"- en hace 100.000 años. A menudo citan las esculturas, las pinturas rupestres y los movimientos de tierra como prueba no sólo de la expresión creativa, sino también de las cambiantes formaciones sociales que requería su producción: movilizaciones a gran escala de mano de obra cualificada y no cualificada para crear los doscientos pilares de animales únicos de Göbekli Tepe, por ejemplo, o las huellas del matriarcado en el arte de la Creta minoica, en la que todas las representaciones visuales de las figuras de autoridad eran representaciones de mujeres. Sin embargo, las implicaciones más profundas del libro para el arte son filosóficas. "Nos enfrentamos, de nuevo, a poderosos mitos modernos", afirman los autores en relación con los relatos dominantes de la historia que quieren presentar nuestras circunstancias actuales como inevitables. "Tales mitos no se limitan a informar de lo que la gente dice: en mayor medida, aseguran que ciertas cosas pasen desapercibidas". Al igual que los artistas, Graeber y Wengrow se dedican a elaborar contramitos, basados en nuevas pruebas materiales.

El libro también sitúa el arte dentro de un campo más amplio de la actividad humana: el juego. No toda la creatividad neolítica se destinó a fines productivos: La cerámica se inventó mucho antes del Neolítico para hacer arte y figuritas, y sólo después se convirtió en recipientes para cocinar y almacenar; los griegos inventaron la máquina de vapor, pero sólo para hacer que las puertas de los templos se abrieran en una evocación de los poderes divinos; los científicos chinos fabricaron por primera vez pólvora para los fuegos artificiales. "Durante la mayor parte de la historia, pues, la zona del juego ritual constituyó a la vez un laboratorio científico y, para una sociedad determinada, un repertorio de conocimientos y técnicas que podían aplicarse o no a problemas pragmáticos".

La heurística del juego se extiende al análisis de las formas sociales del libro, incluidos los "reyes del juego" y la "policía del juego". En la sociedad natchez de la actual Luisiana, por ejemplo, el Gran Sol (como se conocía al monarca divino) ejercía un poder ilimitado en la aldea real, una cabaña situada en una enorme plaza de tierra adyacente al templo. Pero el poder del gobernante se limitaba a su entorno inmediato. Fuera de la aldea real, si los súbditos no estaban dispuestos a obedecer las órdenes de sus representantes, podían ignorarlas o trasladarse a los distritos más ricos de las cercanías, con empresas comerciales independientes, equipos militares y políticas exteriores contradictorias. Un elemento de juego se trasladó también a una especie de hostilidad ritualizada practicada por los natchez, cuya gente común fingía cada año emboscar, capturar y preparar la muerte del rey hasta que una segunda partida de guerra simulada intervenía para rescatarlo. Esta tensión entre la soberanía del monarca y las revoluciones fingidas de sus súbditos se convirtió en hostilidades reales durante la invasión europea, cuando algunos distritos optaron por aliarse con los franceses y otros no. En el seno de los pueblos mandan-hidatsa y crow de lo que hoy es Montana y Wyoming, se instituía una fuerza policial con plenos poderes coercitivos durante los delicados meses de verano en torno a la caza del búfalo. En los meses más fríos del invierno, estas entidades se disolverían por completo, y esos "jefes" y "policías" temporales serían despojados de todos sus poderes. Aunque esta soberanía no era menos real por su carácter temporal, una predisposición colectiva a la experimentación social, para "jugar" quizás, permitía un flujo casi constante de transformación política autoconsciente.

Un dibujo de 1758 de Antoine-Simon Le Page du Pratz que representa al líder natchez conocido como el Gran Sol.

La reescritura de la historia de la humanidad en The Dawn of Everything es paralela a los esfuerzos más recientes de las instituciones artísticas por repensar el canon y sus narrativas de progreso lineal. El primer capítulo sobre la "crítica indígena" es integral en ese sentido, recuperando el impacto del pensamiento nativo americano en la tradición de la Ilustración. Se centra en la valoración de la sociedad europea realizada por el estadista hurón-wendat Kandiaronk, seudónimo de Adario, en un influyente texto de 1703 de un aristócrata francés destinado en Canadá. "He pasado seis años reflexionando sobre el estado de la sociedad europea y todavía no se me ocurre una sola forma de actuar que no sea inhumana", cita el barón de Lahontan a su interlocutor en un pasaje en el que critica la tristeza y la amargura de la composición europea, su carácter competitivo y su obsesión por la propiedad. (Wengrow y Graeber plantean que si "Occidente" tiene algún significado real, éste reside en la tradición jurídica e intelectual que considera los derechos de propiedad como el único fundamento del poder social). Adario continúa: "Imaginar que se puede vivir en el país del dinero y conservar el alma es como imaginar que se puede conservar la vida en el fondo de un lago". Durante mucho tiempo se ha considerado a Adario como un personaje de atrezzo o retórico y no como una persona real, aunque, según los autores, tenemos pruebas contundentes para creer que se basó casi por completo en Kandiaronk. Incluso llamar a Kandiaronk "intelectual americano", como hacen Wengrow y Graeber, es una revolución a nivel de la palabra, que deja claro que hubo un riguroso debate intelectual al principio del contacto entre las civilizaciones europea y americana.

¿Y qué decir, en definitiva, de la insistencia del libro en la "humanidad"? En un momento en el que tantos artistas, comisarios y académicos están ansiosos por "descentrar lo humano" en su trabajo, El amanecer de todo nos invita a hacer el trabajo (mucho más difícil) de replantear las preguntas trenzadas de lo que la humanidad era, es y podría ser. En la conclusión del libro, Graeber y Wengrow modifican su pregunta inicial -¿cómo nos quedamos atascados? ¿Cómo se normalizaron las relaciones basadas en la dominación y la violencia? La generosa rehabilitación de la humanidad que hacen los autores sugiere que quizá no necesitemos trascender la idea de lo humano, sino recordar otras más antiguas.

— Simon Wu

Traducido por Jorge Joya

Original: www.artforum.com/books/david-graeber-and-david-wengrow-s-new-history-o

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MENSAJE DE LA SECCIÓN RUSA DE LA ASOCIACIÓN INTERNACIONAL DE TRABAJADORES (KRAS-AIT)

Los anarcosindicalistas y anarquistas de Rusia expresan su plena solidaridad con la protesta social de los trabajadores de Kazajistán y les envían sus más cordiales saludos.

La actual explosión de protestas sociales en Kazajstán, una de las más llamativas y brillantes desde el comienzo del nuevo siglo, se ha convertido en la culminación de la ola de huelgas de los trabajadores del petróleo y de otras categorías de trabajadores del país, que no ha cesado desde el pasado verano.

Los trabajadores de Kazajistán se han ido recuperando poco a poco de la terrible masacre de proletarios, organizada en 2011 por el régimen dictatorial de Nazarbayev, y han comenzado a buscar constantemente salarios más altos y la posibilidad de crear sindicatos y otras asociaciones de trabajadores.

La pobreza de la mayoría de la población, la cruel explotación de la mano de obra, el aumento de los precios, la opresión diaria y la falta de derechos hicieron insoportable la situación de los trabajadores y los obligaron a levantarse en protesta. La gota que colmó el vaso fue el despido de decenas de miles de trabajadores del petróleo en diciembre de 2021, la implantación de una dictadura «sanitaria» con el pretexto de «luchar contra la pandemia» y el aumento drástico del precio del gas.

El 3 de enero comenzó una huelga general de trabajadores en la región de Mangistau, que se extendió rápidamente a otras partes del país. En la antigua capital de Kazajistán, Almaty, estallaron enfrentamientos entre manifestantes y fuerzas represivas, con decenas o cientos de muertos y heridos.

Durante las protestas, las personas desfavorecidas, principalmente jóvenes desempleados e inmigrantes internos, cometieron actos de expropiación popular, destruyendo muchos grandes centros comerciales, tiendas y sucursales bancarias. En varios casos, las tropas se negaron a abrir fuego contra los rebeldes.

La protesta en el país es espontánea y descoordinada, por lo que sus participantes han planteado una variedad de consignas y reivindicaciones a menudo contradictorias. Nosotros, como anarquistas, apoyamos sobre todo a los que tienen una orientación social clara e inequívoca y distinguimos claramente la huelga y el levantamiento en Kazajstán de las numerosas protestas electorales y golpes políticos de los últimos años.

Estas reivindicaciones se propagaron durante las concentraciones de protesta y los movimientos sociales: supresión del aumento del precio del gas; aumento del 100% de los salarios; anulación del aumento de la edad de jubilación; medidas para combatir el desempleo; supresión de la vacunación obligatoria contra el COVID-19, de los confinamientos discriminatorios y de las medidas de segregación, etc.

Para frenar la revuelta social y ganar tiempo, el asustado régimen se vio obligado a hacer concesiones: declarar una bajada del precio del gas, congelar los precios de los bienes «socialmente importantes» durante 180 días, destituir al gobierno y destituir al dictador de facto del cargo de jefe del Consejo de Seguridad de Kazajistán, el multimillonario Nazarbayev. Pero nada de esto ayudó. Las compañías petroleras occidentales insistieron en que el presidente Tokayev restableciera el orden capitalista. Los gobernantes del país impusieron el estado de emergencia y el toque de queda, prohibieron las concentraciones y las huelgas, y lanzaron operaciones punitivas contra manifestantes y alborotadores, derramando sangre y deteniendo a miles de personas.

A petición del régimen kazajo, han llegado al país tropas de varios países del bloque político-militar liderado por la Federación Rusa para reprimir las protestas sociales. Estas tropas están llamadas a cumplir el papel de gendarme del capital mundial y a pisotear las llamas de la rebelión social para impedir que su ejemplo, sus consignas y sus reivindicaciones se extiendan a otros países, que se propaguen las huelgas obreras y las manifestaciones de masas contra la dictadura «sanitaria» generalizada y sus asideros.

Nosotros, anarcosindicalistas y anarquistas rusos, condenamos enérgicamente todas las represiones de las protestas sociales de los trabajadores de Kazajstán y la vergonzosa intervención extranjera contrarrevolucionaria dirigida por el Kremlin.

Condenamos todos los intentos de los políticos de todas las partes de utilizar la protesta social de los trabajadores kazajos para elevarse a la cima del poder y monopolizar la propiedad a su favor.

Nos situamos firmemente, con decisión y sin ninguna duda, del lado de la actual revuelta social en Kazajstán y llamamos a los trabajadores de Rusia y del mundo a mostrar una solidaridad concreta con ella.

¡ATENDER LAS DEMANDAS SOCIALES DE LOS TRABAJADORES DE KAZAJISTÁN!

¡BASTA DE REPRIMIR LAS MANIFESTACIONES EN KAZAJISTÁN Y LA REPRESIÓN CONTRA SUS PARTICIPANTES!

¡LIBERTAD PARA TODOS LOS MANIFESTANTES DETENIDOS!

NO A LA INTERVENCIÓN MILITAR EXTRANJERA

¡VERGÜENZA PARA LOS APROVECHADOS!

Iniciativa anarquista StopTotalControl

Traducido por Jorge Joya

Original: monde-libertaire.net/?article=Les_anarchistes_russes_solidaires_de_la_

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Reimar Heider, intermediario de Öcalan, a Murray Bookchin y Janet Biehl

6 de abril de 2004

Estimados amigos,

permítanme que me presente: Me llamo Reimar Heider, soy uno de los traductores al alemán de los libros de Abdullah Öcalan, preso político y pensador y político kurdo más influyente.

Öcalan ha estado en confinamiento solitario durante los últimos cinco años. Durante ese tiempo ha leído las traducciones al turco de algunos de los libros de Murray Bookchin, especialmente "La ecología de la libertad" y "Hacia una sociedad ecológica", que le han influido profundamente. Ha reconstruido su estrategia política en torno a la visión de una "sociedad democrática-ecológica" y ha desarrollado un modelo para construir una sociedad civil en el Kurdistán y Oriente Medio. Ha recomendado los libros de Bookchin a todos los alcaldes de todas las ciudades kurdas y ha querido que todos los lean.

No sé si el Sr. Bookchin está informado de esto, pero estoy seguro de que se alegrará de saberlo. Sus libros, especialmente "La Ecología de la Libertad" se leen y discuten mucho ahora en Turquía y Kurdistán. (Yo mismo he leído "La Ecología de la Libertad" en turco y alemán y he dado un seminario sobre ella).

Lamento que todavía no haya traducciones al inglés de los últimos libros de Öcalan. Me gustaría mucho demostraros la influencia del libro del Sr. Bookchin y de otros libros sobre él. Pero si alguno de vosotros entiende el alemán puedo enviaros algunas páginas de su último libro

Desgraciadamente no he podido encontrar la dirección de correo electrónico del Sr. Bookchin. Estoy seguro de que usted puede ayudarme con eso si él tiene uno. Si no es así, espero que pueda enviarle mis más cordiales saludos. Me gustaría mucho ponerme en contacto con él.

Gracias por su ayuda,

Reimar Heider

Murray Bookchin a Reimar Heider

11 de abril de 2004

Estimado Reimar Heider,

Gracias por su carta electrónica del 6 de abril. Debería saber que soy un hombre bastante mayor (83 años) que prácticamente no puede caminar debido a la artrosis y a problemas cardíacos. Le digo esto para explicar por qué a menudo me demoro en responder a las cartas, especialmente al correo electrónico. También debo advertirles que las personas que dicen hablar en mi nombre no hablan necesariamente por mí, excepto mi compañera, Janet Biehl, cuya dirección de correo electrónico comparto y con la que vivo. (Tenga en cuenta su dirección de correo electrónico).

Como la mayoría de los estadounidenses, por desgracia, sé muy poco sobre el PPK y Abdullah Öcalan, aunque recuerdo las noticias de su detención hace varios años. Gracias a nuestra prensa parroquial, los estadounidenses apenas están informados de los asuntos kurdos. (Incluso los kurdos iraquíes son muy ignorados por nuestros corresponsales de guerra). Me enteré hace tan sólo unos días de que el Sr. Öcalan ha sido condenado a muerte durante cinco años y que actualmente se encuentra en régimen de aislamiento. Espero sinceramente que esté superando su situación.

Sin embargo, conocemos el idioma alemán, por lo que no debe preocuparse por si entenderemos la literatura que nos envía en ese idioma. Envíeme lo que quiera, aunque me veré obligado a responder en inglés. El problema que tengo para escribir con rapidez es únicamente una cuestión de mi maltrecha salud y de mis problemas médicos.

También debe saber que, aunque fundé el Instituto de Ecología Social, junto con Dan Chodorkoff, hace unos treinta años en Vermont, la escuela se ha diversificado mucho desde entonces y no refleja sistemáticamente mis opiniones. Parte de su personal ha derivado hacia opiniones anarquistas que considero juveniles y uniformes, con las que no tengo ninguna simpatía. Digo esto para pedirles que me escriban directamente a la dirección de correo electrónico de Janet, donde al menos puedo disfrutar de una correspondencia privada libre de interferencias de estos niños "libertarios".

En lo que a mí respecta, he estado activo en la izquierda estadounidense durante unos setenta años como organizador laboral y profesor. En resumen, soy una historia andante del siglo XX a mi manera y siempre he tratado de mirar más allá de las ideas que la gente congela en dogmas. Tanto LA ECOLOGÍA DE LA LIBERTAD como HACIA UNA SOCIEDAD ECOLÓGICA datan de los años ochenta. Además, debe saber que LA ECOLOGÍA DE LA LIBERTAD sólo se tradujo parcialmente al alemán. (Creo, sin embargo, que la traducción al turco está completa.) También he escrito libros y artículos sobre mi concepto de municipalismo libertario, el confederalismo, el significado de la política a diferencia del parlamentarismo y las lecciones que hay que aprender de la tradición revolucionaria. (Recientemente he completado un libro de cuatro volúmenes sobre este último tema, cuyo tercer volumen será publicado el próximo mes por Continuum Publishers en Londres). Estos escritos -especialmente EL AUMENTO DE LA URBANIZACIÓN Y EL DECLIVE DE LA CIUDADANÍA, que ha sido traducido tanto al alemán como al turco- pueden ser de interés para usted y el Sr. Öcalan. Estos escritos más recientes han provocado un considerable interés en América Latina, Escandinavia y otras partes de Europa, y Australia.

Queda mucho por explorar, algo que mi salud y mi edad me impiden hacer. Si se anima a seguir escribiéndome, le pido que tenga paciencia con un viejo radical. Deseo expresar mi profunda preocupación por el Sr. Öcalan.

Cordialmente,

Murray Bookchin 

131 Main Street, apt. 301 

Burlington, VT 05401 USA 

tel.: (802) 863-4545 

jbiehl@together.net

Reimar Heider y Oliver Kontny a Murray Bookchin

5 de mayo de 2004

Estimado Murray Bookchin

Nos complace informarle de que, tras nuestra correspondencia, hemos informado a los abogados defensores del Sr. Öcalan, con sede en Estambul, sobre el contenido de su carta. Un miembro del equipo de la defensa, el Sr. Aydinkaya, mencionó brevemente el asunto al Sr. Öcalan durante la última visita legal. Al parecer, el Sr. Öcalan se mostró muy satisfecho por su preocupación y pidió a sus representantes que se pusieran en contacto con usted inmediatamente. Le envió un cordial saludo y declaró que los dos escritores con los que más se relaciona actualmente son usted y Immanuel Wallerstein. El Sr. Öcalan subrayó que creía haber adquirido una buena comprensión de sus ideas; de hecho, habló de sí mismo como "un buen alumno" suyo. Ha dado instrucciones a sus abogados para que le envíen su último manuscrito lo antes posible. Se trata de un manuscrito que acaba de redactar para la audiencia del 9 de junio de 2004 de su caso ante la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. La traducción del documento al inglés está siendo realizada por una empresa en Turquía; esperamos poder presentarle una copia legible del texto para junio.

El Sr. Öcalan dijo que lamentaba que hubiera algunas deficiencias en la traducción al turco de los cuatro libros suyos que ha leído, y que había algunos puntos en los que no estaba de acuerdo con sus ideas. Sin embargo, lo que subrayó específicamente fue que estaba deseoso de seguir su pensamiento y ayudar a llevarlo a cabo en términos de su aplicabilidad a las sociedades de Oriente Medio. Le aseguró que no tenía que preocuparse demasiado por la falta de aprecio de algunos de sus seguidores más jóvenes por las sutilezas y la dinámica de su pensamiento, ya que el movimiento por la libertad kurda estaba decidido a aplicar con éxito sus ideas. Añadió algo en el sentido de que creía que los tres libros que ha escrito en la cárcel, tomados en conjunto, podrían ofrecer algunas respuestas a los predicamentos teóricos y prácticos que la teoría marxista no ha podido resolver en los últimos 150 años. Ahora dice claramente que cree que es teóricamente insostenible concebir la formación del Estado en la Mesopotamia primitiva como un desarrollo "inexorable" dictado por causalidades históricas y "necesario" para el "progreso humano". En este nuevo manuscrito, el Sr. Öcalan reevalúa algunos de sus argumentos anteriores sobre la transición del neolítico a la sociedad estatal hierática primitiva y hace algunas observaciones increíblemente originales sobre las ramificaciones epistemológicas de la teoría del caos para los estudios históricos y sociales, y para las perspectivas políticas que se derivan de las concepciones teóricas de la historia humana. Explora las consecuencias que esto tiene para su propia concepción de la historia de Mesopotamia y para las conclusiones políticas que ha extraído de sus trabajos anteriores, abandonando así por completo el paradigma de la construcción del Estado como objetivo de los procesos emancipatorios. Además, desarrolla el concepto de sociedad ecodemocrática y la aplicación práctica del municipalismo libertario en el Kurdistán.

Sin embargo, subrayó que el suyo no era ni podía ser el trabajo de un académico, sino el de alguien que busca formas prácticas de salir de la crisis en la que se encuentran Oriente Medio y los kurdos. Expresó algunas críticas contundentes al discurso científico occidental e hizo hincapié en que su propio enfoque se basaría siempre en una relectura contemporánea de los discursos tradicionales de Oriente Medio.

A pesar de las obvias dificultades para comunicarse con el Sr. Öcalan, estamos más que encantados de ayudarle a fomentar su comunicación con él.

Esperamos tener noticias suyas,

Saludos cordiales,

Reimar Heider 

Oliver Kontny

Murray Bookchin a Reimar Heider

9 de mayo de 2004

Estimado Reimar

Gracias por transmitirme los comentarios del Sr. Öcalan. Me alegro de que mis ideas sobre el municipalismo libertario le resulten útiles para pensar en un futuro cuerpo político kurdo.

También agradezco sus esfuerzos por mediar en el diálogo entre el Sr. Öcalan y yo. Le ruego que comprenda que tengo unos frágiles 83 años; que ya no puedo sentarme ante un procesador de textos durante horas y escribir artículos o incluso cartas; y que incluso leer durante más de unas horas al día me resulta difícil. (Incluso con esta breve carta, he necesitado la ayuda de Janet.) Me veo obligado a pasar gran parte de mi tiempo en la cama. Por ello, no estoy en condiciones de mantener un extenso diálogo teórico con el Sr. Öcalan, por mucho que me gustaría, y en el mejor de los casos sólo puedo dar respuestas breves e incompletas. Lamento profundamente la pérdida, pero cada vez más tengo que aceptar la inexorabilidad del envejecimiento y la mortalidad.

El Sr. Öcalan parece preocuparse por convencerme de que necesita recurrir a otras fuentes intelectuales, además de las mías, especialmente las de Oriente Medio. Por favor, tenga la seguridad de que me preocuparía mucho que no utilizara también esas otras fuentes.

Por favor, déle al Sr. Öcalan mis mejores deseos. Mi esperanza es que el pueblo kurdo pueda establecer algún día una sociedad libre y racional que permita que su brillantez vuelva a florecer. Son muy afortunados de tener un líder del talento del Sr. Öcalan para guiarlos.

Con saludos cordiales,

Murray Bookchin

Reimar Heider y Uta Schneiderbanger a Murray Bookchin y Janet Biehl

10 de diciembre de 2004

Querida Janet Biehl, querido Murray Bookchin,

Nos gustaría informarle de que su amable carta con sus comentarios positivos sobre el Sr. Öcalan ha sido leída entretanto en la 2ª asamblea general del Congreso Popular del Kurdistán, que tuvo lugar en las montañas kurdas este verano, y ha sido muy aplaudida.

Las condiciones de encarcelamiento del Sr. Öcalan no han mejorado, de hecho ahora tiene una posibilidad aún más limitada de comunicarse con el mundo exterior o incluso con sus abogados y su familia. Por lo tanto, cada vez es más difícil organizar un intercambio de ideas a través de los muros de su celda. Sin embargo, en varias de las escasas reuniones con sus abogados volvió a recomendar los libros de Murray Bookchin, especialmente "Urbanización sin ciudades".

Ya os hemos enviado antes una parte de su libro de 2003 donde se refiere a la remodelación de la comunalidad en los pueblos y ciudades kurdos. En su último libro, aparecido este año en turco, da mucha más cabida al aumento de la jerarquía en la sociedad humana y destaca especialmente el carácter patriarcal de la civilización jerárquica y de clase. Presenta un modelo de civilización que no se concentra únicamente en la lucha de clases, sino que considera que la "sociedad natural" es el adversario de la sociedad de clases a lo largo de la historia. La sociedad "natural" se manifiesta en forma de grupos étnicos, movimientos de clase y grupos religiosos y filosóficos que defienden su libertad. En su opinión, el sometimiento de las mujeres desempeña el papel clave en el sometimiento de los individuos libres. Por ello, hace una amplia descripción del proceso de instauración del sistema patriarcal.

El libro también contiene una crítica muy explícita al marxismo dogmático clásico, al que el Sr. Öcalan se compromete a haberse adherido durante demasiado tiempo. Critica especialmente el enfoque del socialismo real sobre la violencia, el poder y el Estado. Un grupo revolucionario que no difiera fundamentalmente de sus oponentes en estos temas estaría condenado a ser absorbido por el sistema como el socialismo real ha sido absorbido por el capitalismo. Considera que el movimiento de las mujeres es el movimiento revolucionario más importante del siglo XX, porque con su análisis del sexismo en todas las esferas de la sociedad y especialmente de las ciencias sociales ha revelado más de los conflictos esenciales de la sociedad que cualquier otra escuela de pensamiento.

En sus obras, el Sr. Öcalan se refiere con frecuencia a conceptos como la sociedad ecológica y el municipalismo libertario, aunque hace hincapié en puntos diferentes a los suyos (Murray Bookchin).

Estimada Janet,

por lo que sabemos de sus publicaciones, que desgraciadamente aún no han sido traducidas al turco, usted también podría estar interesada en discutir o criticar los puntos de vista del Sr. Öcalans. Sabemos que a él le gustan las críticas, sobre todo porque sus posibilidades de discutir sus pensamientos son extremadamente limitadas debido a su confinamiento en solitario, que dura ya casi 6 años.

Desde principios de los años ochenta ha surgido en el Kurdistán un movimiento de mujeres que ha cobrado una fuerza considerable en la actualidad. El desarrollo de este movimiento de mujeres está estrechamente vinculado a la lucha de liberación kurda y a los esfuerzos del Sr. Öcalan. Sus debates con el movimiento de mujeres kurdas sobre la posición de las mujeres en la sociedad han influido considerablemente en él, y los pensamientos citados anteriormente se discuten más intensamente en el movimiento de mujeres de hoy.

Las mujeres kurdas exiliadas en Europa están muy interesadas en tender un puente entre los debates que se llevan a cabo en las montañas y ciudades del Kurdistán y los movimientos y activistas de otras partes del mundo. Por ello, el movimiento de mujeres kurdas en Alemania, donde vive la mayoría de las kurdas exiliadas, organizó este verano el I Festival Internacional de Mujeres, para ampliar el debate sobre las perspectivas de la lucha de liberación kurda y el papel de las mujeres en la sociedad. Mujeres de diferentes países participaron en debates sobre la paz y la violencia contra las mujeres. El lema del festival fue "¡Las mujeres cruzan las fronteras y se unen!". En 2005 el tema principal del segundo festival será la ecología. Nos gustaría invitar a mujeres de todo el mundo y nos preguntamos si, en principio, podrían estar interesadas en participar en nuestros debates.

Janet Biehl a Reimar Heider y Uta Schneiderbanger

11 de diciembre de 2004

Estimadas Uta Schneiderbanger y Reimar Heider,

Es emocionante saber que las observaciones de Murray Bookchin fueron leídas en la segunda asamblea general del Congreso del Pueblo del Kurdistán el verano pasado, y es gratificante saber que muchos kurdos ven ahora sus ideas favorablemente.

Muchas gracias por su carta del 10 de diciembre, y acepte mis disculpas por el retraso en responderle. Me retrasé porque Murray dijo que quería escribirle, y creo que este deseo es genuino, pero hasta la fecha su salud se lo ha impedido.

Para nosotros, mantener una correspondencia contigo (y con todo el mundo) ha sido difícil porque la salud de Murray no deja de empeorar. Su nivel de dolor por la artrosis va en aumento, y sí, toma analgésicos, pero su elección es limitarlos para que no interfieran con su funcionamiento mental. Así que está en una batalla constante contra el dolor, lo que es muy desmoralizante. Últimamente, a medida que se acerca su 84º cumpleaños, se confunde y desorienta con frecuencia, y es incapaz de entender muchas conversaciones sencillas. Para mí, que soy su cuidadora y su compañera, esto es quizá lo más difícil de sobrellevar. Sin embargo, conserva su buen juicio básico, su espíritu sigue siendo cálido, expansivo y cariñoso, y especialmente en los últimos tiempos le fascinan todas las noticias que recibe sobre los kurdos y las cuestiones kurdas. Usted se ha convertido en un faro para él en sus últimos años.

Me siento muy honrada por su invitación a participar en debates sobre ecología con el movimiento de mujeres kurdas. Hace unos quince años escribí un libro en el que criticaba el "ecofeminismo" por su carácter reaccionario; desde entonces, el "ecofeminismo" prácticamente ha desaparecido del discurso del movimiento (aunque tengo entendido que algunos académicos de aquí siguen vacilando al respecto). Desde entonces no me involucré mucho con el movimiento feminista, ya que prefería trabajar como defensora de la ecología social.

Hoy en día no funciono mucho políticamente, debido a mi trabajo cuidando al anciano Murray. Como él se ha retirado de la política, yo también he reducido mis actividades para cuidar de él. Así que no creo que pueda participar en sus debates con mucha frecuencia, ni que pueda hacer una contribución sustancial a los mismos. Pero le agradezco mucho la invitación y le deseo un intercambio fructífero.

Transmitiré inmediatamente todo lo que Murray pueda escribirles a ustedes y a Öcalan. Por favor, dale nuestros mejores saludos.

Con saludos cordiales,

Janet Biehl 

Burlington, Vermont

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• Sobre la acción directa
• ¿Qué es la acción directa?
• Sobre la acción directa – Algunos ejemplos históricos
• Sobre la acción directa – La Guerra Civil
• Sobre la acción directa – John Brown
• Sobre la acción directa – Luchas actuales contra la esclavitud salarial
• Sobre la acción directa – Por qué la patronal teme las huelgas
• Sobre la Acción Directa – Cualquier huelga significa violencia
• Sobre la acción directa – Los opositores a la acción directa
• Sobre la acción directa – ¿Cómo podemos romper nuestras cadenas?
• Sobre la acción directa – Acción política y acción directa

Sobre la acción directa

Este texto apareció en Mother Earth (1912), la revista anarquista dirigida por Emma Goldman. Traducido (y anotado) por Yves Coleman para la revista Ni patrie ni frontières n°2, noviembre de 2002.

Desde el punto de vista de quien se cree capaz de discernir el camino del progreso humano, si es que ha de haber progreso; desde el punto de vista de quien discierne tal camino en el mapa de su mente y se esfuerza por señalarlo a los demás, por mostrárselo tal como lo ve; desde el punto de vista de quien, al hacerlo, ha elegido expresiones que le resultan claras y sencillas para comunicar sus pensamientos a los demás- para tal individuo resulta desafortunado y confuso que la frase «acción directa» haya adquirido de repente, a los ojos de la mayoría de la opinión pública, un significado limitado, que no está en absoluto incluido en estas dos palabras, y que los que piensan como él ciertamente nunca le han dado.

James y John McNamara

Sin embargo, suele ocurrir que el progreso juega una mala pasada a quienes se creen capaces de ponerle límites y fronteras. Con frecuencia, nombres, frases, lemas, consignas, han sido puestos al revés, secuestrados, invertidos, distorsionados por acontecimientos incontrolables por aquellos que utilizaron las expresiones correctamente; y aquellos que persistieron en defender su interpretación, e insistieron en ser escuchados, finalmente descubrieron que el período de desarrollo de la incomprensión y el prejuicio sólo anunciaba una nueva etapa de investigación y comprensión más profunda.

Tiendo a pensar que esto es lo que ocurrirá con el actual malentendido sobre la acción directa. Por el malentendido, o la tergiversación deliberada, de algunos periodistas de Los Ángeles en el momento en que los hermanos McNamara [1] se declararon culpables, este malentendido ha adquirido repentinamente, en la mente del público, el significado de «ataques violentos contra la vida y la propiedad» de las personas. Por parte de los periodistas, se trata de una cuestión de crasa ignorancia o de total deshonestidad. Pero hizo que mucha gente se preguntara qué es realmente la acción directa.

Sobre la acción directa – ¿Qué es la acción directa?

En realidad, los que la denuncian con tanto vigor y exceso descubrirán, si piensan en ello, que ellos mismos han practicado repetidamente la acción directa, y que volverán a hacerlo.

Cualquiera que haya pensado, aunque sea una vez en su vida, que tenía derecho a protestar, y se haya animado a hacerlo; cualquiera que haya reclamado un derecho, solo o con otros, ha practicado la acción directa. Hace unos treinta años, recuerdo que el Ejército de Salvación practicaba enérgicamente la acción directa para defender la libertad de sus miembros de hablar en público, reunirse y rezar. Fueron detenidos, multados y encarcelados cientos y cientos de veces, pero siguieron cantando, rezando y marchando, hasta que finalmente obligaron a sus perseguidores a dejarlos en paz. Los Trabajadores Industriales del Mundo [1] están librando ahora la misma batalla, y en varios casos han obligado a las autoridades a dejarlos en paz, utilizando la misma táctica de acción directa.

Cualquiera que haya tenido un plan y lo haya llevado a cabo, o que haya expuesto su plan ante los demás y haya conseguido que actúen juntos, sin pedir amablemente a las autoridades competentes que lo lleven a cabo por él, ha practicado la acción directa. Todas las experiencias que implican cooperación son esencialmente acciones directas.

Cualquiera que haya tenido que resolver una disputa con alguien y se haya dirigido directamente a la persona o personas afectadas para resolverla, ya sea pacíficamente o por otros medios, ha practicado la acción directa. Las huelgas y las campañas de boicot son un buen ejemplo; muchos de ustedes recordarán la acción de las amas de casa de Nueva York que boicotearon a los carniceros y consiguieron que se bajara el precio de la carne: en este mismo momento, está a punto de organizarse un boicot a la mantequilla, ante las subidas de precios decididas por los comerciantes.

Estas acciones no suelen ser el producto de un profundo razonamiento sobre los méritos de la acción directa o indirecta, sino que son el resultado de los esfuerzos espontáneos de quienes se sienten oprimidos por una situación determinada.

En otras palabras, todos los seres humanos son, en la mayoría de los casos, firmes partidarios del principio de acción directa y lo practican. Sin embargo, la mayoría también está a favor de la acción indirecta o política. Hacen las dos cosas a la vez, sin pensarlo mucho. Sólo un número limitado de personas se niega a utilizar la acción política en determinadas circunstancias, o incluso la rechaza por completo; pero nadie, absolutamente nadie, ha sido nunca «incapaz» de emprender una acción directa.

La mayoría de los que se declaran reflexivos son oportunistas; a veces se inclinan por la acción directa, a veces por la indirecta, pero sobre todo están dispuestos a utilizar cualquier medio en cuanto la ocasión lo exija. En otras palabras, los que dicen que el voto secreto para elegir a un gobernador es erróneo y ridículo son también los que, bajo la presión de ciertas circunstancias, consideran esencial votar por un individuo concreto para que ocupe un cargo concreto en un momento determinado. Hay quienes creen que, en general, la mejor manera de que la gente consiga lo que quiere es utilizar el método indirecto: conseguir que alguien sea elegido y puesto en el poder que dé fuerza de ley a lo que quiere; pero son los mismos que a veces, en condiciones excepcionales, abogan por ir a la huelga; y, como ya he dicho, la huelga es una forma de acción directa. O actuarán como lo hicieron los agitadores del Partido Socialista [2] (una organización que ahora se opone enérgicamente a la acción directa) el verano pasado, cuando la policía intentó prohibir sus reuniones. Acudieron en masa a los lugares de reunión, dispuestos a hablar a cualquier precio, e hicieron retroceder a la policía. Aunque fuera ilógico por su parte, ya que se opusieron a los ejecutores legales de la voluntad mayoritaria, su acción fue un perfecto y exitoso ejemplo de acción directa.

Aquellos que, por sus profundas convicciones, están comprometidos con la acción directa son sólo… ¿pero quiénes? Los no violentos, precisamente los que no creen en absoluto en la violencia. No me malinterpreten: no creo que la acción directa sea en absoluto sinónimo de no violencia. La acción directa lleva a veces a la violencia más extrema, y a veces a un acto tan pacífico como las pacíficas aguas de Siloé [3]. No, los verdaderos no violentos sólo pueden creer en la acción directa, nunca en la acción política. La base de toda acción política es la coerción; incluso cuando el Estado hace cosas buenas, su poder descansa en última instancia en las porras, las armas o las cárceles, porque siempre tiene la opción de utilizarlas.

Notas

[1] IWW (Industrial Workers of the World) o Wobblies… Sindicato revolucionario fundado en 1905 por sindicalistas radicales que se oponían a la política conservadora y pro patronal de la Federación Americana del Trabajo. Los Wobblies incluían a muchos miembros del Partido Socialista de América, el Partido Socialista Obrero y otros grupos radicales de izquierda. Durante la década de 1910, la IWW desempeñó un importante papel en la lucha por los derechos de los trabajadores estadounidenses. Famosos activistas como John Reed (autor del clásico Diez días que estremecieron al mundo), Mother Jones, Big Bill Haywod, Joe Hill y otros apoyaron la idea de un «gran sindicato único» con la esperanza de que los trabajadores de todo el mundo pudieran unirse y luchar juntos contra sus opresores capitalistas. De 1905 a 1920, la IWW organizó a cientos de miles de trabajadores en las minas, las fábricas y entre los campesinos. Nunca tuvieron más de 150.000 miembros en un momento dado, pero casi 3 millones de personas pertenecieron a ellos en algún momento. La IWW tenía su sede principalmente en el oeste de Estados Unidos, donde organizaba a mujeres y hombres, negros y blancos, inmigrantes y estadounidenses, en sindicatos industriales sin categoría. Su objetivo explícito era derrocar el capitalismo y muchos de sus miembros simpatizaban con la Revolución de Octubre. En 1917, el gobierno emprendió una feroz represión contra la IWW y la influencia del sindicato disminuyó rápidamente. Esta organización, ahora anarcosindicalista, sigue existiendo, pero sólo cuenta con unos cientos de miembros.

[2] Partido Socialista: creado en 1901, este partido contaba con más de mil miembros electos (incluido un miembro del Congreso) en 1912 y desempeñaba un papel influyente en los sindicatos de la Federación Americana del Trabajo de la época. Los tres líderes más importantes fueron Eugene Debs, Daniel De Leon y William D. Haywood. Este último, partidario de la acción directa, fue expulsado del partido en 1913 tras una larga discusión en la que el partido decidió que el uso de la violencia y el sabotaje, métodos concebidos para la guerra de guerrillas, desmoralizaba a quienes los empleaban y abría la puerta a los agentes provocadores.

[3] Las aguas de Siloé: alusión a un embalse que era la única fuente de agua permanente en Jerusalén en el siglo VII a.C. Se le atribuían propiedades terapéuticas, como se alude en el Evangelio de Juan.

La revuelta de Nathaniel Bacon

Sobre la acción directa – Algunos ejemplos históricos

Hoy en día, cualquier escolar estadounidense ha oído hablar de la acción directa de algunos hombres no violentos como parte de su plan de estudios de historia. El primer ejemplo que se me ocurre es el de los primeros cuáqueros [1] que se establecieron en Massachusetts. Los puritanos [2] les acusaron de «molestar a los hombres predicando la paz». De hecho, los cuáqueros se negaban a pagar impuestos eclesiásticos, a portar armas y a jurar lealtad a cualquier gobierno. (Al hacerlo, practicaron la acción directa, pero de forma pasiva). ) Así que los puritanos, partidarios de la acción política, promulgaron leyes para mantener alejados a los cuáqueros, exiliarlos, multarlos, encarcelarlos, mutilarlos y finalmente ahorcarlos. Los cuáqueros siguieron llegando a América (esta vez como una forma activa de acción directa); y los libros de historia nos recuerdan que, después de que cuatro cuáqueros fueran ahorcados [3], y de que Margaret Brewster fuera atada a un carro y conducida por las calles de Boston, «los puritanos renunciaron a intentar silenciar a los nuevos misioneros» y que «la tenacidad y la no violencia de los cuáqueros acabaron triunfando».

Otro ejemplo de acción directa de la historia colonial americana temprana no es un conflicto pacífico, sino la revuelta de Bacon [4]. Todos nuestros historiadores defienden la acción de los rebeldes en este caso, porque tenían razón. Y, sin embargo, fue una acción directa y violenta contra una autoridad legalmente constituida. Permítanme recordarles los detalles de este acontecimiento: los plantadores de Virginia temían (con razón) un ataque general de los indios. Exigieron, o más bien su líder Bacon exigió, que el gobernador le concediera el derecho a reclutar voluntarios para defenderse. El gobernador temía -y con razón- que una compañía de hombres armados se convirtiera en una amenaza para él. Por lo tanto, se negó a conceder el permiso a Bacon. Como resultado, los plantadores recurrieron a la acción directa. Reunieron voluntarios sin permiso y lucharon victoriosamente contra los indios. El gobernador declaró a Bacon traidor, pero el pueblo estaba de su lado, por lo que el gobernador tuvo miedo de llevarlo a la justicia. Finalmente, la situación se agravó tanto que los rebeldes incendiaron Jamestown. Si Bacon no hubiera muerto, habrían ocurrido muchas más cosas. Por supuesto, la represión fue terrible, como suele ocurrir cuando una revuelta se hunde o es aplastada. Sin embargo, durante su breve periodo de éxito, esta revuelta corrigió muchos abusos. Estoy seguro de que, en su momento, los defensores de la acción política a ultranza, tras la vuelta al poder de los reaccionarios, debieron exclamar: «¡Mira todos los males que provoca la acción directa! Nuestra colonia ha dado un salto atrás de al menos veinticinco años»; olvidaban que, si los colonos no hubieran recurrido a la acción directa, los indios habrían tomado sus cabelleras un año antes, en lugar de que muchos de ellos fueran ahorcados por el Gobernador un año después.

En el periodo de agitación y excitación que precedió a la Revolución Americana, hubo todo tipo de acciones directas, desde las más pacíficas hasta las más violentas, y creo que casi todos los que estudian la historia de Estados Unidos encuentran estas acciones como la parte más interesante de la historia, la que más fácilmente se les queda grabada en la memoria.

Las acciones pacíficas incluían acuerdos de no importación, ligas para usar ropa hecha en la colonia y «comités de correspondencia» [5]. A medida que las hostilidades crecían inevitablemente, también lo hacían las acciones directas violentas; por ejemplo, se destruían las estampillas fiscales, se prohibía descargar los cargamentos de té, se los colocaba en cuartos húmedos, se los arrojaba a las aguas del puerto, como en Boston, y se obligaba al propietario de un cargamento de té a incendiar su propio barco, como en Annapolis.

Todas estas acciones están descritas en nuestros libros de historia, y ningún autor las condena, ni las lamenta, aunque todas fueron acciones directas contra las autoridades legalmente constituidas y contra el derecho de propiedad. Cito estos y otros ejemplos similares para hacer dos observaciones a los que repiten como loros ciertos argumentos: primero, los hombres siempre han recurrido a la acción directa; y segundo, los que la condenan hoy son también los que la aprueban históricamente.

George Washington dirigió la Liga de Plantadores de Virginia contra las Importaciones; un tribunal seguramente le habría «prohibido» crear tal organización y, si hubiera insistido, le habría multado por ofender al tribunal.

Notas

Todas estas acciones están descritas en nuestros libros de historia, y ningún autor las condena, ni las lamenta, aunque todas fueron acciones directas contra las autoridades legalmente constituidas y contra el derecho de propiedad. Cito estos y otros ejemplos similares para hacer dos observaciones a los que repiten como loros ciertos argumentos: primero, los hombres siempre han recurrido a la acción directa; y segundo, los que la condenan hoy son también los que la aprueban históricamente.

George Washington dirigió la Liga de Plantadores de Virginia contra las Importaciones; un tribunal seguramente le habría «prohibido» crear tal organización y, si hubiera insistido, le habría multado por ofender al tribunal.

Sobre la acción directa – La Guerra Civil

Cuando el gran conflicto entre el Norte y el Sur se intensificó, fue de nuevo la acción directa la que precedió y precipitó la acción política. Y me gustaría señalar que ninguna acción política se inicia, o incluso se contempla, hasta que las mentes adormecidas han sido despertadas por actos de protesta directa contra las condiciones existentes.

La historia del movimiento abolicionista y de la Guerra Civil nos ofrece una enorme paradoja, aunque sabemos que la historia es una cadena de paradojas. Políticamente, los estados esclavistas luchaban por una mayor libertad, por la autonomía de cada estado y contra cualquier intervención del gobierno federal; por otro lado, los estados no esclavistas querían un estado fuerte y centralizado, que los secesionistas condenaban con razón porque daría lugar a formas de poder cada vez más tiránicas. Y esto es lo que ocurrió. Desde el final de la Guerra Civil, el poder federal ha invadido cada vez más las prerrogativas de los estados individuales. Los esclavistas modernos (los industriales) se encuentran continuamente en conflicto con el poder centralizado contra el que protestaban los esclavistas de antaño (libertad en la boca pero tiranía en el corazón). Desde un punto de vista ético, eran los estados no esclavistas los que, en teoría, abogaban por una mayor libertad, mientras que los secesionistas defendían el principio de la esclavitud. Pero esta posición, éticamente justa, era muy abstracta: de hecho, la mayoría de los norteños, que nunca habían estado en contacto con los esclavos negros, pensaban que esta forma de explotación era probablemente un error; pero no tenían prisa por eliminarla. Sólo los abolicionistas, una ínfima minoría, tenían una verdadera postura ética: para ellos, la abolición de la esclavitud era lo único que importaba, no les importaba la secesión ni la unión de los estados americanos. Tanto es así que muchos de ellos abogaban por la disolución de la Unión; pensaban que el Norte debía tomar la iniciativa para que los norteños dejaran de ser acusados de mantener a los negros encadenados.

Por supuesto, había todo tipo de personas con todo tipo de ideas que querían abolir la esclavitud: cuáqueros como Whittier [1] (los cuáqueros, esos defensores de la paz a toda costa, fueron de hecho los primeros defensores de la abolición de la esclavitud, tan pronto como llegaron a América); defensores moderados de la acción política que querían comprar los esclavos para resolver el problema rápidamente; y luego gente extremadamente violenta que creía en la violencia y llevó a cabo todo tipo de acciones radicales.

En cuanto a los políticos, durante treinta años trataron de esquivar, de transigir, de negociar, de mantener el statu quo, de ablandar a ambas partes, cuando la situación exigía acción, o al menos una parodia de acción. Pero las estrellas en su curso lucharon contra Sisera [2], el sistema se derrumbó desde dentro y, sin sentir el menor remordimiento, los partidarios de la acción directa ensancharon las grietas del edificio esclavista.

Entre las diversas expresiones de la revuelta directa estaba la organización del «ferrocarril subterráneo». La mayoría de los que participaron apoyaron ambas formas de acción (directa y política), pero aunque creían en teoría que la mayoría tenía derecho a hacer y aplicar las leyes, no creían plenamente en ello. Mi abuelo había formado parte de esta red clandestina y había ayudado a muchos esclavos a llegar a Canadá. Era un hombre de reglas, en la mayoría de los aspectos, aunque a menudo he pensado que respetaba la ley porque rara vez tenía que enfrentarse a ella; al haber llevado siempre una vida de pionero, la ley le afectaba normalmente desde la distancia, mientras que la acción directa tenía para él el valor de un imperativo. Sin embargo, por muy legalista que fuera, no respetaba las leyes sobre la esclavitud, aunque hubieran sido aprobadas por una mayoría del 500%. Y violó conscientemente todos aquellos que le impedían actuar. 

A veces, el buen funcionamiento del «ferrocarril subterráneo» requería el uso de la violencia, y se utilizó. Recuerdo que una vieja amiga me contó que ella y su madre habían vigilado su puerta toda la noche mientras un esclavo buscado se escondía en su sótano. Ambos eran de ascendencia cuáquera y simpatizaban con sus ideas, pero tenían una escopeta a mano sobre la mesa. Afortunadamente, no tuvieron que disparar esa noche.

Cuando se aprobó la Ley de Esclavos Fugitivos, gracias a algunos políticos del norte que aún querían apaciguar a los propietarios de esclavos, los activistas de acción directa decidieron liberar a los esclavos que habían sido recapturados. Hubo la «Operación Shadrach» y luego la «Operación Jerry» (esta última bajo la dirección del famoso Gerrit Smith [3]), y muchas otras que tuvieron éxito o fracasaron. Sin embargo, los políticos siguieron maniobrando e intentando conciliar lo irreconciliable. Los defensores más legalistas de la paz a toda costa denunciaron a los abolicionistas, de la misma manera que personas como William D. Haywood [4] y Frank Bohn [5] son denunciados por su propio partido hoy en día.

Notas

[1] John Whittier (1807-1892) Poeta estadounidense que se opuso a la esclavitud. Al sureste de Los Ángeles, California, hay un pueblo fundado por cuáqueros que lleva su nombre.

[2] La cita es del libro de los Jueces5:20: «Desde los cielos lucharon las estrellas, desde sus caminos lucharon contra Sísara. El Antiguo Testamento alude a una intervención milagrosa de los astros en favor de los judíos durante su batalla con el general Sísara.

[3] Gerrit Smith (1797-) Filántropo y reformista social, único miembro del Congreso que apoyó la abolición de la esclavitud, financió a John Brown y participó en el ataque al Arsenal de Harpers Ferry. Defensor de la igualdad de la mujer, creía sin embargo que los negros debían obtener el voto antes que las mujeres.

[4] William D. (conocido como «Big Bill») Haywood (1869-) Trabajó como minero desde los 9 años y perdió un ojo en un accidente laboral. Tras las graves derrotas sufridas por los mineros a partir de 1901, desarrolló la idea de un «gran sindicato único» y desempeñó un importante papel en la creación de la IWW. En 1917, el gobierno detuvo a Haywood y a un centenar de activistas acusados de espionaje y también de convocar huelgas en tiempos de guerra. Big Bill fue condenado a una larga pena de prisión, pero huyó a la Unión Soviética, donde murió en 1928.

[5] Frank Bohn, este activista del Partido Socialista de izquierdas y de la IWW resultó ser un hombre muy malo, ¡acabando su carrera como diputado del Partido Republicano!

Sobre la acción directa – John Brown

El otro día leí en el Chicago Daily Socialist una carta del secretario del Partido Socialista de Louisville al Secretario Nacional. El Sr. Dobbs pidió que el Sr. Bohn, que iba a hablar en su ciudad, fuera sustituido por un orador más responsable y razonable. Para explicar su enfoque, citó un pasaje de la conferencia de Bohn: Si los hermanos McNamara hubieran defendido con éxito los intereses de la clase obrera, habrían tenido razón, al igual que John Brown habría tenido razón si hubiera conseguido liberar a los esclavos. Para John Brown, como para los McNamaras, la ignorancia fue su único delito.

Y el Sr. Dobbs comentó Nos oponemos rotundamente a estas afirmaciones. Esta comparación entre la revuelta abierta -aunque errónea- de John Brown, por un lado, y los métodos clandestinos y asesinos de los hermanos McNamara, por otro, es el resultado de un razonamiento hueco que lleva a conclusiones lógicas muy peligrosas.

El Sr. Dobbs ciertamente desconoce la vida y las acciones de John Brown. Este acérrimo partidario de la violencia habría tratado con desprecio a cualquiera que intentara hacerle quedar como un cordero. Y una vez que una persona cree en la violencia, sólo ella puede decidir cuál es la forma más eficaz de aplicarla, en función de las condiciones concretas y de sus propios medios. John Brown nunca dudó en utilizar métodos conspirativos. Quienes hayan leído la Autobiografía de Frederick Douglass [1] y los Recuerdos de Lucy Colman [2] saben que John Brown planeó organizar una serie de campamentos fortificados en las montañas de Virginia Occidental, Carolina del Norte y Tennessee, enviar emisarios secretos entre los esclavos para inducirlos a refugiarse en estos campamentos, y luego pensar en las medidas y condiciones necesarias para fomentar la revuelta entre los negros. Este plan fracasó principalmente porque los propios esclavos no deseaban la libertad con suficiente fuerza.

Más tarde, cuando los políticos retorcidos, siempre ansiosos por no hacer nada, aprobaron la Ley Kansas-Nebraska, que dejaba en manos de los colonos la decisión sobre la legalidad de la esclavitud, los partidarios de la acción directa de ambos bandos enviaron a pseudocolonos a estos territorios y se enfrentaron. Los partidarios de la esclavitud llegaron primero y redactaron una constitución que reconocía la esclavitud y una ley que castigaba con la muerte a quien ayudara a escapar a un esclavo; pero los Free Soilers [3], que llegaron un poco más tarde porque eran de estados más lejanos, redactaron una segunda constitución y se negaron a reconocer las leyes de sus oponentes. John Brown estaba entre ellos y utilizó la violencia, a veces de forma abierta y otras de forma encubierta. Los políticos decentes y amantes de la paz lo consideraban un ladrón de caballos y un asesino. Y no hay duda de que robó caballos, sin avisar a nadie de su intención de robarlos, y mató a personas favorables a la esclavitud. Luchó y se salió con la suya muchas veces antes de intentar hacerse con el Arsenal de Harpers Ferry [4]. No utilizó dinamita sólo porque en aquella época aún no era un arma común. Intentó matar a mucha más gente que los hermanos McNamara, cuyos métodos asesinos condena el Sr. Dobbs. Sin embargo, los historiadores han comprendido la importancia de las acciones de John Brown. Este hombre violento, con las manos manchadas de sangre, fue condenado y ahorcado por alta traición; pero todo el mundo sabe que era un alma fuerte, hermosa y abnegada que no podía soportar ver a cuatro millones de hombres tratados como animales. John Brown pensó que luchar contra esta injusticia, este horrible crimen, era un deber sagrado que estaba haciendo a instancias de Dios, ya que este hombre tan religioso pertenecía a la Iglesia Presbiteriana. 

Es a través de las acciones, pacíficas o violentas, de los precursores del cambio social que la Conciencia Humana, la conciencia de las masas, despierta a la necesidad de cambio. Sería absurdo afirmar que nunca se han conseguido resultados positivos con los medios políticos tradicionales; a veces se consiguen cosas buenas. Pero nunca hasta que la revuelta individual y luego la masiva lo impongan. La acción directa es siempre el heraldo, el detonante, que hace que la gran masa de indiferentes sea consciente de que la opresión se está volviendo intolerable.

Notas

[1] Frederick Douglass (1817-1895). Hijo de un hombre blanco y una esclava negra, nunca conoció a su padre y fue separado de su madre a una edad temprana. Vivió en una plantación hasta los 8 años y luego fue enviado a Baltimore como sirviente. La mujer de su amo le enseñó a leer, aunque era ilegal. Luego tuvo que volver a trabajar en la plantación. A los 21 años escapó y se convirtió en un famoso conferenciante y periodista. Fue partidario del sufragio femenino y ocupó varios cargos en el gobierno. Su autobiografía escrita en 1845 es un clásico: Memorias de un esclavo americano, traducida del inglés por Fanchita González, París, F. Maspero, 1980.

[2] Lucy Colman (1817-1891) Conferenciante y activista por la abolición de la esclavitud y la igualdad de la mujer, contra el racismo y la discriminación (especialmente en las escuelas donde enseñaba), se convirtió en librepensadora y agnóstica al final de una vida llena de giros y divertidas anécdotas como ésta: En una reunión del movimiento por el sufragio femenino, ante una moción de Frederick Douglass, que afirmaba con franqueza: la abnegación es un valor positivo que debe enseñarse a todas las mujeres, le preguntó: ¿Por qué no aplicaste tú mismo esta virtud cuando eras esclavo? Y la resolución de Lucy Colman, que defendía el derecho de las mujeres a dejar de creer en la autoridad y a creer sólo en su propia razón, fue aprobada sin problemas.

[3] Free Soilers: miembros del Free Soil Party. Fundado en 1848, este partido se oponía a la extensión de la esclavitud a los nuevos territorios y a la admisión de los estados esclavistas en la Unión.

[4] Harpers Ferry, el arsenal que John Brown intentó tomar y que marcó el final de su lucha.

Sobre la acción directa – Luchas actuales contra la esclavitud salarial

Ahora sufrimos la opresión en este país, y no sólo aquí, sino en todas las partes del mundo que disfrutan de los beneficios contrastados de la civilización. Y como la antigua esclavitud, la nueva provoca una acción directa y política. Una fracción de la población estadounidense produce la riqueza material que permite a todos vivir; al igual que cuatro millones de esclavos negros sostenían a la multitud de parásitos que los comandaban. Hoy son los trabajadores agrícolas e industriales.

Por la acción imprevisible de instituciones que ninguno de ellos creó, pero que han estado en funcionamiento desde su nacimiento, estos trabajadores, la parte más indispensable de toda la estructura social, sin cuyo trabajo nadie podría comer, vestirse o alojarse, estos trabajadores, digo, son los que tienen menos comida, ropa y la peor vivienda – por no hablar de los otros beneficios que se supone que la sociedad proporciona, como la educación y el acceso a los placeres artísticos.

Estos trabajadores, de una forma u otra, han unido sus fuerzas para mejorar su condición; en primer lugar, mediante la acción directa, en segundo lugar, mediante la acción política. Tenemos grupos como el Grange [1], las Alianzas de Agricultores [2], las cooperativas, las colonias experimentales, los Caballeros del Trabajo [3], los sindicatos y los Trabajadores Industriales del Mundo. Todos ellos organizaron a los trabajadores para aligerar la carga de la explotación, para conseguir precios más baratos, condiciones de trabajo menos catastróficas y una jornada laboral algo más corta; o contra la reducción del salario, el deterioro de las condiciones de trabajo o la prolongación de la jornada.

Ninguno de estos grupos, aparte de la IWW, ha reconocido que existe una guerra social y que continuará mientras se mantengan las actuales condiciones sociales y legales. Aceptaron las instituciones basadas en la propiedad privada tal y como eran. Estas organizaciones están formadas por personas corrientes con aspiraciones corrientes, y se propusieron hacer lo que creían posible y razonable. Cuando se formaron estos grupos, los activistas no se comprometieron con un programa político concreto, sino que se unieron para emprender acciones directas, decididas por ellos mismos, ofensivas o defensivas.

Hace 22 años conocí a activistas de las Alianzas de Agricultores, de los Caballeros del Trabajo y sindicalistas que me dijeron eso. Querían luchar por objetivos más amplios que los propuestos por sus organizaciones; pero también tenían que aceptar a sus compañeros como eran, e intentar que lucharan por objetivos inmediatos que tenían claros: precios más justos, salarios más altos, condiciones de trabajo menos peligrosas o tiránicas, una semana laboral más corta. En la época en que nacieron estos movimientos, los trabajadores agrícolas no podían entender que su lucha convergía con la de los trabajadores de las fábricas o del transporte; tampoco estos últimos veían sus puntos en común con el movimiento campesino. De hecho, aún hoy, pocos lo entienden. Todavía no han aprendido que sólo hay una lucha común contra los que se han apropiado de la tierra, el capital y las máquinas.

Desgraciadamente, las grandes organizaciones campesinas han desperdiciado su energía en una estúpida carrera por el poder político. Consiguieron hacerse con el poder en algunos estados, pero los tribunales declararon inconstitucionales las leyes aprobadas, y todas sus conquistas políticas quedaron enterradas. Originalmente, su programa consistía en construir sus propios silos, almacenar los productos en ellos y mantenerlos fuera del mercado hasta que pudieran escapar de los especuladores. También querían organizar intercambios de servicios e imprimir notas de crédito para los productos depositados para pagar estos intercambios. Si este programa de ayuda mutua directa hubiera funcionado, habría demostrado, en cierta medida, al menos durante un tiempo, cómo la humanidad puede liberarse del parasitismo de los banqueros y los intermediarios. Por supuesto, este proyecto habría acabado siendo liquidado, a no ser que su virtud ejemplar hubiera trastornado tanto las mentes de los hombres que les hiciera querer acabar con el monopolio legal de la tierra y el capital; pero al menos este proyecto habría tenido una función educativa fundamental. Por desgracia, este movimiento persiguió una quimera y se desintegró principalmente por su inutilidad.

Los Caballeros del Trabajo también se volvieron prácticamente insignificantes, no porque no recurrieran a la acción directa, ni porque se involucraran en la política, sino porque eran una masa de trabajadores demasiado heterogénea para poder combinar sus esfuerzos de manera eficaz.

[1] National Grange of the Patrons of Husbandry: asociación de agricultores fundada en 1867, que se fortaleció tras la crisis agrícola de 1873, cuando los precios agrícolas cayeron considerablemente. El Grange se organizaba en secciones en las que las mujeres eran admitidas en igualdad de condiciones que los hombres. Los Granger lucharon contra la deuda y las elevadas tarifas de flete que cobraban los ferrocarriles. El movimiento fue importante en Iowa, Minnesota, Wisconsin e Illinois, donde se aprobaron leyes a favor de los agricultores, pero fueron anuladas por el lobby de los ferrocarriles ante el Tribunal Supremo. El movimiento alcanzó su punto máximo en 1875, con casi 20.000 miembros, y luego decayó en favor de otras fuerzas como el Greenback Party de la década de 1870, las Farmers Alliances de la década de 1880 y el Populist Party de la década de 1890. La Grange demostró que los agricultores podían organizarse y tener un papel político.

[2] La Southern Farmers Alliance se fundó en Texas en 1875 y la Northern Farmers Alliance en Chicago en 1880. Las cooperativas que crearon quebraron y las Alianzas se volcaron en la política de partidos para formar el Partido Popular o Populista, que reclamaba tanto el sufragio femenino como el freno a la inmigración, denunciaba a la plutocracia («los banqueros, los accionistas, las grandes corporaciones capitalistas») pero también a los negros, los judíos y los católicos (¡!), y pedía la jornada de 8 horas. El populismo es una de las lacras de la política estadounidense, como la campaña de Clinton en 1992, que pretendía defender ante todo los intereses del pueblo, con el resultado catastrófico que conocemos.

[3] Caballeros del Trabajo. Al principio era una organización clandestina, fundada en 1869, que reunía hasta 700.000 «productores»: obreros, pequeños comerciantes y campesinos. Su objetivo era sustituir el capitalismo por cooperativas de trabajadores. Su influencia disminuyó a partir de 1886. 

Sobre la acción directa – Por qué la patronal teme las huelgas

La huelga, pintura de Robert Koehler (1886)

Los sindicatos han alcanzado un tamaño muy superior al de los Caballeros del Trabajo y su poder ha seguido creciendo, lenta pero inexorablemente. Por supuesto, este crecimiento ha fluctuado y ha habido retrocesos; han surgido y desaparecido grandes organizaciones. Pero en general, los sindicatos son un poder creciente. A pesar de sus limitados recursos, ofrecían una forma de que una cierta fracción de trabajadores uniera sus fuerzas, presionara directamente a sus amos y obtuviera así una pequeña parte de lo que quería -de lo que tenía que intentar obtener, dada su situación-. La huelga es su arma natural, hecha por ellos mismos. Nueve de cada diez veces, los jefes tienen miedo a las huelgas, aunque, por supuesto, algunos pueden alegrarse, pero eso es bastante raro. La patronal sabe que puede ganar a los huelguistas, pero tiene un miedo atroz a que se interrumpa su producción. Por otra parte, no temen en absoluto un voto que exprese la «conciencia de clase» de los votantes; en el taller, se puede hablar de socialismo, o de cualquier otro programa; pero el día que se empiece a hablar de sindicalismo, espere perder el trabajo o, al menos, ser amenazado y mandado a callar. ¿Por qué? Al patrón no le importa si sabe que la acción política no es más que un callejón sin salida donde el trabajador se extravía, y que el socialismo político se está convirtiendo en un movimiento pequeñoburgués. Está convencido de que el socialismo es algo muy malo, pero también sabe que no se establecerá mañana. En cambio, si todos sus trabajadores se afilian a un sindicato, se verá amenazado de inmediato. Su personal se rebelará, tendrá que gastar dinero para mejorar las condiciones de trabajo, se verá obligado a mantener a la gente que no le gusta y, si hay una huelga, sus máquinas o locales pueden resultar dañados.

A menudo se dice, y a veces se repite hasta la náusea, que la patronal tiene «conciencia de clase», que está sólidamente unida en la defensa de sus intereses colectivos, y que está dispuesta individualmente a sufrir todo tipo de pérdidas antes que traicionar sus supuestos intereses comunes. Esto no es en absoluto cierto. La mayoría de los capitalistas son exactamente como la mayoría de los trabajadores: se preocupan mucho más por sus pérdidas (o ganancias) personales que por las pérdidas (o ganancias) de su clase. Y cuando un sindicato amenaza a un jefe, lo que se ataca es su cartera. 

Sobre la Acción Directa – Cualquier huelga significa violencia

Alguaciles de los Estados Unidos intentan arrancar un tren durante la huelga en St. Louis, Illinois (1886).

Hoy todo el mundo sabe que una huelga, por grande o pequeña que sea, es sinónimo de violencia. Aunque los huelguistas tengan una preferencia moral por los métodos pacíficos, saben perfectamente que su acción causará daños. Cuando los trabajadores de telégrafos se ponen en huelga, cortan cables y serruchan torres de alta tensión, mientras los esquiroles estropean sus herramientas de trabajo porque no saben utilizarlas. Los trabajadores siderúrgicos se enfrentaron físicamente a los esquiroles, rompieron baldosas, estropearon algunos equipos de medición, dañaron costosos trenes de laminación y destruyeron toneladas de materias primas. Los mineros dañan las pistas y los puentes y hacen volar las instalaciones. Si son trabajadores del sector textil, se produce un incendio de origen desconocido, las piedras vuelan a través de una ventana aparentemente inaccesible o se lanza un ladrillo a la cabeza de un jefe. Cuando los trabajadores de los tranvías se ponen en huelga, destrozan los raíles o construyen barricadas en las vías con carros o vagones volcados, vallas robadas, vagones quemados. Cuando los trabajadores del ferrocarril se enfadan, los motores «caducan», las locomotoras locas se ponen en marcha sin conductor, las cargas descarrilan y los trenes se bloquean. Si se trata de una huelga de la construcción, los trabajadores dinamitan los edificios. Y cada vez, estallan peleas entre los esquiroles y los esquiroles por un lado y los huelguistas y sus partidarios por otro, entre el Pueblo y la Policía.

Para la patronal, una huelga será sinónimo de focos, alambre de espino, empalizadas, centros de detención, policías y agentes provocadores, secuestros violentos y expulsiones. Inventarán todos los medios posibles para protegerse directamente, sin olvidar el último recurso a la policía, las milicias, las brigadas especiales y las tropas federales.

Todo el mundo lo sabe y sonríe cuando los líderes sindicales protestan, alegando que sus organizaciones son pacíficas y respetuosas con la ley. Todo el mundo sabe que están mintiendo. Los trabajadores saben que los huelguistas utilizan la violencia, tanto abierta como encubierta, y que no tienen otros medios, si no quieren capitular inmediatamente. Y la población no confunde a los huelguistas que se ven obligados a utilizar la violencia con los canallas destructivos que los provocan deliberadamente. En general, la gente entiende que los huelguistas lo hacen porque se ven empujados por la dura lógica de una situación que no han creado, pero que les obliga a atacar para sobrevivir, pues de lo contrario se verán obligados a caer directamente en la miseria hasta que la muerte les sorprenda, en el hospicio, en las calles de las grandes ciudades o en las orillas embarradas de un río. Esta es la horrible situación a la que se enfrentan los trabajadores; son los seres más humanos -se desviven por atender a un perro herido, o llevan a un cachorro a casa y le dan de comer, o dan un paso atrás para no aplastar a una lombriz- y recurren a la violencia contra sus compañeros. Saben, porque la realidad se lo ha enseñado, que esta es la única manera de ganar, si es que pueden ganar. Sólo hay que votar mejor en las próximas elecciones, dicen algunos. Siempre me ha parecido que ésta es una de las respuestas más ridículas que puede dar una persona cuando un delantero le pide ayuda en una situación material difícil, y cuando faltan seis meses, un año o dos años para las elecciones.

Desgraciadamente, los que saben cómo se utiliza la violencia en la guerra de los sindicatos contra la patronal no se manifiestan públicamente para decir: «Tal día, en tal lugar, se llevó a cabo tal acción; como resultado de esa acción se otorgaron tales concesiones; tal patrón capituló. Hacerlo pondría en peligro su libertad y su poder para continuar la lucha. Por eso, los que más saben deben callar y burlarse en silencio mientras escuchan a los ignorantes. Sin embargo, sólo el conocimiento de los hechos puede aclarar su posición. 

Sobre la acción directa – Los opositores a la acción directa

Un grabado de 1886 en Harper’s Weekly sobre la explosión de la bomba en Haymarket Square.

En las últimas semanas, algunas personas no se han quedado cortas con las palabras vacías. Oradores y periodistas, honestamente convencidos de la eficacia de la acción política, convencidos de que sólo ella puede ganar la batalla por los trabajadores, han venido denunciando los incalculables daños que causa lo que ellos llaman acción directa (en realidad quieren decir «violencia conspirativa»).

Un tal Oscar Ameringer, por ejemplo, dijo recientemente en una reunión en Chicago que la bomba de Haymarket Square de 1886 hizo retroceder el movimiento de la jornada de ocho horas en un cuarto de siglo. Según él, ese movimiento habría triunfado si no se hubiera lanzado la bomba. Este señor está cometiendo un grave error.

Nadie es capaz de medir con precisión el efecto positivo o negativo de una acción, a escala de varios meses o varios años. Nadie puede demostrar que la jornada de ocho horas podría haberse hecho obligatoria hace veinticinco años.

Sabemos que los legisladores de Illinois aprobaron una ley de jornada de 8 horas en 1871 y que quedó en papel mojado. Tampoco se puede demostrar que la acción directa de los trabajadores podría haberla impuesto. En cuanto a mí, creo que influyeron factores mucho más poderosos que la bomba de Haymarket.

Por otra parte, si se cree que la influencia negativa de la bomba fue tan poderosa, las condiciones de trabajo y el ejercicio de las actividades sindicales deberían ser mucho más difíciles en Chicago que en las ciudades donde no ocurrió nada tan grave. Sin embargo, lo cierto es lo contrario. Aunque las condiciones de los trabajadores son deplorables, son mucho menos malas en Chicago que en otras grandes ciudades, y el poder de los sindicatos está más desarrollado allí que en cualquier otro lugar, excepto en San Francisco. Por lo tanto, si se quiere sacar alguna conclusión sobre los efectos de la bomba de Haymarket, hay que tener en cuenta estos hechos antes de hacer cualquier suposición. En lo que a mí respecta, no creo que este acontecimiento haya desempeñado un papel importante en la evolución del movimiento obrero.

Y lo mismo ocurrirá con el actual y vigoroso movimiento contra la violencia. Nada ha cambiado fundamentalmente. Dos hombres han sido encarcelados por lo que hicieron (hace veinticuatro años sus compañeros fueron ahorcados por actos que no cometieron) y algunos más podrían ser encarcelados. Pero las fuerzas de la Vida seguirán rebelándose contra sus cadenas económicas. Esta revuelta no flaqueará, independientemente del partido que gane o pierda las elecciones, hasta que se rompan estas cadenas. 

Sobre la acción directa – ¿Cómo podemos romper nuestras cadenas?

Los defensores de la acción política nos dicen que sólo la acción electoral del partido de la clase obrera puede lograr tal resultado; una vez elegidos, entrarán en posesión de las fuentes de vida y de los medios de producción; los que hoy son dueños de los bosques, las minas, la tierra, los canales, las fábricas, las empresas y que también tienen el poder militar a su disposición, en resumen, los explotadores, mañana abdicarán de su poder sobre el pueblo tan pronto como el día después de las elecciones que hayan perdido.

¿Y hasta ese bendito día?

Mientras tanto, sean pacíficos, trabajen bien, obedezcan las leyes, sean pacientes y vivan una existencia frugal (como Madero [1] aconsejó a los campesinos mexicanos después de venderlos a Wall Street).

Si algunos de ustedes se ven privados de sus derechos civiles, ni siquiera se rebelan contra esta medida, ya que se arriesgan a «hacer retroceder el partido».

Notas

[1] Francisco Madero (1873-1913). Gran terrateniente y opositor a Porfiro Díaz, fue apoyado por Pancho Villa. Elegido Presidente de la República en 1911, fue derrocado por un golpe militar dos años después y asesinado.

Sobre la acción directa – Acción política y acción directa

Ya he dicho que la acción política consigue a veces algunos resultados positivos, y no siempre bajo la presión de los partidos obreros, por cierto. Pero estoy absolutamente convencido de que los resultados positivos ocasionales se ven anulados por los negativos; al igual que estoy convencido de que, si la acción directa tiene a veces consecuencias negativas, éstas se ven compensadas con creces por las consecuencias positivas de la acción directa.

Casi todas las leyes originalmente concebidas en beneficio de los trabajadores se han convertido en un arma en manos de sus enemigos, o han quedado en letra muerta, salvo cuando el proletariado y sus organizaciones han impuesto directamente su aplicación. Al final, la acción directa es siempre la protagonista. Tomemos como ejemplo la ley antimonopolio que se supone que debe beneficiar al pueblo en general y a la clase trabajadora en particular. Hace unos quince días, 250 dirigentes sindicales fueron citados en los tribunales. El Illinois Central Railroad les acusó de formar un fideicomiso al convocar una huelga.

Pero la fe ciega en la acción indirecta, en la acción política, tiene consecuencias mucho más graves: destruye cualquier sentido de la iniciativa, ahoga el espíritu de rebelión individual, enseña a la gente a confiar en que otro haga por ellos lo que deberían hacer ellos mismos; y finalmente hace que una idea absurda parezca natural: hay que fomentar la pasividad de las masas hasta el día en que el partido obrero gane las elecciones; entonces, por la mera magia de un voto mayoritario, esta pasividad se transformará de repente en energía. En otras palabras, quieren hacernos creer que las personas que han perdido la costumbre de luchar por sí mismas como individuos, que han aceptado todas las injusticias a la espera de que su partido adquiera la mayoría; ¡que estos individuos se convertirán de repente en auténticas «bombas humanas», con sólo introducir sus papeletas en las urnas!

Las fuentes de vida, la riqueza natural de la Tierra, las herramientas de producción cooperativa deben ser accesibles para todos. El sindicalismo debe ampliar y profundizar sus objetivos, de lo contrario desaparecerá; y la lógica de la situación obligará poco a poco a los sindicalistas a darse cuenta de ello. Los problemas de los trabajadores nunca podrán resolverse golpeando a los esquiroles, mientras las elevadas cuotas y otras restricciones limiten la afiliación a los sindicatos y lleven a algunos trabajadores a ayudar a la patronal. Los sindicatos crecerán menos luchando por salarios más altos que luchando por una semana laboral más corta, lo que aumentará su número de miembros, aceptando a todos los que quieran unirse. Si los sindicatos quieren ganar batallas, todos los trabajadores tienen que unir sus fuerzas y actuar juntos, actuar rápidamente (sin avisar a la patronal de antemano) y aprovechar su libertad para hacerlo siempre. Y si un día los sindicatos reúnen a todos los trabajadores, ninguna conquista será permanente, a no ser que vayan a la huelga para conseguirlo todo -no un aumento salarial, no una mejora secundaria, sino todas las riquezas de la naturaleza- y proceder, de paso, a la expropiación directa y total.

El poder de los trabajadores no reside en la fuerza de su voto, sino en su capacidad para paralizar la producción. La mayoría de los votantes no son trabajadores. Hoy trabajan en un sitio y mañana en otro, lo que impide a muchos de ellos votar; un gran porcentaje de los trabajadores de este país son extranjeros que no pueden votar. Los dirigentes socialistas lo saben perfectamente. ¿La prueba? Están diluyendo su propaganda en todos los puntos para ganar el apoyo de la clase capitalista, al menos de los pequeños empresarios. Según la prensa socialista, los especuladores de Wall Street aseguran que están dispuestos a comprar acciones de Los Ángeles tanto a un director socialista como a uno capitalista. Los periódicos socialistas afirman que la actual administración de Milwaukee ha creado una situación económica muy favorable a los pequeños inversores; sus artículos publicitarios aconsejan a los habitantes de esa ciudad que acudan a Dupont o a Durand, en la avenida Milwaukee, que les servirán tan bien como unos grandes almacenes dependientes de una gran cadena comercial. Evidentemente, como nuestros socialistas saben que no pueden ganar la mayoría sin los votos de esta clase social, intentan desesperadamente ganar el apoyo (y prolongar la vida) de la pequeña burguesía que la economía socialista arrasará.

En el mejor de los casos, un partido obrero podría, suponiendo que sus diputados se mantuvieran honestos, formar un grupo parlamentario sólido que concertara alianzas ocasionales con tal o cual otro grupo para obtener algunas minirreformas políticas o económicas.

Pero cuando la clase obrera se agrupe en una gran organización sindical, podrá demostrar a la clase propietaria, parando repentinamente el trabajo en todas las empresas, que toda la estructura social descansa en el proletariado; que la propiedad de los patrones no tiene ningún valor sin la actividad de los trabajadores; que protestas como las huelgas son inherentes a este sistema basado en la propiedad privada y se repetirán hasta su abolición. Y, tras demostrarlo en la práctica, los trabajadores expropiarán a todos los propietarios.

Pero el poder militar», objetará el defensor de la acción política, «¡debemos obtener primero el poder político, de lo contrario el ejército será utilizado contra nosotros!

Contra una verdadera huelga general, el ejército no puede hacer nada. Oh, claro, si tienes un socialista del tipo de Aristide Briand [1] en el poder, estará dispuesto a declarar que los trabajadores son todos «siervos del Estado» y tratará de hacerlos trabajar en contra de sus propios intereses. Pero contra el sólido muro de una masa de trabajadores inmóviles, hasta un Briand se romperá los dientes.

Mientras la clase obrera internacional no despierte, la guerra social continuará, a pesar de todas las declaraciones histéricas de todos aquellos individuos bien intencionados que no comprenden que las necesidades de la Vida pueden ser expresadas; a pesar del miedo de todos aquellos líderes timoratos; a pesar de todas las venganzas que los reaccionarios tomarán; a pesar de todos los beneficios materiales que los políticos obtienen de tal situación. Esta guerra de clases continuará porque la Vida clama por su existencia, se asfixia en la camisa de fuerza de la Propiedad, y no se someterá.

Y la vida no se someterá.

Esta lucha durará hasta que la humanidad se libere para cantar el Himno al Hombre de Swinburne [2]:

Gloria al hombre en sus mejores obras

Porque él es el maestro de todas las cosas. 

Notas

[1] Aristide Briand (1862-1932). Abogado y periodista, partidario de la huelga general, se convirtió en secretario general del Partido Socialista Francés, que fundó con Jaurès, en oposición a los guesdistas del Partido Obrero Francés. Hostil a las decisiones de la Segunda Internacional que, en 1904, prohibieron a los diputados socialistas ser ministros, abandonó el Parti socialiste unifié, luego la SFIO. Llegó a ser ministro 25 veces y presidente del Consejo 11 veces. Reprimió la huelga de los ferroviarios en 1910. Antes de la Primera Guerra Mundial y entre las dos guerras, Briand fue la encarnación perfecta, hasta la caricatura, del socialista que traicionó todos sus ideales.

[2] Algernon Charles Swinburne (1837-1909). Aunque era de origen aristocrático, este poeta romántico inglés era republicano y anticristiano. Denunció a todos los déspotas de su tiempo, desde el zar hasta el papa y el káiser.

Traducido por Jorge Joya

Original: www.partage-noir.fr/-voltairine-de-cleyre-1866-1912-

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Apareció originalmente en The Progressive, agosto de 1989, pp. 19-23.

Murray Bookchin vive en Burlington, Vermont, y es director emérito del Instituto de Ecología Social de Plainfield, Vermont Es colaborador de muchas publicaciones y autor de más de una docena de libros, entre ellos "The Ecology of Freedom" y, más recientemente, "Remaking Society", publicado por South End Press.

Tendemos a considerar las catástrofes medioambientales -como el reciente vertido de petróleo del Exxon Valdez en la bahía de Alaska- como "accidentes": fenómenos aislados que estallan sin previo aviso. Pero, ¿cuándo la palabra accidente se vuelve inapropiada? ¿Cuándo estos sucesos son inevitables y no accidentales? ¿Y cuándo un patrón consistente de desastres inevitables apunta a una crisis profundamente arraigada que no es sólo ambiental sino profundamente social?

El presidente Bush se contentó con culpar del vertido de más de diez millones de galones de petróleo crudo en el puerto de Valdez a la negligencia de un capitán de barco adormilado. Sin embargo, en realidad fue la consecuencia de circunstancias sociales mucho más convincentes que los factores "humanos" o "tecnológicos" habituales citado en la información de los medios de comunicación. Desde que el oleoducto del puerto de Valdez entró en servicio hace una docena de años, se han producido no menos de 400 vertidos de petróleo en la bahía de Alaska. En 1987, el petrolero Stuyvesant vertió casi un millón de galones en el golfo después de salir de Valdez, presumiblemente debido a fallos mecánicos atribuidos al mal tiempo. La organización de protección del medio ambiente Greenpeace registró siete vertidos en aguas de Alaska este año, incluso antes de que el Exxon Valdez encallara.

Los derrames de petróleo van desde unos pocos miles de galones hasta un millón o más, así como el petróleo que se expulsa habitualmente de los petroleros para hacer sitio a los cargamentos de ida y vuelta, han contaminado vastas zonas de la superficie oceánica y el litoral del mundo. Los terribles efectos de los vertidos de petróleo que se produjeron hace muchos años siguen siendo evidentes hoy en día, y los nuevos incidentes siguen aumentando los daños. El ampliamente publicitado vertido de 10.000 galones que "contaminó misteriosamente las zonas costeras de dos islas hawaianas una semana después de que el Exxon Valdez encallara, fue más que igualado por los poco publicitados 117.000 galones que el Exxon Houston vertió en otra zona costera de Hawai unas tres semanas antes del vertido del Valdez.

En un solo día, el 23 de junio de 1989, tres grandes vertidos -en Newport, Rhode Island, en el río Delaware y en la costa del Golfo de Texas- arrojaron un total de más de un millón de galones de petróleo en aguas estadounidenses.

A muchos les resulta difícil ver estos incidentes como parte de un continuo que tiene una fuente común. Trazar una cadena de acontecimientos desde su causa hasta su consecuencia es una tarea desconocida para las personas que han sido condicionadas a ver la vida como una comedia de televisión o un programa de entrevistas compuesto por segmentos discretos y anecdóticos. Vivimos, en efecto, con una dieta de tomas cortas, desprovistas de lógica o de efectos a largo plazo. Nuestros problemas, en la medida en que reconocemos que la catástrofe del Exxon Valdez no fue un accidente imprevisto o un percance aleatorio, sino una certeza absoluta. Se podía prever -y predecir- hace décadas.

Los problemas de los que hablamos son más episódicos que sistémicos; la escena se disuelve y la cámara sigue adelante.

Pero la crisis actual no desaparecerá con un cambio de canal. Era previsible -y se predijo- hace décadas. Hay una historia casi olvidada de funestos presagios, advertencias urgentes y esfuerzos infructuosos de una generación anterior de ecologistas para abordar los factores sociales que sustentan los problemas medioambientales. En muchos casos, predijeron con asombrosa exactitud los resultados de las políticas ecológicamente insensatas aplicadas por el establishment empresarial en Occidente y el establishment burocrático en Oriente. 

Las primeras disputas en torno a los peligros que plantea la expansión de la industria petrolera en las perforaciones oceánicas se produjeron incluso antes de que las regiones del Ártico se abrieran a la explotación petrolera. Se remontan a la década de 1950, cuando se empezaron a utilizar buques más grandes para transportar el petróleo de Oriente Medio. Mucho antes de que los vertidos llamaran la atención de la opinión pública, los ecologistas ya expresaban su temor por los peligros que suponía la creciente capacidad de los petroleros.

No menos grave que la posibilidad de un "error humano" en el manejo de estos enormes buques era el hecho bien conocido de que incluso los barcos más resistentes tienen una forma de ser azotados por las tormentas, de desviarse de su curso, de naufragar en arrecifes en aguas traicioneras y de hundirse. En las conferencias que di hace décadas en la red de Radio Pacífica, subrayé la certeza de los desastrosos vertidos de petróleo que seguramente se producirían al aumentar el tamaño de los petroleros. El vertido del Exxon Valdez no fue, por tanto, un accidente imprevisto, sino una certeza absoluta, que aún puede ser mendigada por otros venideros. Era tan predecible como Three Mile Island y Chernobyl.

No menos previsible era la tendencia al calentamiento global. Las previsiones de que el dióxido de carbono procedente de la quema de combustibles fósiles podría elevar las temperaturas planetarias se remontan al siglo XIX y se han repetido de vez en cuando desde entonces, aunque más a menudo como curiosidades atmosféricas que como serias advertencias ecológicas. Ya en 1964 escribí que el aumento del "manto de dióxido de carbono" procedente de la combustión de los combustibles fósiles "dará lugar a patrones de tormenta más destructivos y, a la larga, al derretimiento de los casquetes polares, a la subida del nivel del mar y a la inundación de vastas zonas terrestres".

La posibilidad de la lluvia ácida y la deforestación sistemática del cinturón de bosques tropicales ecuatoriales, por no hablar del impacto de los clorofluorocarbonos en la capa de ozono de la Tierra, no se podía prever en detalle técnico. Pero la cuestión más amplia de la destrucción del medio ambiente a escala mundial y las alteraciones de los ciclos naturales básicos ya figuraba en la agenda radical a finales de los años 60, mucho antes de que se proclamara el Día de la Tierra y de que las cuestiones ecológicas se redujeran a eliminar las latas, las botellas y la basura de las calles de las ciudades.

Las predicciones de catástrofe resultan baratas cuando no se derivan de un análisis razonado del tipo que se ha vuelto impopular en esta era de misticismo de la Nueva Era. Pero no tenemos motivos para alegrarnos de que Margaret Thatcher suene a menudo como una "verde" orientada al medio ambiente en sus advertencias públicas sobre el efecto invernadero, si tenemos en cuenta que el thatcherismo en Gran Bretaña puede equipararse a menudo con una transición a la alta tecnología y la nucleónica. 

Tampoco sería especialmente alentador saber que Mijail Gorbachov está dispuesto a seguir a Thatcher en la eliminación progresiva de las antiguas industrias del "cinturón de óxido" y su energía de combustibles fósiles tras Chernóbil y otros "acontecimientos" nucleares anteriores, posiblemente peores, de los que aún no hemos oído hablar mucho. Si las soluciones al Efecto Invernadero crean problemas potencialmente más desastrosos como la proliferación de la energía nuclear "limpia" y sus residuos radiactivos de larga duración, el mundo puede estar peor como resultado de este nuevo tipo de pensamiento medioambiental

Los intentos del presidente Bush de unirse a este coro revisando la Ley de Aire Limpio para reducir los altos niveles de ozono, los contaminantes cancerígenos y otras sustancias tóxicas se han ganado casi tantas críticas como elogios. Los efectos de las propuestas de Bush -que son bastante modestos si tenemos en cuenta la espantosa magnitud de los vertidos ambientales- no se dejarán sentir plenamente hasta la primera década del próximo siglo. Es comprensible que esto haya despertado la ira de los ecologistas. Además, el hecho de que Bush deje la ejecución de su plan en manos de la industria es una garantía de que los costes de la tecnología de control de la contaminación se repercutirán, con algunos extras, en el consumidor y de que muchas de las propuestas se cumplirán en la práctica.

Lo que los ecologistas deben subrayar es que la crisis ecológica mundial es sistémica y no simplemente el producto de percances aleatorios. Si el desastre del Exxon Valdez se trata simplemente como un "accidente", como lo fueron Chernobyl y Three Mile Is.

El crecimiento ilimitado está retrasando el reloj evolutivo. El suelo se está convirtiendo en arena, los bosques en paisajes lunares; los ríos, lagos y océanos en cloacas.

Si no se consigue una solución, habremos desviado la atención del público de una crisis social de proporciones históricas: No vivimos simplemente en un mundo de problemas, sino en un mundo altamente problemático, una sociedad inherentemente antiecológica. Este mundo antiecológico no se curará con actos de estadista ni con la aprobación de leyes parciales. Es un mundo que necesita urgentemente un cambio estructural de gran alcance.

Quizá el más evidente de nuestros problemas sistémicos sea el crecimiento incontrolado. Utilizo la palabra "incontrolable" deliberadamente, en lugar de "incontrolado". El crecimiento del que hablo no es la colonización del planeta por parte de la humanidad a lo largo de milenios de historia. Se trata más bien de una realidad material inexorable que es única en nuestra época: a saber, que el crecimiento económico ilimitado se asume como prueba del progreso humano. Hemos dado esta noción tan por sentada en las últimas generaciones que está tan inmutablemente fijada en nuestra conciencia como la propia santidad de la propiedad.

El crecimiento es, de hecho, casi un sinónimo de la economía de mercado que prevalece hoy en día. Ese hecho encuentra su expresión más clara en la máxima del mercado: "Crecer o morir". Vivimos en un mundo competitivo en el que la rivalidad es una ley de la vida económica; el beneficio, un desiderátum tanto social como personal; el límite o la restricción, un arcaísmo; y la mercancía, un sustituto del medio tradicional para establecer relaciones económicas, es decir, el regalo.

Sin embargo, no basta con achacar nuestros problemas medioambientales a la obsesión por el crecimiento. Un sistema de estructuras profundamente arraigadas, de las que el crecimiento no es más que una manifestación superficial, conforma nuestra sociedad. Estas estructuras están más allá del control moral, como el flujo de adrenalina está más allá del control de una criatura asustada Este sistema tiene, en efecto, la cualidad de mando de la ley natural.

En una sociedad de mercado nacional o internacional (ya sea del tipo empresarial que se encuentra en Occidente o del tipo burocrático que se encuentra en Oriente), la propia competencia genera una necesidad de crecimiento. El crecimiento es la defensa de cada empresa contra la amenaza de absorción por parte de un rival. Las cuestiones morales no tienen nada que ver con esta relación de adversidad imperiosa. En la medida en que la economía de mercado se vuelve tan omnipresente que convierte a la propia sociedad en un mercado -un vasto centro comercial-, dicta los parámetros morales de la vida humana y hace que el crecimiento sea sinónimo de progreso personal y social. La personalidad, la vida amorosa, los ingresos o el conjunto de creencias, no menos que una empresa, deben crecer o morir.

Esta sociedad de mercado parece haber borrado de la memoria de la mayoría de la gente otro mundo que antaño ponía límites al crecimiento, destacaba la cooperación por encima de la competencia y valoraba el don como vínculo de solidaridad humana. En ese mundo remoto, el mercado era marginal a una sociedad doméstica o "natural" y las comunidades comerciales existían sólo en los "intersticios" del mundo pre-mercado, para usar las palabras apropiadas de Marx.

Hoy en día, un lenguaje liberal bastante ingenuo legitima una condición que ya damos por sentada como el aire que respiramos: El crecimiento "sano", la "libre" competencia y el individualismo "rudo" son los eufemismos que toda sociedad insegura adopta para transformar sus atributos más depredadores en virtudes. "¡Son negocios, no es personal, Sonny!", como dice el consigliere del Padrino después de que el patriarca de la familia haya sido llenado de balas por sus rivales de la mafia. Así, todos los valores personales se reducen a los empresariales.

El Primer Mundo, que está agotando rápidamente muchos de sus recursos, se ha dado cuenta de que el crecimiento está devorando la biosfera a un ritmo sin precedentes en la historia de la humanidad. La deforestación provocada por la lluvia ácida, producto a su vez de la combustión de combustibles fósiles, es igualada o incluso superada por la quema sistemática que está limpiando vastas selvas tropicales. La destrucción de la capa de ozono, estamos empezando a saber, se está produciendo en casi todas partes, no sólo en la Antártida.

Ahora percibimos que el crecimiento ilimitado está reciclando literalmente los complejos productos orgánicos de la evolución natural en los simples componentes minerales de la Tierra en los albores de la vida hace miles de millones de años. El suelo que se estaba elaborando durante milenios se está convirtiendo en arena; las regiones ricamente boscosas llenas de complejas formas de vida se están reduciendo a paisajes lunares estériles; los ríos, los lagos e incluso las vastas regiones oceánicas se están convirtiendo en alcantarillas nocivas y letales, los radionucleidos, junto con una serie interminable y cada vez mayor de tóxicos, están invadiendo el aire que respiramos, el agua que bebemos y casi todos los alimentos de la mesa. Ni siquiera las oficinas selladas, climatizadas y desinfectadas son inmunes a este diluvio venenoso.

El crecimiento es sólo la causa más inmediata de este retroceso del reloj evolutivo a una época más primordial y al menos que el crecimiento sea rastreado hasta su fuente básica - la competencia en una sociedad de mercado, la demanda de controlar el crecimiento no tiene sentido y es inalcanzable en un mundo mineralizado. Y pedir "límites al crecimiento" no es más que el primer paso para poner la magnitud de nuestros problemas medioambientales a disposición del público. A menos que el crecimiento sea rastreado hasta su fuente básica -la competencia en una sociedad de mercado de "crecer o morir"- la demanda de controlar el crecimiento no tiene sentido y es inalcanzable. No podemos detener el crecimiento dejando el mercado intacto, como tampoco podemos detener el egoísmo dejando la rivalidad intacta.

En este mundo oculto de causa y efecto, el movimiento ecologista y el público se encuentran en una encrucijada. ¿Es el crecimiento un producto del "consumismo" -la explicación socialmente más aceptable y neutral que solemos encontrar en los debates sobre el deterioro del medio ambiente-? ¿O se produce el crecimiento debido a la naturaleza de la producción de una economía de mercado? Hasta cierto punto, podemos decir. ambas cosas. Pero la realidad general de una economía de mercado es que la demanda de un nuevo producto por parte de los consumidores rara vez se produce de forma espontánea, ni su consumo se guía puramente por consideraciones personales.

Hoy en día, la demanda no la crean los consumidores, sino los productores, concretamente las empresas denominadas agencias de publicidad, que utilizan un sinfín de técnicas para manipular el gusto del público. Las lavadoras y secadoras Amencan, por ejemplo, están prácticamente construidas para ser utilizadas en común, y lo son en muchos edificios de apartamentos. Su privatización en los hogares, donde permanecen inactivas la mayor parte del tiempo, es resultado del ingenio publicitario.

Se puede examinar todo el panorama de los artículos de "consumo" típicos y encontrar muchos otros ejemplos del consumo irracional de productos por parte de individuos y pequeñas familias, artículos de "consumo" que se prestan fácilmente al uso público.

Otra explicación popular de la crisis medioambiental es el aumento de la población. 

Este argumento sería más convincente si se pudiera demostrar que los países con las mayores tasas de aumento de la población son los mayores consumidores de energía, materias primas o incluso alimentos. Pero tales correlaciones son notoriamente falsas. A menudo se equipara la mera densidad de población con la superpoblación en un determinado país o región. Tales argumentos, que suelen ser cínicos en su uso de gráficos -escenas de calles y estaciones de metro de Nueva York congestionadas durante las horas punta, por ejemplo- apenas merecen atención.

Todavía tenemos que determinar cuántas personas puede sostener el planeta sin que se produzca un completo trastorno ecológico. Los datos no son ni mucho menos concluyentes, pero seguramente están muy sesgados, en general por motivos económicos, raciales y sociales. La demografía dista mucho de ser una ciencia, pero es un arma política notoria cuyo abuso se ha cobrado la vida de millones de personas a lo largo del siglo. 

Por último, la "sociedad industrial", por utilizar un eufemismo gentil para referirse al capitalismo, también se ha convertido en una explicación fácil de los males ambientales que afligen a nuestra época. Pero una feliz ignorancia nubla el hecho de que, hace varios centenares de años, gran parte de los bosques de Inglaterra, incluidos los refugios de Robin Hood, fueron deforestados.

de Robin Hood, fue deforestada por las toscas hachas de los proletarios rurales para producir carbón vegetal para una economía metalúrgica tecnológicamente sencilla y para despejar el terreno para los rentables rebaños de ovejas. Esto ocurrió mucho antes de la Revolución Industrial.

La tecnología puede magnificar un problema o incluso acelerar sus efectos. Pero con o sin "imaginación tecnológica" (para usar la expresión de Jacques Ellul), rara vez produce el problema en sí. De hecho, la racionalización del trabajo mediante técnicas de cadena de montaje se remonta a sociedades claramente preindustriales como los constructores de pirámides del antiguo Egipto, que desarrollaron una gran máquina humana para construir templos y mausoleos. 

Sacar el crecimiento de su contexto social adecuado es distorsionar y privatizar el problema. Es inexacto e injusto obligar a la gente a creer que son personalmente responsables de los peligros ecológicos actuales porque consumen demasiado o proliferan con demasiada facilidad. 

Esta privatización de la crisis medioambiental, al igual que los cultos de la Nueva Era que se centran en los problemas personales en lugar de en los desajustes sociales, ha reducido muchos movimientos ecologistas a la más absoluta ineficacia y amenaza con disminuir su credibilidad ante el público. Si la "vida sencilla" y el reciclaje militante son las principales soluciones a los lances medioambientales, la crisis seguramente continuará y se intensificará. 

Es injusto obligar a la gente a creer que son personalmente responsables de la crisis. La "vida sencilla" y el reciclaje militante no la resolverán.

Irónicamente, mucha gente corriente y sus familias no pueden permitirse vivir "sencillamente". Es una empresa exigente si se tiene en cuenta lo costoso de los artefactos "simples" hechos a mano y el precio exorbitante de los bienes orgánicos y "reciclados". Además, lo que el "extremo de producción" de la crisis medioambiental no puede vender al "extremo de consumo", lo venderá sin duda a los militares. General Electric goza de una considerable eminencia no sólo por sus frigoríficos, sino también por sus cañones Gatling. Este lado sombrío del problema ambiental -la producción militar- sólo puede ser ignorado si se alcanza una cabeza hueca ecológica tan vacía como para desafiar la descripción. 

La preocupación de la opinión pública por el medio ambiente no puede abordarse echando la culpa al crecimiento sin explicar las causas del mismo. Tampoco puede agotarse una explicación citando el "consumismo" mientras se ignora el siniestro papel que desempeñan los productores rivales en la formación del gusto del público y en la orientación de su poder adquisitivo. Aparte de los costes que conlleva, la mayoría de la gente no quiere "vivir con sencillez". No quieren disminuir su libertad de viajar o su acceso a la cultura, ni reducir las necesidades que a menudo sirven para enriquecer la personalidad y la sensibilidad humanas. 

Por muy rimbombantes que sean ciertos eslóganes ecologistas "radicales" como ¡VUELTA AL PLEISTOCENO! (un lema del grupo Earth First!) pueden sonar, no son menos degradantes y despersonalizantes que las utopías tecnocráticas de H.G. Wells a principios de este siglo. 

Será necesario un alto grado de sensibilidad y reflexión -atributos que se fomentan con el consumo de artículos como libros, obras de arte y música- para llegar a comprender lo que uno necesita y no necesita en última instancia para ser una persona verdaderamente realizada. Sin este tipo de personas en número suficiente para desafiar la destrucción del planeta, el movimiento ecologista será tan superficial en el futuro como ineficaz en la actualidad. 

El tema del crecimiento, por tanto, puede utilizarse para entregarnos a banalidades sobre nuestros patrones de consumo y la pasión tecnocrática por los artilugios (el budismo, observo, no ha hecho que Japón sea menos tecno

nocrática que la de Estados Unidos) o para orientar el pensamiento público hacia las cuestiones básicas que ponen de manifiesto las fuentes sociales de la crisis ecológica. 

En Vermont, por ejemplo, los Verdes de Izquierda que tratan de radicalizar el movimiento ecologista del estado, más bien tibio, han seguido la lógica de la disminución del crecimiento en líneas desafiantes y útiles. Con su demanda de una moratoria de un año sobre el crecimiento y un debate público sobre las necesidades vitales, han permitido plantear preguntas clave sobre los problemas que plantea el control del crecimiento. 

Por ejemplo, ¿con qué criterios vamos a determinar lo que constituye un crecimiento innecesario y lo que es un crecimiento necesario? ¿Quién tomará esta decisión: los organismos estatales, las asambleas municipales, las alianzas entre pueblos a nivel de condado, los barrios de las ciudades? 

¿Hasta qué punto deberían los municipios estar facultados para limitar el crecimiento? ¿Deben empezar a comprar terrenos abiertos? ¿Deben subvencionar a los agricultores para salvar las explotaciones agrícolas para las generaciones futuras? ¿Deben someter a las grandes empresas industriales y comerciales al control de las asambleas ciudadanas? ¿Deben establecer criterios legales para determinar las restricciones ecológicas a los promotores e inversores de capital riesgo?

Esta secuencia de preguntas, cada una de las cuales se desprende lógicamente de la idea de controlar el crecimiento, puede tener consecuencias impresionantes.

Ha obligado a los habitantes de las comunidades de Vermont a reflexionar sobre la naturaleza de sus prioridades: ¿crecimiento o medio ambiente digno? ¿Poder centralizado o poder local? ¿Alianzas comunitarias o agencias burocráticas? ¿El uso explotador de la propiedad que implica el bienestar público o el control comunal de dicha propiedad?

Varias ciudades de Vermont han desafiado el derecho del gobierno estatal de Montpelier a ignorar las demandas de los ciudadanos y de las asambleas municipales para inhibir el crecimiento; de hecho, a ignorar sus intentos de determinar su propio destino.

El ecologismo de la Nueva Era y el ecologismo convencional, que ponen límites a una reflexión ecológica seria y profunda, han sido sustituidos cada vez más por una ecología social que explora los factores económicos e institucionales que entran en la crisis medioambiental.

En el contexto de este discurso más maduro, el vertido de petróleo de Valdez ya no se considera un asunto de Alaska, un "episodio" en la geografía de la contaminación. Más bien se reconoce como un acto social que eleva tales "accidentes" al nivel de problemas sistémicos, enraizados no en el consumismo, el avance tecnológico y el crecimiento de la población, sino en un sistema irracional de producción, un abuso de la tecnología por parte de una economía que crece o muere, y la demografía de la pobreza y la riqueza. La dislocación ecológica no puede separarse de las dislocaciones sociales.

Las raíces sociales de nuestros problemas medioambientales no pueden permanecer ocultas sin trivializar los propios problemas y frustrar su resolución.

Traducido por Jorge Joya

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Primer capítulo del libro del mismo nombre. Libcom

• Condiciones previas y posibilidades
• La dialéctica redentora
• Espontaneidad y Utopía
• Perspectiva

Condiciones previas y posibilidades

Todas las revoluciones que han tenido éxito en el pasado han sido revoluciones particularistas de clases minoritarias que buscaban hacer valer sus intereses específicos sobre los del conjunto de la sociedad. Las grandes revoluciones burguesas de los tiempos modernos ofrecieron una ideología de reconstitución política radical, pero en realidad se limitaron a certificar el dominio social de la burguesía, dando expresión política formal a la ascendencia económica del capital. Las elevadas nociones de la "nación", del "ciudadano libre", de la igualdad ante la ley", ocultaban la realidad mundana del Estado centralizado, del hombre aislado y atomizado, del dominio del interés burgués. A pesar de sus amplias reivindicaciones ideológicas, las revoluciones particularistas sustituyeron el dominio de una clase por otra, un sistema de explotación por otro, un sistema de trabajo por otro y un sistema de represión psicológica por otro.

Lo que es único en nuestra época es que la revolución particularista ha sido subsumida por la posibilidad de la revolución generalizada, completa y totalista. La sociedad burguesa, si no logró otra cosa, revolucionó los medios de producción a una escala sin precedentes en la historia. Esta revolución tecnológica, que ha culminado en la cibernética, ha creado la base objetiva y cuantitativa para un mundo sin dominio de clase, sin explotación, sin trabajo y sin necesidades materiales. Ahora existen los medios para el desarrollo del hombre redondo, del hombre total, liberado de la culpa y del funcionamiento de los modos autoritarios de formación, y entregado al deseo y a la aprehensión sensual de lo maravilloso. Ahora es posible concebir la experiencia futura del hombre en términos de un proceso coherente en el que las bifurcaciones del pensamiento y la actividad, de la mente y la sensualidad, de la disciplina y la espontaneidad, de la individualidad y la comunidad, del hombre y la naturaleza, de la ciudad y el campo, de la educación y la vida, del trabajo y el juego, se resuelven, se armonizan y se casan orgánicamente en un ámbito de libertad cualitativamente nuevo. Así como la revolución particularizada produjo una sociedad particularizada y bifurcada, la revolución generalizada puede producir una comunidad orgánicamente unificada y polifacética. La gran herida abierta por la sociedad propietaria en la forma de la "cuestión social" puede ahora ser curada.

Que la libertad debe ser concebida en términos humanos, no en términos animales, en términos de vida, no de supervivencia, es suficientemente claro. Los hombres no se desprenden de sus vínculos de esclavitud y llegan a ser plenamente humanos simplemente despojándose de la dominación social y obteniendo la libertad en su forma abstracta. También deben ser libres en lo concreto: libres de la necesidad material, del trabajo, de la carga de dedicar la mayor parte de su tiempo -de hecho, la mayor parte de su vida- a la lucha con la necesidad. Haber visto estas condiciones materiales previas para la libertad humana, haber subrayado que la libertad presupone el tiempo libre y la abundancia material para abolir el tiempo libre como privilegio social, es la gran contribución de Karl Marx a la teoría revolucionaria moderna.

Del mismo modo, las condiciones previas para la libertad no deben confundirse con las condiciones de la libertad. La posibilidad de la liberación no constituye su realidad. Junto a sus aspectos positivos, el avance tecnológico tiene un lado claramente negativo, socialmente regresivo. Si es cierto que el progreso tecnológico amplía la potencialidad histórica de la libertad, también es cierto que el control burgués de la tecnología refuerza la organización establecida de la sociedad y la vida cotidiana. La tecnología y los recursos de la abundancia proporcionan al capitalismo los medios para asimilar grandes sectores de la sociedad al sistema establecido de jerarquía y autoridad. Proporcionan al sistema el armamento, los dispositivos de detección y los medios de propaganda para la amenaza y la realidad de la represión masiva. Por su naturaleza centralista, los recursos de la abundancia refuerzan las tendencias monopolistas, centralistas y burocráticas del aparato político. En resumen, dotan al Estado de medios históricamente inéditos para manipular y movilizar todo el entorno de la vida y para perpetuar la jerarquía, la explotación y la falta de libertad.

Sin embargo, hay que subrayar que esta manipulación y movilización del medio ambiente es extremadamente problemática y está cargada de crisis. Lejos de conducir a la pacificación (apenas se puede hablar, en este caso, de armonización), el intento de la sociedad burguesa de controlar y explotar su entorno, tanto natural como social, tiene consecuencias devastadoras. Se han escrito volúmenes sobre la contaminación de la atmósfera y de los cursos de agua, sobre la destrucción de la cubierta arbórea y del suelo, y sobre los materiales tóxicos en los alimentos y los líquidos. Aún más amenazantes en sus resultados finales son la contaminación y la destrucción de la propia ecología necesaria para un organismo complejo como el hombre. La concentración de residuos radiactivos en los seres vivos es una amenaza para la salud y la dotación genética de casi todas las especies. La contaminación mundial por pesticidas que inhiben la producción de oxígeno en el plancton o por el nivel casi tóxico de plomo de los gases de la gasolina son ejemplos de una contaminación duradera que amenaza la integridad biológica de todas las formas de vida avanzadas, incluido el hombre.

No menos alarmante es el hecho de que debemos revisar drásticamente nuestras nociones tradicionales de lo que constituye un contaminante ambiental. Hace unas décadas habría sido absurdo calificar el dióxido de carbono y el calor como contaminantes en el sentido habitual del término. Sin embargo, ambos pueden figurar entre las fuentes más graves de futuros desequilibrios ecológicos y pueden suponer importantes amenazas para la viabilidad del planeta. Como resultado de las actividades de combustión industrial y doméstica, la cantidad de dióxido de carbono en la atmósfera ha aumentado aproximadamente un veinticinco por ciento en los últimos cien años, y es posible que se duplique a finales de siglo. El famoso "efecto invernadero" que se espera que produzca la creciente cantidad de este gas ha sido ampliamente discutido en los medios de comunicación; se supone que, con el tiempo, el gas inhibirá la disipación del calor del mundo hacia el espacio, provocando un aumento de las temperaturas globales que derretirá los casquetes polares y provocará la inundación de vastas zonas costeras. La contaminación térmica, resultado principalmente del agua caliente vertida por las centrales nucleares y convencionales, ha tenido efectos desastrosos en la ecología de lagos, ríos y estuarios. El aumento de la temperatura del agua no sólo perjudica las actividades fisiológicas y reproductivas de los peces, sino que favorece las grandes floraciones de algas que se han convertido en problemas tan formidables en los cursos de agua.

Desde el punto de vista ecológico, la explotación y la manipulación burguesa están minando la capacidad misma de la tierra para sostener formas de vida avanzadas. La crisis se ve agravada por el aumento masivo de la contaminación del aire y del agua; por la creciente acumulación de residuos no degradables, residuos de plomo, residuos de pesticidas y aditivos tóxicos en los alimentos; por la expansión de las ciudades en vastos cinturones urbanos; por el aumento del estrés debido a la congestión, el ruido y la vida en masa; y por la cicatrización gratuita de la tierra como resultado de las operaciones mineras, la explotación maderera y la especulación inmobiliaria. Como resultado, la tierra ha sido expoliada en unas pocas décadas a una escala que no tiene precedentes en toda la historia de la ocupación humana del planeta. Socialmente, la explotación y la manipulación burguesa han llevado la vida cotidiana al punto más insoportable de vacuidad y aburrimiento. A medida que la sociedad se ha convertido en una fábrica y en un mercado, la propia razón de ser de la vida se ha reducido a la producción por sí misma y al consumo por sí mismo[1].

La dialéctica redentora

¿Existe una dialéctica redentora que pueda guiar el desarrollo social en dirección a una sociedad anárquica en la que las personas alcancen el pleno control de su vida cotidiana? ¿O la dialéctica social llega a su fin con el capitalismo, con sus posibilidades selladas por el uso de una tecnología muy avanzada con fines represivos y cooptativos? Debemos aprender aquí de los límites del marxismo, un proyecto que, comprensiblemente en un período de escasez material, ancló la dialéctica social y las contradicciones del capitalismo en el ámbito económico. Marx, se ha subrayado, examinó las condiciones previas a la liberación, no las condiciones de la liberación. La crítica marxiana está anclada en el pasado, en la época de las carencias materiales y del desarrollo tecnológico relativamente limitado. Incluso su teoría humanista de la alienación gira principalmente en torno a la cuestión del trabajo y la alienación del hombre del producto de su trabajo. Hoy, sin embargo, el capitalismo es un parásito del futuro, un vampiro que sobrevive con la tecnología y los recursos de la libertad.

El capitalismo industrial de la época de Marx organizaba sus relaciones mercantiles en torno a un sistema imperante de escasez material; el capitalismo de Estado de nuestra época organiza sus relaciones mercantiles en torno a un sistema imperante de abundancia material. Hace un siglo había que soportar la escasez; hoy hay que imponerla, de ahí la importancia del Estado en la época actual. No es que el capitalismo moderno haya resuelto sus contradicciones[2] y anulado la dialéctica social, sino que la dialéctica social y las contradicciones del capitalismo se han expandido desde los ámbitos económicos a los jerárquicos de la sociedad, desde el ámbito "histórico" abstracto a las minucias concretas de la experiencia cotidiana, desde el ámbito de la supervivencia al ámbito de la vida.

La dialéctica del capitalismo burocrático de Estado se origina en la contradicción entre el carácter represivo de la sociedad de la mercancía y la enorme libertad potencial abierta por el avance tecnológico. Esta contradicción también opone la organización explotadora de la sociedad al mundo natural, un mundo que incluye no sólo el entorno natural, sino también la "naturaleza" del hombre, sus impulsos derivados del Eros. La contradicción entre la organización explotadora de la sociedad y el medio ambiente natural está más allá de la cooptación: la atmósfera, los cursos de agua, el suelo y la ecología necesarios para la supervivencia humana no son redimibles mediante reformas, concesiones o modificaciones de la política estratégica. No hay tecnología que pueda reproducir el oxígeno atmosférico en cantidades suficientes para mantener la vida en este planeta. No existe ningún sustituto de los sistemas hidrológicos de la Tierra. No existe ninguna técnica para eliminar la contaminación masiva del medio ambiente por isótopos radiactivos, pesticidas, plomo y residuos de petróleo. Tampoco hay la menor evidencia de que la sociedad burguesa vaya a ceder en algún momento en el futuro previsible en su alteración de los procesos ecológicos vitales, en su explotación de los recursos naturales, en su uso de la atmósfera y de los cursos de agua como zonas de vertido de residuos, o en su modo canceroso de urbanización y abuso de la tierra.

Aún más inmediata es la contradicción entre la organización explotadora de la sociedad y los impulsos derivados del Eros del hombre, una contradicción que se manifiesta como la banalización y el empobrecimiento de la experiencia en una sociedad de masas impersonal y burocráticamente manipulada. Los impulsos derivados del Eros en el hombre pueden ser reprimidos y sublimados, pero nunca pueden ser eliminados. Se renuevan con cada nacimiento de un ser humano y con cada generación de jóvenes. No es de extrañar que hoy en día los jóvenes, más que cualquier clase o estrato económico, articulen los impulsos vitales de la naturaleza de la humanidad: las urgencias del deseo, la sensualidad y el atractivo de lo maravilloso. Así, la matriz biológica, de la que surgió la sociedad jerárquica hace siglos, reaparece en un nuevo nivel con la era que marca el fin de la jerarquía, sólo que ahora esta matriz está saturada de fenómenos sociales. A falta de manipular el germoplasma de la humanidad, los impulsos vitales sólo pueden ser anulados con la aniquilación del propio hombre.

Las contradicciones en el seno del capitalismo burocrático de Estado impregnan todas las formas jerárquicas desarrolladas y sobredesarrolladas por la sociedad burguesa. Las formas jerárquicas que nutrieron a la sociedad propietaria durante siglos y promovieron su desarrollo -el Estado, la ciudad, la economía centralizada, la burocracia, la familia patriarcal y el mercado- han alcanzado sus límites históricos. Han agotado sus funciones sociales como modos de estabilización. No se trata de si estas formas jerárquicas fueron alguna vez "progresistas" en el sentido marxiano del término. Como ha observado Raoul Vaneigem: "Quizá no baste con decir que el poder jerárquico ha preservado a la humanidad durante miles de años como el alcohol preserva a un feto, deteniendo su crecimiento o su decadencia". Hoy en día, estas formas constituyen el objetivo de todas las fuerzas revolucionarias que genera el capitalismo moderno, y ya sea que se vea su resultado como una catástrofe nuclear o un desastre ecológico, ahora amenazan la supervivencia misma de la humanidad.

 Con el desarrollo de las formas jerárquicas en una amenaza para la existencia misma de la humanidad, la dialéctica social, lejos de anularse, adquiere una nueva dimensión. Plantea la "cuestión social" de una manera totalmente nueva. Si el hombre tuvo que adquirir las condiciones de supervivencia para vivir (como subrayó Marx), ahora debe adquirir las condiciones de vida para sobrevivir. Con esta inversión de la relación entre supervivencia y vida, la revolución adquiere un nuevo sentido de urgencia. Ya no nos enfrentamos a la famosa elección de Marx de socialismo o barbarie; nos enfrentamos a las alternativas más drásticas de anarquismo o aniquilación. Los problemas de la necesidad y la supervivencia se han vuelto congruentes con los problemas de la libertad y la vida. Dejan de requerir cualquier mediación teórica, etapas "transitorias" u organizaciones centralizadas para salvar la brecha entre lo existente y lo posible. Lo posible, de hecho, es todo lo que puede existir. Por lo tanto, los problemas de "transición", que ocuparon a los marxistas durante casi un siglo, quedan eliminados no sólo por el avance de la tecnología, sino por la propia dialéctica social. Los problemas de la reconstrucción social se han reducido a tareas prácticas que pueden ser resueltas espontáneamente por actos autoliberadores de la sociedad.

La revolución, de hecho, adquiere no sólo un nuevo sentido de urgencia, sino un nuevo sentido de promesa. En el tribalismo de los hippies, en los estilos de vida de abandono y sexualidad libre de millones de jóvenes, en los grupos de afinidad espontáneos de los anarquistas, encontramos formas de afirmación que se derivan de actos de negación. Con la inversión de la "cuestión social" hay también una inversión de la dialéctica social; un "sí" emerge automática y simultáneamente con un "no".

Las soluciones toman su punto de partida de los problemas. Cuando ha llegado el momento en la historia en que el estado, la ciudad, la burocracia, la economía centralizada, la familia patriarcal y el mercado han alcanzado sus límites históricos, lo que se plantea ya no es un cambio de forma sino la negación absoluta de todas las formas jerárquicas como tales. La negación absoluta del Estado es el anarquismo, una situación en la que los hombres liberan no sólo la "historia", sino todas las circunstancias inmediatas de su vida cotidiana. La negación absoluta de la ciudad es la comunidad, una comunidad en la que el entorno social está descentralizado en comunas redondeadas y ecológicamente equilibradas. La negación absoluta de la burocracia es la inmediatez, a diferencia de las relaciones mediadas: una situación en la que la representación se sustituye por las relaciones cara a cara en una asamblea general de individuos libres. La negación absoluta de la economía centralizada es la ecotecnia regional, una situación en la que los instrumentos de producción se amoldan a los recursos de un ecosistema. La negación absoluta de la familia patriarcal es la sexualidad liberada, en la que todas las formas de regulación sexual son superadas por la expresión espontánea y sin trabas del erotismo entre iguales. La negación absoluta del mercado es el comunismo, en el que la abundancia colectiva y la cooperación transforman el trabajo en juego y la necesidad en deseo.

Espontaneidad y utopía

No es casual que en un momento de la historia en el que el poder jerárquico y la manipulación han alcanzado sus proporciones más amenazantes, los propios conceptos de jerarquía, poder y manipulación estén siendo cuestionados. El desafío a estos conceptos proviene de un redescubrimiento de la importancia de la espontaneidad, un redescubrimiento alimentado por la ecología, por una concepción más elevada del autodesarrollo y por una nueva comprensión del proceso revolucionario en la sociedad.

Lo que la ecología ha demostrado es que el equilibrio en la naturaleza se consigue mediante la variación orgánica y la complejidad, no mediante la homogeneidad y la simplificación. Por ejemplo, cuanto más variada sea la flora y la fauna de un ecosistema, más estable será la población de una plaga potencial. Cuanto más disminuya la diversidad ambiental, mayor será la fluctuación de la población de una plaga potencial, con la probabilidad de que se descontrole. Dejado a su aire, un ecosistema tiende espontáneamente a la diferenciación orgánica, a una mayor variedad de flora y fauna y a la diversidad en el número de presas y depredadores. Esto no significa que haya que evitar la interferencia del hombre. La necesidad de una agricultura productiva -que es en sí misma una forma de interferencia con la naturaleza- debe permanecer siempre en el primer plano de un enfoque ecológico del cultivo de alimentos y la gestión forestal. No menos importante es el hecho de que el hombre a menudo puede producir cambios en un ecosistema que mejoren enormemente su calidad ecológica.

Pero estos esfuerzos requieren perspicacia y comprensión, no el ejercicio de la fuerza bruta y la manipulación.

Este concepto de gestión, esta nueva consideración de la importancia de la espontaneidad, tiene aplicaciones de gran alcance para la tecnología y la comunidad, de hecho, para la imagen social del hombre en una sociedad liberada. Desafía el ideal capitalista de la agricultura como una operación de fábrica, organizada en torno a inmensas propiedades de tierra controladas centralmente, formas altamente especializadas de monocultivo, la reducción del terreno a una planta de producción, la sustitución de los procesos químicos por los orgánicos, el uso de mano de obra en grupo, etc. Para que el cultivo de alimentos sea un modo de cooperación con la naturaleza y no una contienda entre adversarios, el agricultor debe familiarizarse a fondo con la ecología de la tierra; debe adquirir una nueva sensibilidad hacia sus necesidades y posibilidades. Esto presupone la reducción de la agricultura a escala humana, la restauración de unidades agrícolas de tamaño moderado y la diversificación de la situación agrícola; en resumen, presupone un sistema descentralizado y ecológico de cultivo de alimentos.

El mismo razonamiento se aplica a la lucha contra la contaminación. El desarrollo de complejos fabriles gigantes y el uso de fuentes de energía únicas o dobles son responsables de la contaminación atmosférica. Sólo desarrollando unidades industriales más pequeñas y diversificando las fuentes de energía mediante el uso extensivo de energía limpia (solar, eólica e hidráulica) será posible reducir la contaminación industrial. Los medios para este cambio tecnológico radical ya están al alcance de la mano. Los tecnólogos han desarrollado sustitutos miniaturizados para el funcionamiento industrial a gran escala: pequeñas máquinas versátiles y métodos sofisticados para convertir la energía solar, eólica e hidráulica en energía utilizable en la industria y el hogar. Estos sustitutos suelen ser más productivos y menos derrochadores que las instalaciones a gran escala que existen en la actualidad[3].

Las implicaciones de la agricultura y la industria a pequeña escala para una comunidad son obvias: si la humanidad va a utilizar los principios necesarios para gestionar un ecosistema, la unidad comunal básica de la vida social debe convertirse en un ecosistema, una ecocomunidad. También debe ser diversificada, equilibrada y completa. Este concepto de comunidad no está motivado exclusivamente por la necesidad de un equilibrio duradero entre el hombre y el mundo natural, sino que también coincide con el ideal utópico del hombre redondo, el individuo cuya sensibilidad, gama de experiencias y estilo de vida se nutren de una amplia gama de estímulos, de una diversidad de actividades y de una escala social que siempre permanece dentro de la comprensión de un solo ser humano. Así, los medios y las condiciones de supervivencia se convierten en medios y condiciones de vida; la necesidad se convierte en deseo y el deseo en necesidad. Se alcanza el punto en el que la mayor descomposición social proporciona la fuente de la más alta forma de integración social, poniendo en común las necesidades ecológicas más apremiantes con los más altos ideales utópicos.

Si es cierto, como observa Guy Debord, que "la vida cotidiana es la medida de todo: del cumplimiento o más bien del incumplimiento de las relaciones humanas, del uso que hacemos de nuestro tiempo", surge una pregunta: ¿Quiénes somos "nosotros, cuya vida cotidiana ha de cumplirse"? ¿Y cómo surge el yo liberado que es capaz de convertir el tiempo en vida, el espacio en comunidad y las relaciones humanas en lo maravilloso? La liberación del yo implica, sobre todo, un proceso social. En una sociedad que ha convertido el yo en una mercancía, en un objeto fabricado para el intercambio, no puede haber un yo pleno. Sólo puede haber un inicio de la personalidad, el surgimiento de un yo que busca la plenitud, un yo que se define en gran medida por los obstáculos que debe superar para lograr su realización. En una sociedad cuyo vientre está distendido hasta el punto de estallar con la revolución, cuyo estado crónico es una serie interminable de dolores de parto, cuya condición real es una emergencia creciente, sólo un pensamiento y acto es relevante: dar a luz. Cualquier entorno, privado o social, que no convierta este hecho en el centro de la experiencia humana es una farsa y disminuye cualquier yo que nos quede después de haber absorbido nuestro veneno diario de la vida cotidiana en la sociedad burguesa.

Es evidente que el objetivo de la revolución hoy debe ser la liberación de la vida cotidiana. Cualquier revolución que no logre este objetivo es una contrarrevolución. Ante todo, somos nosotros los que tenemos que ser liberados, nuestra vida cotidiana, con todos sus momentos, horas y días, y no universales como la "Historia" y la "Sociedad"[4].

El yo debe ser siempre identificable en la revolución, no sumergido por ella. El yo debe ser siempre perceptible en el proceso revolucionario, no sumergido por él. No hay palabra más siniestra en el vocabulario "revolucionario" que "masas". La liberación revolucionaria debe ser una autoliberación que alcance dimensiones sociales, no una "liberación de masas" o una "liberación de clase" tras la cual se esconde el dominio de una élite, una jerarquía y un Estado. Si una revolución no produce una nueva sociedad mediante la autoactividad y la automovilización de los revolucionarios, si no implica la forja de un yo en el proceso revolucionario, la revolución volverá a eludir a aquellos cuyas vidas han de ser vividas cada día y dejará la vida cotidiana sin afectar. De la revolución debe surgir un yo que tome plena posesión de la vida cotidiana, no una vida cotidiana que vuelva a tomar plena posesión del yo. La forma más avanzada de la conciencia de clase se convierte así en autoconciencia: la concreción en la vida cotidiana de los grandes universales liberadores.

Aunque sólo sea por esta razón, el movimiento revolucionario está profundamente preocupado por el estilo de vida. Debe tratar de vivir la revolución en su totalidad, no sólo participar en ella. Debe preocuparse profundamente por el modo de vida del revolucionario, sus relaciones con el entorno y su grado de autoemancipación. Al tratar de cambiar la sociedad, el revolucionario no puede evitar los cambios en sí mismo que exigen la reconquista de su propio ser. Al igual que el movimiento en el que participa, el revolucionario debe tratar de reflejar las condiciones de la sociedad que pretende alcanzar, al menos en la medida en que esto sea posible hoy en día.

Las traiciones y los fracasos del último medio siglo han hecho que sea axiomático que no puede haber separación entre el proceso revolucionario y el objetivo revolucionario. Una sociedad cuyo objetivo fundamental es la autoadministración en todas las facetas de la vida sólo puede lograrse mediante la autoactividad. Esto implica un modo de administración que siempre posee el yo. El poder del hombre sobre el hombre sólo puede ser destruido por el propio proceso en el que el hombre adquiere el poder sobre su propia vida y en el que no sólo se "descubre" a sí mismo sino, más significativamente, en el que formula su mismidad en todas sus dimensiones sociales.

Una sociedad libertaria sólo puede lograrse mediante una revolución libertaria. La libertad no puede ser "entregada" al individuo como el "producto final" de una "revolución"; la asamblea y la comunidad no pueden ser legisladas o decretadas. Un grupo revolucionario puede intentar, de forma intencionada y consciente, promover la creación de estas formas, pero si no se permite que la asamblea y la comunidad surjan orgánicamente, si su crecimiento no se madura mediante el proceso de desmasificación, mediante la autoactividad y la autorrealización, no serán más que formas, como los soviets en la Rusia posrevolucionaria. La asamblea y la comunidad deben surgir dentro del proceso revolucionario; de hecho, el proceso revolucionario debe ser la formación de la asamblea y la comunidad, y también la destrucción del poder, la propiedad, la jerarquía y la explotación.

La revolución como autoactividad no es exclusiva de nuestra época. Es la característica principal de todas las grandes revoluciones de la historia moderna. Marcó los viajes de los sansculottes en 1792 y 1793, los famosos "Cinco Días" de febrero de 1917 en Petrogrado, el levantamiento del proletariado de Barcelona en 1936, los primeros días de la Revolución Húngara en 1956 y los acontecimientos de mayo-junio en París en 1968. Casi todos los levantamientos revolucionarios de la historia de nuestro tiempo han sido iniciados espontáneamente por la autoactividad de las "masas", a menudo desafiando de plano la política vacilante de las organizaciones revolucionarias. Cada una de estas revoluciones ha estado marcada por una extraordinaria individuación, por una alegría y una solidaridad que convirtieron la vida cotidiana en una fiesta. Esta dimensión surrealista del proceso revolucionario, con su explosión de fuerzas libidinales profundamente arraigadas, sonríe irasciblemente a través de las páginas de la historia como el rostro de un sátiro sobre el agua brillante. No en vano los comisarios bolcheviques rompieron las botellas de vino en el Palacio de Invierno la noche del 7 de noviembre de 1917.

El puritanismo y la ética del trabajo de la izquierda tradicional provienen de una de las fuerzas más poderosas que se oponen a la revolución hoy en día: la capacidad del entorno burgués para infiltrarse en el marco revolucionario. Los orígenes de este poder residen en la naturaleza de mercancía del hombre bajo el capitalismo, una cualidad que se transfiere casi automáticamente al grupo organizado y que el grupo, a su vez, refuerza en sus miembros. Como subrayó el difunto Josef Weber, todos los grupos organizados "tienen la tendencia a hacerse autónomos, es decir, a alienarse de su objetivo original y a convertirse en un fin en sí mismos en manos de quienes los administran". Este fenómeno es tan cierto para las organizaciones revolucionarias como para las instituciones estatales y semiestatales, los partidos oficiales y los sindicatos.

El problema de la alienación nunca puede resolverse completamente al margen del propio proceso revolucionario, pero puede prevenirse mediante una conciencia aguda de que el problema existe, y resolverse en parte mediante una remodelación voluntaria pero drástica del revolucionario y su grupo. Este rehacer sólo puede comenzar cuando el grupo revolucionario reconoce que es un catalizador en el proceso revolucionario, no una "vanguardia". El grupo revolucionario debe ver claramente que su objetivo no es la toma del poder, sino la disolución del poder; de hecho, debe ver que todo el problema del poder, del control desde abajo y del control desde arriba, sólo puede resolverse si no hay ni arriba ni abajo.

Por encima de todo, el grupo revolucionario debe despojarse de las formas de poder -estatutos, jerarquías, propiedad, opiniones prescritas, fetiches, parafernalia, etiqueta oficial- y de los rasgos burocráticos y burgueses más sutiles y evidentes que refuerzan consciente e inconscientemente la autoridad y la jerarquía. El grupo debe estar abierto al escrutinio público no sólo en sus decisiones formuladas sino también en su propia formulación. Debe ser coherente en el sentido profundo de que su teoría es su práctica y su práctica su teoría. Debe prescindir de todas las relaciones mercantiles en su existencia cotidiana y constituirse según los principios organizativos descentralizadores de la propia sociedad que pretende alcanzar: comunidad, asamblea, espontaneidad. Debe, en las magníficas palabras de Josef Weber, estar "marcado siempre por la simplicidad y la claridad, siempre miles de personas no preparadas pueden entrar y dirigirlo, siempre permanece transparente y controlado por todos". Sólo entonces, cuando el movimiento revolucionario sea congruente con la comunidad descentralizada que pretende alcanzar, podrá evitar convertirse en otro obstáculo elitista para el desarrollo social y disolverse en la revolución como el hilo quirúrgico en una herida que cicatriza.

Perspectiva

El proceso más importante que se está llevando a cabo hoy en día en Estados Unidos es la desinstitucionalización generalizada de la estructura social burguesa. Se está desarrollando una falta de respeto básica y de largo alcance y una profunda deslealtad hacia los valores, las formas, las aspiraciones y, sobre todo, las instituciones del orden establecido. A una escala sin precedentes en la historia de Estados Unidos, millones de personas están abandonando su compromiso con la sociedad en la que viven. Ya no creen en sus reivindicaciones. Ya no respetan sus símbolos. Ya no aceptan sus objetivos y, lo que es más importante, se niegan casi intuitivamente a vivir según sus códigos institucionales y sociales. Este creciente rechazo es muy profundo. Se extiende desde la oposición a la guerra hasta el odio a la manipulación política en todas sus formas. Partiendo del rechazo al racismo, pone en tela de juicio la existencia misma del poder jerárquico como tal. En su detestación de los valores y estilos de vida de la clase media, evoluciona rápidamente hacia el rechazo del sistema de mercancías; de la irritación por la contaminación ambiental, pasa al rechazo de la ciudad americana y del urbanismo moderno. En resumen, tiende a trascender toda crítica particularista de la sociedad y a evolucionar hacia una oposición generalizada al orden burgués en una escala cada vez más amplia.

En este sentido, el periodo en el que vivimos se asemeja mucho a la Ilustración revolucionaria que recorrió Francia en el siglo XVIII, un periodo que reelaboró completamente la conciencia francesa y preparó las condiciones para la Gran Revolución de 1789. Entonces, como ahora, las viejas instituciones fueron lentamente pulverizadas por la acción molecular desde abajo mucho antes de que fueran derribadas por la acción revolucionaria de masas. Este movimiento molecular crea una atmósfera de anarquía general: una creciente desobediencia personal cotidiana, una tendencia a no "seguir" el sistema existente, un intento aparentemente "mezquino" pero no obstante crítico de eludir las restricciones en todas las facetas de la vida cotidiana. La sociedad, en efecto, se vuelve desordenada, indisciplinada, dionisíaca, una condición que se revela de forma más dramática en un índice creciente de delitos oficiales. Se desarrolla una vasta crítica del sistema -la propia Ilustración, hace dos siglos, y la amplia crítica que existe hoy- que se filtra hacia abajo y acelera el movimiento molecular en la base. Ya sea un gesto de rabia, un "motín" o un cambio consciente en el estilo de vida, un número cada vez mayor de personas -que no tienen más compromiso con un movimiento revolucionario organizado que con la propia sociedad- comienzan espontáneamente a realizar su propia propaganda desafiante del hecho.

En sus detalles concretos, el proceso social desintegrador se nutre de muchas fuentes. El proceso se desarrolla con todos los desniveles, incluso con todas las contradicciones, que marcan toda tendencia revolucionaria. En la Francia del siglo XVIII, la ideología radical oscilaba entre un rígido cientificismo y un descuidado romanticismo. Las nociones de libertad estaban ancladas en un ideal preciso y lógico de autocontrol, y también en una norma vaga e instintiva de espontaneidad. Rousseau estaba en desacuerdo con d'Holbach, Diderot en desacuerdo con Voltaire, sin embargo, en retrospectiva podemos ver que uno no sólo trascendía sino que también presuponía al otro en un desarrollo acumulativo hacia la revolución.

El mismo desarrollo desigual, contradictorio y acumulativo existe hoy en día, y en muchos casos sigue un curso notablemente directo. El movimiento "beat" creó la brecha más importante en los sólidos valores de la clase media de los años 50, una brecha que se amplió enormemente con las ilegalidades de los pacifistas, los trabajadores de los derechos civiles, los resistentes al reclutamiento y los pelos largos. Además, la respuesta meramente reactiva de la rebelde juventud estadounidense ha producido formas inestimables de afirmación libertaria y utópica: el derecho a hacer el amor sin restricciones, el objetivo de la comunidad, el rechazo del dinero y las mercancías, la creencia en la ayuda mutua y un nuevo respeto por la espontaneidad. Por muy fácil que sea para los revolucionarios criticar ciertos escollos dentro de esta orientación de los valores personales y sociales, el hecho es que ha desempeñado un papel preparatorio de importancia decisiva en la formación de la actual atmósfera de indisciplina, espontaneidad, radicalismo y libertad.

Un segundo paralelismo entre la Ilustración revolucionaria y nuestra época es la aparición de la multitud, la llamada "turba", como vehículo principal de la protesta social. Las típicas formas institucionalizadas de descontento público -en nuestra época, son las elecciones ordenadas, las manifestaciones y las reuniones de masas- tienden a dar paso a la acción directa de las multitudes. Este cambio de las protestas predecibles y altamente organizadas dentro del marco institucionalizado de la sociedad existente a los asaltos esporádicos, espontáneos y casi insurreccionales desde fuera (e incluso en contra) de las formas socialmente aceptables refleja un profundo cambio en la psicología popular. El "alborotador" ha empezado a romper, aunque sea de forma parcial e intuitiva, con las normas de comportamiento profundamente arraigadas que tradicionalmente soldaban a las "masas" al orden establecido. Se desprende activamente de la estructura interiorizada de la autoridad, del conjunto de reflejos condicionados cultivados durante mucho tiempo y del patrón de sumisión sostenido por la culpa que le ata al sistema de forma aún más eficaz que cualquier miedo a la violencia policial y a las represalias jurídicas. En contra de la opinión de los psicólogos sociales, que ven en estos modos de acción directa la sumisión del individuo a una aterradora entidad colectiva llamada "multitud", la verdad es que los "disturbios" y las acciones de la multitud representan los primeros tanteos de la masa hacia la individuación. La masa tiende a desmasificarse en el sentido de que comienza a afirmarse frente a las respuestas automáticas realmente masificadoras producidas por la familia burguesa, la escuela y los medios de comunicación de masas. Del mismo modo, las acciones de la multitud implican el redescubrimiento de las calles y el esfuerzo por liberarlas. En última instancia, es en las calles donde debe disolverse el poder: porque las calles, donde se soporta, se sufre y se erosiona la vida cotidiana, y donde se enfrenta y se combate el poder, deben convertirse en el ámbito donde se disfruta, se crea y se alimenta la vida cotidiana. La multitud rebelde marcó el comienzo no sólo de una transmutación espontánea de la revuelta privada en social, sino también de un retorno de las abstracciones de la revuelta social a los problemas de la vida cotidiana.

Por último, al igual que en la Ilustración, asistimos a la aparición de un inmenso y creciente estrato de desclasados, un cuerpo de individuos lumpenizados procedentes de todos los estratos de la sociedad. Las clases medias crónicamente endeudadas y socialmente inseguras de nuestra época se comparan con la nobleza crónicamente insolvente y huidiza de la Francia prerrevolucionaria. Entonces, al igual que ahora, surgió un vasto conjunto de personas instruidas que viven a la deriva, sin carreras fijas ni raíces sociales establecidas. En la base de ambas estructuras encontramos un gran número de pobres crónicos -vagabundos, vagabundos, personas con trabajos a tiempo parcial o sin trabajo alguno, sans-culottes amenazantes y revoltosos- que sobreviven gracias a las ayudas públicas y a la basura arrojada por la sociedad, los pobres de las barriadas parisinas, los negros de los guetos estadounidenses. Pero aquí acaban todos los paralelismos. La Ilustración francesa pertenece a un periodo de transición revolucionaria del feudalismo al capitalismo, ambas sociedades basadas en la escasez económica, el dominio de clase, la explotación, la jerarquía social y el poder del Estado. La resistencia popular cotidiana que marcó el siglo XVIII y culminó en una revolución abierta fue pronto disciplinada por el nuevo orden industrial emergente, así como por la fuerza desnuda. La inmensa masa de declanes y sans-culottes fue absorbida en gran medida por el sistema fabril y domesticada por la disciplina industrial. Los intelectuales antes desarraigados y los nobles sin recursos encontraron un lugar seguro en la jerarquía económica, política, social y cultural del nuevo orden burgués. De una condición social y culturalmente fluida, muy generalizada en su estructura y relaciones, la sociedad se endureció de nuevo en formas institucionales y de clase rígidas y particularizadas: la era victoriana clásica apareció no sólo en Inglaterra, sino, en un grado u otro, en toda Europa Occidental y América. La crítica se consolidó en la apología, la revuelta en la reforma, las declinaciones en clases claramente definidas y las "turbas" en circunscripciones políticas. Los "disturbios" se convirtieron en las procesiones bien avenidas que llamamos "manifestaciones", y la acción directa espontánea se convirtió en rituales electorales.

Nuestra propia época es también de transición, pero con una profunda y nueva diferencia. En la última de sus grandes insurrecciones, los sans-culottes de la Revolución Francesa se alzaron al grito de "¡Pan y Constitución del 93!" Los sans-culottes negros de los guetos estadounidenses se levantan bajo el lema: "¡El negro es bello!". Entre estas dos consignas se encuentra una evolución de una importancia sin precedentes. Las declas del siglo XVIII se formaron durante una lenta transición de una era agrícola a una industrial; se crearon a partir de una pausa en la transición histórica de un régimen de trabajo a otro. La demanda de pan podría haber sido escuchada en cualquier momento de la evolución de la sociedad propietaria. Las nuevas declinaciones del siglo XX se crean como resultado de la quiebra de todas las formas sociales basadas en el trabajo. Son el producto final del proceso de la propia sociedad propietaria y de los problemas sociales de supervivencia material. En la época en que los avances tecnológicos y la cibernética han puesto en tela de juicio la explotación del hombre por el hombre, el trabajo y la necesidad material en cualquiera de sus formas, el grito de "Lo negro es bello" o "Haz el amor, no la guerra" marca la transformación de la tradicional demanda de supervivencia en una demanda de vida históricamente nueva[5].

Lo que subyace a todo conflicto social en los Estados Unidos hoy en día es la demanda de realización de todas las potencialidades humanas en un modo de vida totalmente redondo, equilibrado y totalizador. En resumen, las potencialidades de la revolución en Estados Unidos están ahora ancladas en las potencialidades del hombre mismo.

Lo que estamos presenciando es la ruptura de un siglo y medio de aburguesamiento y la pulverización de todas las instituciones burguesas en un momento de la historia en el que los conceptos más audaces de la utopía son realizables. Y no hay nada que el actual orden burgués pueda sustituir a la destrucción de sus instituciones tradicionales sino la manipulación burocrática y el capitalismo de Estado. Este proceso se está desarrollando de forma más dramática en los Estados Unidos. En un período de poco más de dos décadas, hemos asistido al derrumbe del "sueño americano", o lo que es lo mismo, a la destrucción constante en Estados Unidos del mito de que la abundancia material, basada en las relaciones mercantiles entre los hombres, puede ocultar la pobreza inherente a la vida burguesa. Que este proceso culmine en la revolución o en la aniquilación dependerá en gran parte de la capacidad de los revolucionarios para extender la conciencia social y defender la espontaneidad del desarrollo revolucionario de las ideologías autoritarias, tanto de la "izquierda" como de la derecha.

[1] Vale la pena señalar aquí que la aparición de la "sociedad de consumo" nos proporciona una notable evidencia de la diferencia entre el capitalismo industrial de la época de Marx y el capitalismo de Estado de hoy. En opinión de Marx, el capitalismo como sistema organizado en torno a la "producción por la producción" tiene como resultado la inmiseración económica del proletariado. La "producción por la producción" tiene hoy su paralelo en el "consumo por el consumo", en el que el empobrecimiento adopta una forma espiritual más que económica: es la inanición de la vida [2].

[Las contradicciones económicas del capitalismo no han desaparecido, pero el sistema puede planificar hasta tal punto que ya no tienen las características explosivas que tenían en el pasado.

[3] Para una discusión detallada de esta tecnología "miniaturizada" ver "Hacia una tecnología liberadora".

[4] A pesar de su defensa de la dialéctica de boquilla, la izquierda tradicional todavía tiene que tomarse en serio el "universal concreto" de Hegel y verlo no sólo como un concepto filosófico sino como un programa social. Esto sólo se ha hecho en los primeros escritos de Marx, en los escritos de los grandes utopistas (Fourier y William Morris) y, en nuestro tiempo, por los jóvenes desertores.

[5] Las líneas anteriores fueron escritas en 1966. Desde entonces, hemos visto las pintadas en los muros de París, durante la revolución de mayo-junio: "Todo el poder a la imaginación"; "Tomo mis deseos como realidad, porque creo en la realidad de mis deseos"; "Nunca trabajes"; "Cuanto más hago el amor, más quiero hacer la revolución"; "La vida sin tiempos muertos"; "Cuanto más consumes, menos vives"; "La cultura es la inversión de la vida"; "La felicidad no se compra, se roba"; "La sociedad es una flor carnívora". No son grafitis, son un programa de vida y de deseo.

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La batalla socialista - bataillesocialiste.wordpress.com 2015

España en 1936

En 1936, España tenía unos 25 millones de habitantes. Es un país con un retraso en la industrialización (especialmente fuera de Cataluña y el País Vasco) y una tradición de violencia estatal contra las luchas obreras. Desde 1931 es una República. Una República que no aplicó la necesaria reforma agraria. El Frente Popular ganó las elecciones de febrero. Este Frente electoral se construyó y apoyó en gran medida sobre una consigna de amnistía para los presos políticos, especialmente los supervivientes de la insurrección de Asturias de 1934. Las fuerzas más reaccionarias del país organizaron entonces un golpe militar dirigido por Franco en julio. El gobierno fue incapaz de hacerle frente, pero los trabajadores contraatacaron con eficacia. El fracaso del golpe no se debió a que el ejército siguiera siendo leal, no fue completo: parte del país estaba bajo el control de los sediciosos. España entró en una guerra civil muy violenta al mismo tiempo que Europa avanzaba hacia la Segunda Guerra Mundial. Los trabajadores contaban con dos grandes centrales sindicales: la UGT, muy cercana al Partido Socialista, y la CNT, que originalmente era más bien sindicalista revolucionaria pero que se convirtió en anarquista durante sus años de clandestinidad. Esta última es poderosa en Cataluña. Sólo existe un partido revolucionario, el Partido Obrero de Unificación Marxista (P.O.U.M.), creado en 1935 con cuadros procedentes del sindicalismo revolucionario de los años veinte. Sólo está realmente establecido en Cataluña.

(La situación en julio de 1936: la zona controlada por Franco en marrón)

La insurrección de julio

Mientras el gobierno intentaba en vano mediar, en muchas ciudades las organizaciones obreras se lanzaron al asalto de los cuarteles y recuperaron las armas. Germinal Vidal, de 21 años, secretario de las Juventudes del P.O.U.M., fue asesinado en los primeros combates en Barcelona.La reacción obrera contra la sublevación militar adquirió inmediatamente el carácter de un asalto revolucionario al régimen capitalista, especialmente en Cataluña. El aparato estatal de la burguesía estaba incluso parcialmente dislocado: el ejército, la policía, la magistratura, la burocracia estatal estaban en gran parte destruidos o se habían pasado al campo fascista. Los trabajadores se apoderaron de las empresas, los sindicatos se apoderaron de sectores enteros de la industria. El movimiento revolucionario se extendió al campo, donde los campesinos confiscaron los latifundios y las propiedades de la Iglesia, dividieron las fincas más grandes y se liberaron de todas las servidumbres del pasado. Rápidamente se crearon milicias obreras para luchar contra las victoriosas tropas fascistas en gran parte de España. Los trabajadores, con su acción revolucionaria, con sus iniciativas en el ámbito económico en particular, ponen así concretamente el problema del poder político en el orden del día. (La Internacional, nº 26, 12 de febrero de 1937)

Los obreros anarquistas, socialistas y poumistas, ellos solos, casi desarmados, salvaron Madrid y Barcelona, y con las dos capitales se salvaría todo el país si el gobierno no se asustara por el carácter socialista que inmediatamente asumió la defensa de la República. Los obreros no se lanzaron a las ametralladoras por amor a los dirigentes republicanos -a los que ya habían visto trabajar de 1931 a 1933- sino porque la fe revolucionaria los animaba. Enseguida se ve que la lucha esta vez ya no es entre los impotentes demócratas de Azaña y los generales rebeldes, sino entre el socialismo y el fascismo. Los grandes explotadores, los industriales y los feudales agrarios que no se hacen ilusiones se han pasado a Franco. Y Mussolini también lo entiende. Inmediatamente envió refuerzos, ayudó a asegurar el libre paso entre Marruecos y la España de Franco, lo que permitió a Franco formar esa tropa de choque, legionarios y fusileros marroquíes, sin la cual se habría visto obligado a capitular rápidamente. (Alfred Rosmer, Prefacio a El estalinismo en España, 1938) 

Barcelona (Julio 36)

¿Doble poder?

El aparato estatal se derrumbó en el verano de 1936 entre la insurrección militar y la insurrección popular. Los trabajadores se alzaron en armas, se expropiaron, se organizaron en comités y milicias que siguieron controlados por sus sindicatos. Pero el aparato estatal se reconstituirá rápidamente, integrando a los dirigentes obreros y organizando al mismo tiempo las transferencias de autoridad. Apenas había «doble poder» en España. En Cataluña, el comité central de las milicias y el gobierno de la Generalitat estaban compuestos por las mismas fuerzas políticas en las mismas proporciones, las de un Frente Popular ampliado a la CNT y el POUM. Una vez finalizado el golpe militar en Cataluña, el presidente de la Generalitat, Luis Companys, convocó una reunión con nosotros para conocer nuestras propuestas. Llegamos a la sede del Gobierno catalán, armas en mano, sin haber dormido durante varios días, sin afeitar, dando realidad, con nuestro aspecto, a la leyenda que se había tejido sobre nosotros. Pale, algunos miembros del gobierno de la comunidad autónoma temblaron durante toda la reunión, a la que Ascaso no asistió. El palacio de gobierno fue invadido por la escolta de combatientes que nos acompañaba. Companys nos felicitó por nuestra victoria. Podíamos actuar solos, declarar nula la Generalitat e instituir en su lugar un verdadero poder popular; pero no creíamos en la dictadura cuando se ejercía contra nosotros, ni queríamos que se ejerciera a costa de los demás. La Generalitat permanecería en su lugar, con el presidente Companys a la cabeza, y las fuerzas populares se organizarían en milicias para continuar la lucha por la liberación de España. Así nació el Comité Central de Milicias Antifascistas de Cataluña, en el que dejamos entrar a todas las fracciones políticas liberales y obreras. (D.A. de Santillán, Porque perdimos la guerra, citado por G. Munis)

La iniciativa de las masas creó nuevos órganos revolucionarios en todas partes: comités de fábrica, comités de campesinos, milicias obreras, órganos que lucharon contra Franco. Pero sobre todo, estos comités comienzan a organizar la vida económica, social y política. El Estado democrático-burgués se tambalea bajo los golpes de la revolución que ha comenzado. Las viejas instituciones burguesas, el propio Estado, ya no tienen base. Las fábricas ocupadas por los trabajadores fueron parcialmente «expropiadas» y gestionadas por los sindicatos de trabajadores. El ejército, completamente descompuesto, es sustituido por la Milicia Obrera, la policía de la misma manera; la Administración, la Justicia pasan a manos de las nuevas fuerzas. El gobierno del F.P., que todavía tiene su sede en Madrid, se vio sacudido y trató en vano de construir una base sólida. Pero la situación se ha vuelto insostenible para los políticos burgueses. Están avanzando hacia un compromiso con los partidos reformistas (socialistas y comunistas) para salvar su régimen. A principios de septiembre de 1936, se formó el gabinete de Largo Caballero, basado en los partidos socialista y comunista, todos los partidos republicanos y la organización sindical UGT. Era una reunión del tipo Frente Popular. A lo largo de su existencia, este gobierno osciló entre los dos polos: la revolución proletaria y la democracia burguesa, hasta que finalmente se unió a esta última. (La Flamme n°1, enero de 1945) 

Las colectivizaciones

Muchas explotaciones agrícolas, fábricas y servicios, especialmente en Cataluña, fueron colectivizados, a menudo bajo la autoridad del sindicato. Sin duda, se respiraba un aire de libertad y fraternidad. Pero no se estableció una economía de no mercado, como sugieren algunos hagiógrafos de la autogestión anarquista: los vales y cupones (conservados en los archivos) sólo eran la «moneda de necesidad» para los intercambios locales. Queda por hacer una crítica al «capitalismo sindical» (frase que se encuentra en J. Rebull): el salario familiar no se pagaba generalmente con la moneda nacional, la mayoría de las comunidades lo abandonaban para su uso interno. En su lugar, las comunidades sustituyeron otros medios de cambio, poniendo en circulación su propia moneda local en forma de vales, tarjetas de abastecimiento, certificados, cupones, etc. Lejos de ser abolido, como ocurriría en una revolución comunista, el dinero se multiplicó más que nunca durante la «revolución» española. Pero la creación de literalmente cientos de monedas pronto creó problemas. Algunas comunidades se autoabastecían, pero el comercio entre ellas pronto se vio obstaculizado por la falta de una moneda universalmente reconocida. En 1937, la Federación de Comunidades Campesinas de Aragón tuvo que reintroducir una moneda común en forma de tarjeta de abastecimiento uniforme para todas las comunidades de Aragón. (Wildcat N°9, 1987)

Apoyo internacional

Mientras que los franquistas recibieron inmediatamente el apoyo de los fascistas, Léon Blum, jefe del gobierno del Frente Popular en Francia, anunció una política de «no intervención». Sin embargo, las tendencias izquierdistas de la SFIO organizaron un Comité de Acción Socialista para España (CASPE) en 1936. Junto con la CNT, Solidarité internationale antifasciste organizó numerosos encuentros que reunían a anarquistas, trotskistas y socialistas de izquierda. Se enviaron paquetes y convoyes. Varios activistas franceses se unieron a España y se involucraron, especialmente en la milicia del P.O.U.M. Hippolyte Etchebéhère, del grupo Que Faire?, murió en combate en el frente en agosto de 1936.

El ascenso de los estalinistas

El Partido Comunista Español no representaba nada. Mientras la España republicana estaba aislada, la URSS aceptó venderle armas, a cambio de una transferencia de la mayor parte de las reservas de divisas del Banco de España a Moscú en septiembre de 1936 y de una presión constante para erradicar la extrema izquierda en favor de una línea de Unión Nacional: se excluyó al POUM del gobierno de la Generalitat, se disolvió el Comité Central de las Milicias Antifascistas, se militarizaron las milicias, se cuestionaron las colectivizaciones. J. Comorera, ministro estalinista de abastecimiento, lanzó una «guerra del pan» con la fórmula: «más pan y menos comités». Los hombres del Guépéou están colocados, sus prisiones secretas listas para la represión. Después de las jornadas de mayo de 1937, los estalinistas destituirán a Largo Caballero y harán llover y brillar, llevando al país a la derrota. 

[Stalin] no da sino que vende armas al gobierno republicano. Y no lo hace sin poner condiciones: con las armas, hay que aceptar su política. Esto consiste esencialmente en la liquidación más rápida posible de la Revolución Socialista. Para Stalin, de hecho, no se trata de una lucha decisiva entre el socialismo y el fascismo. Hay que ocultar, a la espera de destruirlo completamente, todo lo que indica la revolución socialista, hablar sólo de la defensa de la democracia, sobre todo transportar el conflicto al terreno del antihitlerismo, alarmando así a Francia e Inglaterra; excitar el peor chovinismo para hacer intervenir a los gobiernos de estos dos países, transformar la gran batalla obrera en una lucha entre imperialismos rivales. Si hay gente molesta en España, hombres que se interpongan en el camino de esta liquidación, habrá que eliminarlos, precisamente según el método que se acaba de inaugurar en Moscú con este primer juicio a los viejos bolcheviques. Para ello, llegó un estado mayor con tanques y aviones: se puso bajo la dirección de Antonov-Ovseenko -un «traidor», sin embargo, según las últimas noticias- que había sido nombrado Cónsul General en Barcelona, precisamente donde los «alborotadores» eran más numerosos, y contaba con una imponente fuerza de trabajo y un prestigio que había adquirido por su actitud durante los heroicos días del inicio de la sublevación. Antonov dio sus instrucciones y puso en marcha a sus agentes: se constituyó un Estado dentro del Estado en toda la España republicana, y particularmente en Barcelona y Cataluña, con su policía, sus cárceles, sus verdugos, actuando como señores absolutos al margen de la policía y de las autoridades regulares. Estos son los que vemos actuar en los testimonios aquí relatados, torturando a hombres y mujeres, después de haber secuestrado y desaparecido a Bernieri, Barbieri, Andrés Nin, Kurt Landau, Marc Rhein-Abramovitch, Erwin Wolf, Freund Moulin y muchos otros anarquistas, poumistas, socialistas (…) (Alfred Rosmer, Prefacio a El estalinismo en España, 1938)

Hacer un llamamiento a las masas para que juzguen si ciertas maniobras de sabotaje de los suministros no encajan en el plan anunciado el 17 de diciembre de 1936 por Pravda: En cuanto a Cataluña, se ha iniciado la depuración de los elementos sindicalistas trotskistas y anarquistas; esta labor se llevará a cabo con la misma energía con que se ha realizado en la URSS Ha llegado el momento de darse cuenta de si los anarquistas están en el gobierno para ser las vestales de un fuego a punto de extinguirse, o si están ahí a partir de ahora sólo para servir de gorro frigio a los políticos que coquetean con el enemigo o con las fuerzas de la restauración de la «República de todas las clases». (C. Berneri, Carta abierta a la camarada Federica Montseny, Guerra di Classe, abril de 1937) 

Las jornadas de Mayo del 37

Los días de mayo de 1937 En Barcelona se orquestó una provocación con el intento de tomar el control de la central telefónica, se levantaron barricadas contra la policía estalinista pero los dirigentes de la CNT intervinieron para detener la lucha y reanudar el trabajo. Las minorías revolucionarias (Amigos de Durruti, POUM) tiraron la toalla. Por lo tanto, por un lado, la superioridad militar de la CNT era sorprendente en aquellos días, pero por otro lado, la CNT se negó, en todo momento, a utilizar esta superioridad para asegurar la victoria. Es porque, de hecho, lo que la C.N.T. no quería por encima de todo era conseguir la victoria. La C.N.T. estaba dispuesto a todo, a dejarlo todo, a renunciar a todo, a derrotarlo todo, a condición de no ganar. ¿Por qué? Porque, después de haber obtenido una victoria militar, una victoria por la fuerza, sobre el bloque burgués-estalinista, después de haber derrotado en una batalla callejera a sus aliados o supuestos aliados de la víspera, los Companys, los Dencas, los Antonov, no tenía entonces otra alternativa que tomar el poder, tomarlo solo y oficialmente. Ahora, fiel a la política que había seguido obstinadamente desde el 19 de julio, la C.N.T. no quería estar abiertamente en el poder. (La Révolution prolétarienne, 10 de junio de 1937)

Y desde el punto de vista de los intereses de la CNT, los anarquistas tenían que elegir entre el fascismo y el capitalismo, entre la guerra y la paz. Desde este punto de vista, se vio obligado a participar en la política nacionalista-capitalista y tuvo que decir a los trabajadores que cooperaran con un enemigo para aplastar a otro, sólo para ser aplastados por el primero. Las frases radicales de los anarquistas no estaban destinadas a ser seguidas, sólo servían como instrumento en el control de los trabajadores por parte del aparato de la CNT, «sin la CNT», escriben con orgullo, «la España antifascista sería ingobernable». Querían que los trabajadores participaran en la gestión. Sólo pidieron su parte del botín, reconociendo que no podían tenerlo todo. Al igual que los «bolcheviques», identificaron sus propios intereses y necesidades organizativas con los de la clase obrera. Si lo que habían decidido era bueno, no era necesario que los trabajadores pensaran en ello y decidieran por sí mismos, ya que esto habría obstaculizado la lucha y creado confusión, los trabajadores sólo tenían que seguir a sus salvadores. Ni un solo intento de organizar y consolidar el poder real de la clase trabajadora. La CNT anarquista hablaba y actuaba de forma bolchevique, es decir, de forma capitalista. Para gobernar, o participar en el gobierno, tuvo que oponerse a todas las iniciativas propias de los trabajadores y encuadrarlas dentro de la legalidad y la ley del gobierno. (Paul Mattick, Correspondencia Comunista Internacional N° 7-8, agosto de 1937)

La Represión 

La policía española y los agentes del Guepeu organizaron el terror contra los revolucionarios. Andreu Nin, Kurt Landau, Camillo Berneri y muchos otros fueron asesinados. El POUM es prohibido, sus líderes encarcelados. Muchos activistas se refugiaron en el anonimato de la batalla en el frente. Gran parte de la izquierda internacional, incluidos los anarquistas franceses, hicieron la vista gorda ante esta represión. Para designar al gabinete formado tras la derrota del proletariado en las jornadas de mayo de 1937, no hay mejor término que «gobierno Negrín-Stalin». (…) Desde el primer día del gobierno Negrín-Stalin, el partido policial ruso controlaba todos los asuntos y oficinas gubernamentales y, especialmente, la policía, su herramienta de gobierno favorita. La mayoría de los jefes de policía e infinidad de agentes fueron acogidos en el Partido «Comunista». Los directores generales de la Sûreté estaban afiliados a ella o eran sus instrumentos. Toda la policía española, tanto la del gobierno central como la del gobierno «autonómico» catalán, se convirtió en el instrumento del Guepeu, sin necesidad de que se vieran agentes rusos. Las comisarías y la propia Dirección General de Seguridad no eran más que «chekas» estalinistas, con la única diferencia de que se conocía la ubicación de éstas, mientras que había otras «chekas» cuya existencia era conocida, en los primeros meses del gobierno Ngrin-Stalin, sólo por un pequeño número de personas. Con el tiempo, no sólo los lugares en los que operaba la GPU, sino también las torturas que allí se realizaban, pasaron a ser propiedad pública. Miles de trabajadores y revolucionarios pasaron por estas prisiones clandestinas. (…) Para juzgar adecuadamente la obra del gobierno de Negrín, tanto en sus detalles como en su significado histórico general, es necesario tener en cuenta que desde el principio entregó el aparato represivo al partido policial ruso… (G. Munis, Lecciones de una derrota, promesa de una victoria, 1948) En el momento en que el gobierno «antifascista» de España asesina a nuestros camaradas, encarcela y persigue a los Amigos de Durruti, a las Juventudes Libertarias y Poumistas, nuestro deber es llamar a los trabajadores de todas las empresas, oficinas y obras a actuar directamente contra los cómplices franceses de los contrarrevolucionarios de España, contra los que se preparan para reducir una vez más nuestras propias condiciones de existencia, contra los que se preparan para arrastrar al proletariado a una nueva guerra imperialista. (Folleto de la Unión Comunista distribuido en la reunión del Velódromo de Invierno el 18 de junio de 1937 en París) 

Cuerpos de libertarios víctimas de la represión estalinista

Epílogo: la victoria militar del fascismo

Sin más revolución que defender, y aún enfrentándose a los fascistas cada vez mejor armados por Alemania e Italia, España avanza hacia la derrota total. Barcelona cayó en enero de 1939, Madrid en marzo. Un éxodo masivo, la Retirada, llevó a 500.000 refugiados a la frontera francesa. Los «rojos» que no pudieron huir fueron exterminados en masa. Franco siguió siendo el dictador del país hasta su muerte en 1975.

Bibliografía (en francés)

◊ BROCHURES PDF :

• Quelques textes du P.O.U.M. (1: février 1936 – février 1937)https://bataillesocialiste.wordpress.com/2014/04/19/quelques-textes-du-p-o-u-m-1-fevrier-1936-fevrier-1937/
• Quelques textes du P.O.U.M. (2: mars-juin 1937) bataillesocialiste.wordpress.com/2014/04/21/quelques-textes-du-p-o-u-m
• Les volontaires internationaux dans les Milices du POUMhttp://ablogm.com/cats/download/Les_volontaires_internationaux_dans_les_milices_du_POUM.pdf
• Les journées de mai 1937 à Barcelone bsstock.files.wordpress.com/2014/03/journees-barcelone.pdf
• Retours sur la Révolution espagnole bataillesocialiste.files.wordpress.com/2014/05/retours_espagne.pdf
• Le POUM sur le front de Huesca et dans la défense de Madrid ablogm.com/cats/download/170/◊ DOCUMENTS SCANNÉS :
• Au secours de l’Espagne socialiste (1936)https://bataillesocialiste.wordpress.com/2014/03/06/au-secours-de-lespagne-socialiste-1936/
• Album photos de la CNT (1936) bataillesocialiste.files.wordpress.com/2011/06/cnt-fai.pdf◊ LIVRES :
• Le POUM : Révolution dans la guerre d’Espagne (W. Solano, Syllepse, 2002)
• Leçons d’une défaite, promesse de victoire (G. Munis, Science marxiste, 2007)
• Espagne 1937 : Josep Rebull, la voie révolutionnaire (A. Guillamón, Spartacus 2014)
• Barricades à Barcelone (A. Guillamón, Spartacus 2009), disponible au format pdf en espagnol : bataillesocialiste.files.wordpress.com/2013/09/barricadas.pdf
• Vers une nouvelle révolution (Balius/Amis de Durruti, Editions du Coquelicot 2014 )
• À travers les révolutions espagnoles (N. Lazarevitch, Belfond, 1972) épuisé
• Espagne : les fossoyeurs de la Révolution sociale (M. Ollivier & K. Landau, Spartacus, 1976)
• Chronique de la Révolution espagnole (Chazé, Spartacus, 1979)
• Carnets de la guerre d’Espagne (M. Low & J. Breá,Verticales, 1997 )◊ TEXTES DIVERS :
• L’assassinat d’Andrès Nin (1939) bataillesocialiste.wordpress.com/documents-historiques/1939-06-lassass dandres-nin/
• La contre-révolution en Espagne (Louzon, 1937) bataillesocialiste.wordpress.com/2014/03/27/la-contre- revolution-en-espagne-louzon-1937/
• Ce que furent les troubles de mai à Barcelone (G. Orwell, 1938) bataillesocialiste.wordpress.com/2008/05/13/documents-historiques/1938

S.J., julio de 2015.

Prohibida su venta, salvo a precio libre en un entorno de activismo autorizado.

Traducido por Jorge JoyaOriginal: bataillesocialiste.files.wordpress.com/2015/07/guide_re1.pdf

En el blog: libertamen.wordpress.com/2022/01/13/pequena-guia-de-la-revolucion-espa

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"Autogestion et hiérarchie", par Cornelius Castoriadis (1974).  

Vivimos en una sociedad cuya organización es jerárquica, ya sea en el trabajo, la producción, la empresa; o en la administración, la política, el Estado; o en la educación y la investigación científica. La jerarquía no es un invento de la sociedad moderna. Sus orígenes se remontan a mucho tiempo atrás, aunque no siempre ha existido, y ha habido sociedades no jerárquicas que han funcionado muy bien. Pero en la sociedad moderna el sistema jerárquico (o, lo que es lo mismo, burocrático) se ha hecho casi universal. Desde el momento en que existe una actividad colectiva, ésta se organiza según el principio jerárquico, y la jerarquía de mando y de poder coincide cada vez más con la jerarquía de los salarios y de los ingresos. De modo que la gente apenas puede imaginar que pueda ser de otro modo, y que ellos mismos puedan ser algo definido de otro modo que por su lugar en la pirámide jerárquica.

Los defensores del sistema actual intentan justificarlo como el único "lógico", "racional" y "económico". Ya hemos intentado demostrar que estos "argumentos" no valen nada y no justifican nada, que son falsos cuando se toman por separado y contradictorios cuando se consideran en conjunto. Volveremos a hablar de ello más adelante. Pero el sistema actual también se presenta como el único posible, supuestamente impuesto por las necesidades de la producción moderna, por la complejidad de la vida social, la gran escala de todas las actividades, etc. Intentaremos demostrar que no es así, y que la existencia de una jerarquía es radicalmente incompatible con la autogestión.

AUTOGESTIÓN Y JERARQUÍA DE MANDO

La decisión colectiva y el problema de la representación

¿Qué significa socialmente el sistema jerárquico? Que una capa de la población gobierna la sociedad y que las demás sólo ejecutan sus decisiones; también, que esta capa, al recibir los mayores ingresos, se beneficia de la producción y el trabajo de la sociedad mucho más que las demás. En resumen, esa sociedad está dividida entre una capa que tiene poder y privilegios, y el resto, que está desposeído de ellos. La jerarquización -o burocratización- de todas las actividades sociales no es hoy más que la forma cada vez más frecuente de la división de la sociedad. Como tal, es tanto el resultado como la causa del conflicto que desgarra la sociedad.

Si esto es así, resulta ridículo preguntarse: ¿es compatible la autogestión, el funcionamiento y la existencia de un sistema social autogestionado con el mantenimiento de la jerarquía? También cabría preguntarse si la supresión del actual sistema penitenciario es compatible con el mantenimiento de los funcionarios de prisiones, los guardias principales y los directores de prisiones. Pero, como sabemos, lo que no se dice, se dice aún mejor. Sobre todo porque, desde hace miles de años, se ha inculcado en la mente de las personas, desde su más tierna infancia, la idea de que es "natural" que unos manden y otros obedezcan, que unos tengan demasiado de lo superfluo y otros no lo suficiente de lo necesario.

Queremos una sociedad autogestionada. ¿Qué significa eso? Una sociedad que se gestiona a sí misma, es decir, se dirige a sí misma. Pero esto debe aclararse más. Una sociedad autogestionada es una sociedad en la que todas las decisiones son tomadas por la comunidad que se ve afectada por el objeto de esas decisiones. Es decir, un sistema en el que quienes realizan una actividad deciden colectivamente qué hacer y cómo hacerlo, dentro de los límites que marca su convivencia con otras unidades colectivas. Así, las decisiones que conciernen a los trabajadores de un taller deben ser tomadas por los trabajadores de dicho taller; las que conciernen a varios talleres al mismo tiempo, por todos los trabajadores afectados, o por sus delegados elegidos y revocables; las que conciernen a toda la empresa, por todo el personal de la misma; las que conciernen a un barrio, por los habitantes del mismo; y las que conciernen a toda la sociedad, por todas las mujeres y hombres que viven en ella.

Pero, ¿qué significa decidir?

Decidir es decidir uno mismo. No significa dejar la decisión en manos de "personas competentes", sujetas a un vago "control". Tampoco significa designar a las personas que decidirán. No es porque la población francesa designe, una vez cada cinco años, a los que harán las leyes, que hace las leyes. No es porque designen, una vez cada siete años, a la persona que decidirá la política del país, que ellos mismos deciden esta política. No decide, enajena su poder de decisión a "representantes" que, por este mismo hecho, no son ni pueden ser sus representantes. Es cierto que la designación de representantes, o delegados, por parte de las distintas comunidades, así como la existencia de órganos -comités o consejos- formados por dichos delegados serán, en muchos casos, imprescindibles. Pero sólo será compatible con la autogestión si estos delegados representan realmente a la comunidad de la que emanan, y esto implica que sigan sometidos a su poder. Esto significa, a su vez, que ésta no sólo los elige, sino que también puede destituirlos cuando lo considere necesario.

Por lo tanto, decir que hay una jerarquía de mando formada por "personas competentes" y en principio inamovibles; o decir que hay "representantes" inamovibles durante un tiempo determinado (y que, como demuestra la experiencia, llegan a ser prácticamente inamovibles para siempre), es decir que no hay ni autogestión, ni siquiera "gestión democrática". En efecto, equivale a decir que la comunidad está dirigida por personas cuya gestión de los asuntos comunes se ha convertido en un asunto especializado y exclusivo, y que, de hecho o de derecho, están fuera del poder de la comunidad.

Decisión colectiva, formación e información

Por otro lado, decidir es hacerlo con pleno conocimiento de causa. Ya no es la comunidad la que decide, aunque formalmente "vota", si alguien o unas pocas personas solas tienen la información y definen los criterios sobre los que se toma una decisión. Esto significa que los que deciden deben tener toda la información pertinente. Pero también significa que ellos mismos deben ser capaces de definir los criterios en los que se basan para decidir. Y para ello deben tener una formación cada vez más amplia. Una jerarquía de mando implica que los que deciden tienen -o más bien pretenden tener- el monopolio de la información y la formación, y en todo caso que tienen un acceso privilegiado a ella. La jerarquía se basa en este hecho y tiende constantemente a reproducirlo. Porque en una organización jerárquica, toda la información sube de abajo a arriba y no baja ni circula (de hecho, circula, pero en contra de las reglas de la organización jerárquica). Así que todas las decisiones bajan de arriba a abajo, y la parte inferior sólo tiene que ejecutarlas. Es más o menos lo mismo decir que existe una jerarquía de mando, y decir que estas dos circulaciones son ambas unidireccionales: la cúspide recoge y absorbe toda la información que le llega, y sólo retransmite a los ejecutores el mínimo estrictamente necesario para la ejecución de las órdenes que les dirige, y que emanan sólo de ella. En una situación así, es absurdo pensar que pueda haber autogestión, o incluso "gestión democrática".

¿Cómo se puede decidir si no se tiene la información necesaria para decidir correctamente? ¿Y cómo se puede aprender a decidir si uno se reduce siempre a cumplir lo que otros han decidido? En cuanto se establece una jerarquía de mando, la comunidad se vuelve opaca a sí misma y se introduce un enorme despilfarro. Se vuelve opaco porque la información se retiene en la parte superior. El despilfarro se produce porque los trabajadores desinformados o mal informados no saben lo que tienen que saber para realizar sus tareas y, sobre todo, porque la capacidad colectiva de autodirección, así como la inventiva y la iniciativa, formalmente reservadas al mando, se ven obstaculizadas e inhibidas a todos los niveles.

Por lo tanto, querer la autogestión -o incluso la "gestión democrática", si la palabra democracia no se utiliza con fines meramente decorativos- y querer mantener una jerarquía de mando es una contradicción en los términos. Sería mucho más coherente, a nivel formal, decir, como hacen los defensores del sistema actual: la jerarquía de mando es indispensable, por lo tanto, no puede haber sociedad autogestionada.

Pero esto no es cierto. Cuando examinamos las funciones de la jerarquía, es decir, para qué sirve, nos encontramos con que una gran parte de ellas sólo tienen sentido y existen en relación con el sistema social actual, y que las otras, las que conservarían un sentido y una utilidad en un sistema social autogestionado, podrían ser fácilmente colectivizadas. Dentro de los límites de este texto, no podemos discutir la cuestión en toda su amplitud. Intentaremos arrojar luz sobre algunos aspectos importantes, referidos especialmente a la organización de la empresa y la producción.

Una de las funciones más importantes de la jerarquía actual es organizar las restricciones. En el lugar de trabajo, por ejemplo, ya sea en los talleres o en las oficinas, una parte esencial de la "actividad" del aparato jerárquico, desde los jefes de equipo hasta la dirección, consiste en supervisar, controlar, sancionar, imponer directa o indirectamente la "disciplina" y la correcta ejecución de las órdenes recibidas por quienes tienen que ejecutarlas. ¿Y por qué hay que organizar la coerción, por qué tiene que haber coerción? Porque los trabajadores no suelen mostrar espontáneamente un gran entusiasmo por hacer lo que la dirección quiere que hagan. ¿Y por qué? Porque ni su trabajo ni su producto les pertenecen, porque se sienten alienados y explotados, porque no han decidido por sí mismos qué hacer y cómo hacerlo, ni qué pasará con lo que han hecho; en definitiva, porque existe un conflicto perpetuo entre los que trabajan y los que dirigen el trabajo de otros y se benefician de él. En resumen, tiene que haber una jerarquía para organizar la restricción, y tiene que haber restricción porque hay división y conflicto, que también es porque hay una jerarquía.

De manera más general, la jerarquía se presenta como si estuviera ahí para resolver los conflictos, enmascarando el hecho de que la existencia de la jerarquía es en sí misma una fuente de conflicto perpetuo. Mientras exista un sistema jerárquico, habrá, por ese mismo hecho, un continuo renacimiento de un conflicto radical entre una capa dirigente y privilegiada y las demás categorías, reducidas a funciones ejecutivas.

Se dice que si no hay restricciones, no habrá disciplina, que cada uno hará lo que quiera y que habrá caos. Pero esto es de nuevo una falacia. La cuestión no es si debe haber disciplina, o incluso a veces coerción, sino qué tipo de disciplina, decidida por quién, controlada por quién, de qué forma y con qué propósito. Cuanto más ajenos sean los fines a los que sirve una disciplina a las necesidades y deseos de quienes han de alcanzarlos, más externas serán las decisiones sobre esos fines y las formas de disciplina, y más necesaria será la compulsión para imponerlos.

Una comunidad que se autogobierna no es una comunidad sin disciplina, sino una comunidad que decide por sí misma su propia disciplina y, si es necesario, las sanciones contra quienes la violan deliberadamente. En lo que respecta al trabajo en particular, no se puede discutir seriamente la cuestión presentando la empresa autogestionada exactamente igual que la empresa contemporánea, salvo que se ha eliminado la cáscara jerárquica. En la empresa contemporánea, las personas se ven obligadas a realizar un trabajo que les es ajeno y sobre el que no pueden opinar. No es sorprendente que se opongan, sino que no se opongan mucho más de lo que lo hacen. No se puede creer ni por un momento que su actitud hacia el trabajo siga siendo la misma cuando su relación con el trabajo se transforma y empieza a convertirse en sus dueños. Por otra parte, incluso en la empresa contemporánea, no hay una disciplina, sino dos. Está la disciplina que el aparato jerárquico intenta imponer constantemente mediante la coacción y las sanciones financieras o de otro tipo. Y está la disciplina, mucho menos aparente pero no menos fuerte, que surge dentro de los grupos de trabajadores en un equipo o taller, y que hace que no se tolere ni a los que hacen demasiado ni a los que no hacen lo suficiente. Los grupos humanos nunca han sido ni son conglomerados caóticos de individuos movidos sólo por el egoísmo y que luchan entre sí, como quieren hacer creer los ideólogos del capitalismo y la burocracia, que sólo expresan su propia mentalidad. En los grupos, y especialmente en los grupos con una tarea común permanente, siempre surgen normas de comportamiento y se ejerce una presión colectiva para hacerlas cumplir.

Autogestión, competencia y toma de decisiones

Pasemos ahora a la otra función esencial de la jerarquía, que parece ser independiente de la estructura social contemporánea: las funciones de decisión y liderazgo. La pregunta que se plantea es: ¿por qué las comunidades afectadas no pueden desempeñar esta función por sí mismas, dirigirse y decidir por sí mismas, por qué debe haber un estrato particular de personas, organizadas en un aparato separado, que decidan y dirijan? A esta pregunta, los defensores del sistema actual dan dos tipos de respuestas. Uno de ellos se basa en la invocación del "conocimiento" y la "competencia": los que saben, o los que son competentes, deben decidir. La otra, más o menos encubierta, afirma que algunas personas tienen que decidir de todos modos, porque de lo contrario se produciría el caos, es decir, porque la comunidad sería incapaz de dirigirse a sí misma.

Nadie discute la importancia de los conocimientos y la competencia, ni, sobre todo, el hecho de que hoy en día ciertos conocimientos y competencias están reservados a una minoría. Pero aquí también se invocan estos hechos sólo para encubrir sofismas. En el sistema actual no gobiernan los que tienen más conocimientos y competencia en general. Los que dirigen son los que han demostrado ser capaces de escalar el aparato jerárquico, o los que, en función de su origen familiar y social, han sido puestos en el camino correcto desde el principio, después de haber obtenido algunos diplomas. En ambos casos, la "competencia" requerida para permanecer o ascender en el aparato jerárquico tiene que ver mucho más con la capacidad de defender y ganar en la competencia entre individuos, camarillas y clanes dentro del aparato jerárquico-burocrático, que con la capacidad de dirigir un trabajo colectivo. En segundo lugar, sólo porque una o unas pocas personas tengan conocimientos o habilidades técnicas o científicas, la mejor manera de utilizarlas no es ponerlas a cargo de un conjunto de actividades. Uno puede ser un excelente ingeniero en su especialidad sin ser capaz de "dirigir" todo un departamento en una fábrica. No hay más que ver lo que está ocurriendo en este sentido. Los técnicos y especialistas suelen limitarse a su campo particular. Los "gestores" se rodean de unos cuantos asesores técnicos, recogen sus opiniones sobre las decisiones a tomar (opiniones que a menudo son divergentes entre ellos) y finalmente "deciden". El absurdo del argumento es claro aquí. Si el "líder" tuviera que decidir en base a sus "conocimientos" y "competencia", tendría que ser conocedor y competente de todo, ya sea directamente o para decidir cuál de las opiniones divergentes de los especialistas es la mejor. Evidentemente, esto es imposible, y los dirigentes deciden de hecho de forma arbitraria, según su "criterio". Pero este "juicio" de una persona no tiene por qué ser más válido que el que se formaría en una comunidad autogestionada, basada en una experiencia real infinitamente mayor que la de un solo individuo.

Autogestión, especialización y racionalidad

El conocimiento y la competencia son, por definición, especializados, y cada día lo son más. Fuera de su campo de especialización, el técnico o especialista no es más capaz de tomar una buena decisión que cualquier otra persona. Incluso dentro de su campo particular, además, su punto de vista es fatalmente limitado. Por un lado, ignora otros campos, que necesariamente interactúan con el suyo, y naturalmente tiende a descuidarlos. Así, tanto en las empresas actuales como en las administraciones, la cuestión de la coordinación "horizontal" de los servicios de gestión es una pesadilla perpetua. Hace tiempo que se crearon especialistas en coordinación para coordinar las actividades de los especialistas en gestión, que así no pueden gestionarse a sí mismos. Por otra parte, y lo que es más importante, los especialistas del aparato de dirección se separan así del proceso de producción real, de lo que allí ocurre, de las condiciones en las que los trabajadores tienen que hacer su trabajo. La mayoría de las veces, las decisiones tomadas por las oficinas tras inteligentes cálculos, perfectos sobre el papel, resultan inaplicables tal cual, porque no han tenido suficientemente en cuenta las condiciones reales en las que tendrán que aplicarse. Y estas condiciones reales, por definición, sólo las conoce la comunidad de trabajadores. Todo el mundo sabe que este hecho es, en las empresas contemporáneas, una fuente de conflictos perpetuos y de inmenso despilfarro.

Por otra parte, los conocimientos y las competencias pueden utilizarse racionalmente si quienes los poseen se reincorporan a la comunidad de productores, si pasan a formar parte de las decisiones que esta comunidad tendrá que tomar. La autogestión requiere la cooperación entre quienes poseen un determinado conocimiento o habilidad y quienes realizan un trabajo productivo en sentido estricto. Es totalmente incompatible con una separación de estas dos categorías. Sólo si se produce esta cooperación se pueden utilizar plenamente estos conocimientos y competencias, mientras que hoy en día sólo se utilizan en pequeña medida, ya que quienes los poseen están confinados a tareas limitadas, estrechamente circunscritas por la división del trabajo dentro del aparato de gestión. Sobre todo, sólo una cooperación de este tipo puede garantizar que los conocimientos y las habilidades se utilicen realmente en beneficio de la comunidad, y no para fines particulares.

¿Podría tener lugar esta cooperación sin que surjan conflictos entre los "especialistas" y los demás trabajadores? Si un especialista afirma, basándose en sus conocimientos especializados, que un determinado metal es el más adecuado para una determinada herramienta o una determinada pieza porque tiene ciertas propiedades, es difícil entender por qué esto debería dar lugar a objeciones gratuitas por parte de los trabajadores. Sin embargo, incluso en este caso, una decisión racional requiere la participación de los trabajadores, por ejemplo, porque las propiedades del material elegido desempeñan un papel durante el mecanizado de las piezas o herramientas. Pero las decisiones realmente importantes relativas a la producción incluyen siempre una dimensión esencial relacionada con el papel y el lugar de las personas en la producción. En este sentido, no hay - por definición - ningún conocimiento y ninguna habilidad que pueda anular el punto de vista de los que realmente tendrán que hacer el trabajo. Ninguna organización de una cadena de producción o de montaje puede ser racional o aceptable si se ha decidido sin tener en cuenta el punto de vista de quienes van a trabajar en ella. Al no tenerlo en cuenta, estas decisiones son actualmente casi siempre erróneas, y si la producción funciona de todos modos, es porque los trabajadores se organizan para hacerla funcionar, transgrediendo las normas e instrucciones "oficiales" sobre la organización del trabajo. Pero, incluso si las asumimos como "racionales" desde el estrecho punto de vista de la eficiencia productiva, estas decisiones son inaceptables precisamente porque están, y sólo pueden estar, basadas exclusivamente en el principio de la "eficiencia productiva", lo que significa que tienden a subordinar a los trabajadores por completo al proceso de fabricación, y a tratarlos como partes del mecanismo productivo. Esto no se debe a la malicia de la dirección, a la estupidez, ni siquiera al simple afán de lucro. (La prueba es que la "Organización del Trabajo" es exactamente la misma en los países orientales y occidentales). Esta es la consecuencia directa e inevitable de un sistema en el que las decisiones son tomadas por otras personas distintas de las que tendrán que llevarlas a cabo; un sistema así no puede tener otra "lógica".

Pero una sociedad autogestionada no puede seguir esta "lógica". Su lógica es muy diferente, es la lógica de la liberación y el desarrollo humano. La colectividad de los trabajadores puede muy bien decidir -y, en nuestra opinión, sería correcto hacerlo- que para ellos son infinitamente preferibles unas jornadas laborales menos arduas, menos absurdas, más libres y más felices que unos cuantos trastos más. Y para estas elecciones, que son absolutamente fundamentales, no hay ningún criterio "científico" u "objetivo" que sea válido: el único criterio es el juicio de la propia comunidad sobre lo que prefiere, basado en su experiencia, sus necesidades y sus deseos.

Esto es cierto a nivel de toda la sociedad. No hay ningún criterio "científico" por el que alguien pueda decidir que es mejor para la sociedad tener más ocio que consumo el próximo año, o al revés, o crecer más rápido o más lento, etc. Quien diga que esos criterios existen es un ignorante o un fraude. El único criterio que tiene sentido en estos ámbitos es el que quieren los hombres y mujeres de la sociedad, y sólo ellos pueden decidirlo y nadie más.

AUTOGESTIÓN Y JERARQUÍA SALARIAL Y DE INGRESOS

No hay criterios objetivos en los que basar una jerarquía salarial.

Al igual que no es compatible con una jerarquía de mando, una sociedad autogestionada no es compatible con una jerarquía de salarios e ingresos.

En primer lugar, la jerarquía salarial y de ingresos corresponde actualmente a la jerarquía de mando, en su totalidad en los países del Este y en gran medida en los países del Oeste. Pero, ¿cómo se recluta esta jerarquía? El hijo de un hombre rico será un hombre rico, el hijo de un ejecutivo tiene todas las posibilidades de convertirse en un ejecutivo. Así, en su mayor parte, los estratos que ocupan los niveles superiores de la pirámide jerárquica se perpetúan a través de la herencia. Y esto no es casualidad. Un sistema social siempre tiende a autorreproducirse. Si los estratos sociales tienen privilegios, sus miembros harán todo lo posible -y sus privilegios significan precisamente que pueden hacer mucho en este sentido- para transmitirlos a sus descendientes. En la medida en que, en tal sistema, estos estratos necesitan "hombres nuevos" -porque los aparatos de dirección se expanden y proliferan-, seleccionan, entre los descendientes de los estratos "inferiores", a los más "aptos" para cooptarlos en su seno. En este sentido, puede parecer que el "trabajo" y las "capacidades" de los cooptados han jugado un papel en su carrera, premiando su "mérito". Pero, de nuevo, "capacidad" y "mérito" significan aquí esencialmente la capacidad de adaptarse al sistema imperante y de servirlo mejor. Tales capacidades no tienen sentido para una sociedad autónoma y desde su punto de vista.

Ciertamente, la gente puede pensar que, incluso en una sociedad autogestionada, los más valientes, los más tenaces, los más trabajadores, los más "competentes" deben tener derecho a una "recompensa" especial, y que ésta debe ser económica. Y esto alimenta la ilusión de que podría haber una jerarquía de ingresos justificable.

Esta ilusión no resiste el escrutinio. El sistema actual tampoco ofrece una base lógica y cuantificable para las diferencias salariales. ¿Por qué una habilidad debe valer cuatro veces más que otra y no dos o doce? ¿Qué sentido tiene decir que la habilidad de un buen cirujano vale exactamente lo mismo - o más, o menos - que la de un buen ingeniero? ¿Y por qué no vale exactamente lo mismo que un buen conductor de tren o un buen profesor?

Una vez que salimos de unos dominios muy estrechos, y desprovistos de sentido general, no hay criterios objetivos para medir y comparar las habilidades, los conocimientos y la comprensión de los diferentes individuos. Y si es la sociedad la que asume los costes de la adquisición de conocimientos por parte de un individuo -como prácticamente ya ocurre-, no está claro por qué el individuo que ya se ha beneficiado una vez del privilegio que esta adquisición constituye en sí misma, debería beneficiarse una segunda vez en forma de mayores ingresos. Lo mismo ocurre con el "mérito" y la "inteligencia". Es cierto que hay individuos que nacen más dotados que otros en determinadas actividades, o que llegan a serlo. Estas diferencias suelen ser pequeñas y su desarrollo depende principalmente del entorno familiar, social y educativo. Pero en cualquier caso, en la medida en que alguien tiene un "don", el ejercicio de este "don" es en sí mismo una fuente de placer si no se le pone trabas. Y, para los raros individuos que están excepcionalmente dotados, lo que importa no es una "recompensa" financiera, sino crear lo que les impulsa irresistiblemente a crear. Si a Einstein le hubiera interesado el dinero, no se habría convertido en Einstein, y es probable que hubiera sido un jefe o financiero bastante mediocre.

A veces se esgrime el increíble argumento de que, sin una jerarquía salarial, la sociedad no podría encontrar personas dispuestas a realizar los trabajos más "difíciles", y los puestos de ejecutivos, directivos, etc. se presentan como tales. Conocemos la frase tan repetida por los "directivos": "si todos ganan lo mismo, prefiero coger la escoba". Pero en países como Suecia, donde la brecha salarial se ha reducido mucho más que en Francia, las empresas no funcionan peor que en Francia, y no hemos visto que los directivos se apresuren a coger la escoba.

Lo que vemos cada vez más en los países industrializados es lo contrario: las personas que abandonan las empresas son las que ocupan los puestos de trabajo realmente difíciles

- es decir, la más difícil y menos interesante. Y el aumento de los salarios del personal correspondiente no puede detener la hemorragia. Por ello, estos trabajos se dejan cada vez más en manos de la mano de obra inmigrante. Este fenómeno puede explicarse reconociendo lo obvio, que a menos que la gente se vea obligada a ello por la pobreza, se niega cada vez más a emplearse en un trabajo idiota. Nunca se ha observado el fenómeno contrario, y podemos apostar que seguirá siendo así. Esto lleva a la conclusión, según la lógica de este argumento, de que los trabajos más interesantes deberían estar peor pagados, porque, en todas las condiciones, estos son los trabajos más atractivos para las personas, es decir, la motivación para elegirlos y realizarlos ya está en gran medida en la naturaleza del propio trabajo.

Autogestión, motivación en el trabajo y producción para las necesidades

Pero, ¿a qué se reducen en última instancia todos los argumentos para justificar la jerarquía en una sociedad autogestionada, cuál es la idea oculta en la que se basan? Es que la gente sólo elige un trabajo y lo hace para ganar más que los demás. Pero esto, presentado como una verdad eterna sobre la naturaleza humana, es en realidad sólo la mentalidad capitalista que ha penetrado más o menos en la sociedad (y que, como demuestra la persistencia de la jerarquía salarial en los países del Este, sigue siendo dominante también allí). Esta mentalidad es una de las condiciones para que el sistema actual exista y continúe, y a la inversa, sólo puede existir si el sistema continúa. La gente da importancia a las diferencias de ingresos porque esas diferencias existen y porque, en el sistema social actual, se postulan como importantes. Si uno puede ganar un millón de francos al mes en lugar de cien mil, y si el sistema social en todos sus aspectos alimenta la idea de que el que gana un millón vale más, es mejor que el que gana sólo cien mil francos - entonces, efectivamente, muchas personas (no todas, por cierto, incluso hoy en día) estarán motivadas para hacer todo lo posible para ganar un millón en lugar de cien mil. Pero si tal diferencia no existe en el sistema social; si se considera tan absurdo querer ganar más que los demás como hoy consideramos absurdo (al menos la mayoría de nosotros) querer preceder nuestro nombre con una partícula a toda costa, entonces otras motivaciones, que sí tienen un verdadero valor social, podrán aparecer o más bien florecer: el interés del propio trabajo, el placer de hacer bien lo que uno ha elegido hacer, la invención, la creatividad, la estima y el reconocimiento de los demás. Por el contrario, mientras la miserable motivación económica esté ahí, todas estas otras motivaciones estarán atrofiadas y paralizadas desde la infancia de los individuos.

Porque un sistema jerárquico se basa en la competencia de los individuos, y en la lucha de todos contra todos. Enfrenta constantemente a los hombres entre sí y les anima a utilizar cualquier medio para "escalar". Presentar la cruel y sórdida competencia que tiene lugar en la jerarquía del poder, del mando, de los ingresos, como una "competición" deportiva donde ganan los "mejores" en un juego honesto, es tomar a la gente por tonta y creer que no ve cómo suceden realmente las cosas en un sistema jerárquico, ya sea en la fábrica, en las oficinas, en la Universidad, y aún más en la investigación científica desde que se ha convertido en una enorme empresa burocrática. La existencia de la jerarquía se basa en la lucha despiadada de cada uno contra todos los demás, y exacerba esta lucha. Por eso la jungla se vuelve más y más despiadada cuanto más se asciende en la jerarquía, y por eso la cooperación sólo se encuentra en la base, donde hay poca o ninguna posibilidad de "promoción". Y la introducción artificial de la diferenciación a este nivel por parte de la dirección de las empresas tiene como objetivo precisamente romper esta cooperación. Ahora bien, desde el momento en que existen privilegios de cualquier tipo, pero sobre todo de carácter económico, reaparece inmediatamente la competencia entre los individuos y la tendencia a aferrarse a los privilegios que ya se poseen y, para ello, a tratar de adquirir más poder y sustraerlo al control de los demás. A partir de ese momento, no se puede hablar de autogestión.

Por último, una jerarquía de salarios e ingresos es igualmente incompatible con una organización racional de la economía de una sociedad autogestionada. Porque tal jerarquía distorsiona inmediata y fuertemente la expresión de la demanda social.

Una organización racional de la economía de una sociedad autogestionada implica, en efecto, mientras los objetos y servicios producidos por la sociedad sigan teniendo un "precio" -mientras no puedan ser distribuidos libremente-, y mientras exista, por tanto, un "mercado" de bienes de consumo individuales, que la producción se oriente según las indicaciones de este mercado, es decir, en última instancia, por la demanda solvente de los consumidores. Porque, para empezar, no hay otro sistema defendible. En contra de un eslogan reciente, con el que sólo podemos estar de acuerdo metafóricamente, no podemos dar a todo el mundo "todo y todo a la vez". También sería absurdo limitar el consumo mediante un racionamiento autoritario, que equivaldría a una tiranía intolerable y estúpida sobre las preferencias de cada individuo: ¿por qué distribuir un disco y cuatro entradas de cine al mes a cada persona, cuando hay personas que prefieren la música al cine, y otras que prefieren lo contrario, por no hablar de los sordos y los ciegos? Pero un "mercado" de bienes de consumo individuales sólo es realmente defendible si es verdaderamente democrático, es decir, si el voto de todos tiene el mismo peso. Esas papeletas son los ingresos de todos. Si estos ingresos son desiguales, este voto está inmediatamente amañado: hay personas cuyos votos cuentan mucho más que los de los demás. Así, hoy en día, el "voto" de los ricos para un chalet en la Costa Azul o un avión personal pesa mucho más que el voto de un pobre para una vivienda digna, o de un obrero para un viaje en tren de segunda clase. Y debemos darnos cuenta de que el impacto de la distribución desigual de la renta en la estructura de producción de los bienes de consumo es inmenso.

Un ejemplo aritmético, que no pretende ser riguroso, pero que se aproxima a la realidad en términos de magnitud, ayuda a ilustrar esto. Si suponemos que el 80% de la población francesa con las rentas más bajas podría agruparse en torno a una media de 20.000 anuales después de impuestos (las rentas más bajas en Francia, que conciernen a una categoría muy numerosa, los ancianos con poca o ninguna pensión, están muy por debajo del S.M.I.C.) y el 20% restante en torno a una media de 80.000 anuales después de impuestos, podemos ver por un simple cálculo que estas dos categorías se repartirían la renta disponible para el consumo por la mitad. En estas condiciones, una quinta parte de la población tendría tanto poder de consumo como las otras cuatro quintas partes. Esto significa también que cerca del 35% de la producción de bienes de consumo del país está orientada exclusivamente a la demanda del grupo más favorecido y destinada a su satisfacción, después de la satisfacción de las necesidades "básicas" de este mismo grupo; o bien, que el 30% de todas las personas empleadas trabajan para satisfacer las "necesidades" no esenciales de las categorías más favorecidas (suponiendo que la relación consumo/inversión sea de 4 a 1 - que es aproximadamente el orden de magnitud observado en la realidad).

Es evidente, pues, que la orientación de la producción que el "mercado" impondría en estas condiciones no reflejaría las necesidades de la sociedad, sino una imagen distorsionada, en la que el consumo no esencial de las capas privilegiadas tendría un peso desproporcionado. Es difícil creer que en una sociedad autogestionada, en la que estos hechos fueran conocidos por todos con exactitud y precisión, la gente tolerara tal situación; o que pudiera, en estas condiciones, considerar la producción como su propio negocio, y sentirse concernida - de lo contrario no podría haber ni un minuto de autogestión.

La abolición de la jerarquía salarial es, pues, la única manera de orientar la producción en función de las necesidades de la comunidad, de eliminar la lucha de todos contra todos y la mentalidad económica, y de permitir la participación interesada, en el verdadero sentido de la palabra, de todos los hombres y mujeres en la gestión de los asuntos de la comunidad.

Cornelius Castoriadis

Cornelius Castoriadis (1922 - 1997) Filósofo, economista y psicoanalista griego, cofundador del grupo "Socialismo o Barbarie".

FUENTE : Infokiosques.net

Traducido por Jorge Joya

Original:www.socialisme-libertaire.fr/2017/06/autogestion-et-hierarchie.html

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Breve ensayo sobre el papel que desempeñó la «revolución militar» en la Europa del siglo XVI en la génesis del capitalismo y, entre otras cosas, el estatus histórico de los soldados de los nuevos ejércitos permanentes de los estados-nación emergentes como «primeros trabajadores asalariados modernos» y de los condottieri como «prototipos del empresario moderno».

Existen innumerables versiones sobre el nacimiento de la era moderna. Los historiadores ni siquiera se ponen de acuerdo sobre la fecha de este acontecimiento. Algunos hacen que la modernidad comience en los siglos XV y XVI, con el llamado Renacimiento (un concepto inventado en el siglo XIX por Jules Michelet, como ha demostrado el historiador francés Lucien Lefevre). Otros ven la verdadera ruptura, el punto de partida de la modernidad, en el siglo XVIII, cuando la filosofía de la Ilustración, la Revolución Francesa y los inicios de la industrialización sacudieron el planeta. Pero sea cual sea la fecha que prefieran los historiadores y los filósofos modernos para el inicio de su propio mundo, están de acuerdo en un punto: sus conquistas positivas se toman casi siempre como sus impulsos originales.

Las innovaciones artísticas y científicas del Renacimiento italiano se consideran tan importantes para el surgimiento de la modernidad como los grandes viajes de descubrimiento de Colón, la idea protestante y calvinista de la responsabilidad individual específica, la liberación de la Ilustración de las creencias irracionales y el surgimiento de la democracia moderna en Francia y Estados Unidos. En el ámbito tecnológico-industrial, la invención de la máquina de vapor y el telar mecánico se registran como los «pistoletazos de salida» del desarrollo social moderno.

Esta última explicación fue destacada sobre todo por el marxismo, debido a que estaba en armonía con la doctrina filosófica del «materialismo histórico». El verdadero motor de la historia, según esta doctrina, es el desarrollo de las «fuerzas de producción» materiales, que entran repetidamente en conflicto con las «relaciones de producción», que se han vuelto demasiado restrictivas y exigen una nueva forma de sociedad. El salto a la industrialización es, pues, el punto decisivo para el marxismo: la máquina de vapor, según esta fórmula simplificada, fue la primera máquina que rompió con la «corriente de las viejas relaciones de producción feudales».

En este punto surge una lamentable contradicción en la argumentación marxista. Así, en el famoso capítulo sobre la «acumulación primitiva de capital», Marx se ocupó en su obra magna de períodos que preceden en siglos a la máquina de vapor. ¿No es esto una autorrefutación del «materialismo histórico»? Si la «acumulación primitiva» y la máquina de vapor se encuentran separadas históricamente, las fuerzas productivas de la industria no podrían haber sido la causa decisiva del nacimiento del capitalismo moderno. Es cierto que el modo de producción capitalista sólo fue impulsado definitivamente por la industrialización del siglo XIX, pero, si buscamos las raíces de este desarrollo, tenemos que cavar más profundo. 

También es lógico que el primer germen de la modernidad, o el «big bang» de su dinámica, tuviera que surgir en un entorno mayoritariamente premoderno, ya que de otro modo no podría haber habido un «origen» en el sentido estricto de la palabra. Así, la muy precoz «causa primera» y la muy tardía «consolidación plena» no representan una contradicción. Si también es cierto que para muchas regiones del mundo y para muchos grupos sociales el inicio de la modernización se retrasó hasta la actualidad, es igualmente cierto que el primer impulso debió producirse en un pasado remoto, si tenemos en cuenta la enorme extensión temporal (desde la perspectiva de la vida de una generación o incluso de una persona aislada) de los procesos sociales.

¿Qué fue en definitiva lo nuevo, en un pasado relativamente lejano, que inevitablemente puso en marcha la historia de la modernización? Se puede conceder plenamente al materialismo histórico que el mayor y principal punto de relevancia no corresponde a un simple cambio de ideas y mentalidades, sino al pleno desarrollo de hechos materiales y concretos. Sin embargo, no fue una fuerza productiva, sino por el contrario una rotunda fuerza destructiva la que abrió el camino a la modernización, es decir, la invención de las armas de fuego. Aunque esta correlación es mucho más antigua de lo que generalmente se reconoce, las teorías más célebres e influyentes de la modernización (incluido el marxismo) siempre la subestimaron.

Fue el historiador económico alemán Werner Sombart quien, poco antes de la Primera Guerra Mundial, en su estudio Guerra y capitalismo (1913), sometió esta cuestión a un examen profundo y detallado. Sólo en los últimos años se han discutido ampliamente los orígenes tecnológico-militares y de economía de guerra del capitalismo, como por ejemplo en el libro Cannons and Plague (1989) del economista alemán Karl Georg Zinn, o en la obra The Military Revolution (1990) del historiador estadounidense Geoffrey Parker. Pero ninguna de estas investigaciones tuvo la acogida que merecía. Tvidentemente, el mundo occidental moderno y sus ideólogos sólo aceptarán a regañadientes la opinión de que el fundamento histórico último de sus conceptos sagrados de «libertad» y «progreso» debe buscarse en la invención de los diabólicos instrumentos mortíferos de la historia humana. Y esta relación también se aplica a la democracia moderna, ya que la «revolución militar» sigue siendo hasta hoy un motivo secreto de la modernización. La bomba atómica fue en sí misma una invención democrática de Occidente.

La invención de las armas de fuego destruyó las formas de gobierno precapitalistas, ya que hizo que la caballería feudal fuera militarmente irrisoria. Incluso antes de la invención de las armas de fuego se previeron las consecuencias sociales de las armas de largo alcance; así, el Segundo Concilio de Letrán, en 1139, prohibió el uso de la ballesta1 contra los cristianos. No por casualidad, la ballesta, importada de culturas no europeas a Europa, fue considerada hasta el año 1000 el arma preferida de bandidos, forajidos y rebeldes. Cuando los cañones, mucho más eficaces, empezaron a utilizarse, el destino de los ejércitos montados y acorazados quedó sellado.

Sin embargo, el arma de fuego, a diferencia de la ballesta, ya no estaba en manos de una oposición «desde abajo» que se enfrentaba al dominio feudal, sino que provocó una revolución «desde arriba» con la ayuda de príncipes y reyes. La producción y movilización de los nuevos sistemas de armas no fue posible sobre la base de estructuras locales y descentralizadas, como las que habían caracterizado hasta entonces la reproducción social, sino que exigió una organización completamente nueva de la sociedad en varios planos.

Las armas de fuego, y sobre todo los grandes cañones, ya no podían producirse en pequeños talleres, como los arcos y las catapultas. Así, se desarrolló una industria armamentística especial, que producía cañones y mosquetes en grandes fábricas. Al mismo tiempo, surgió una nueva arquitectura militar defensiva, en forma de gigantescas fortalezas que debían resistir el fuego de los cañones. Surgió un concurso de innovación entre el armamento ofensivo y el defensivo, así como una carrera armamentística entre los Estados, que continúa hasta hoy.

Las armas de fuego cambiaron profundamente la estructura de los ejércitos. Los combatientes ya no podían equiparse por sí mismos y debían ser abastecidos de armas por un poder social centralizado. Por ello, la organización militar de la sociedad se separó de la civil. En lugar de que los ciudadanos se movilizaran en cada caso para las campañas, o de que los señores locales convocaran a sus criados armados, surgieron los «ejércitos permanentes»: las «fuerzas armadas» nacieron como un grupo social específico, y el ejército se convirtió en un cuerpo extraño dentro de la sociedad. El cuerpo de oficiales pasó de ser un deber personal de la ciudadanía acomodada a una «profesión» moderna. Paralelamente a esta nueva organización militar y a las nuevas tecnologías de guerra, el tamaño de los ejércitos creció enormemente. «El número de hombres en armas, entre 1500 y 1700, casi se duplicó» (Geoffrey Parker).

La industria armamentística, la carrera de armamentos y el mantenimiento de los ejércitos permanentes, divorciados de la sociedad civil y, al mismo tiempo, en rápido crecimiento, condujeron necesariamente a un trastorno radical de la economía. El vasto complejo militar, separado de la sociedad, exigía una «economía de guerra permanente». Esta nueva economía de la muerte se extendió como un sudario sobre las estructuras agrarias de la antigua sociedad.

Como los ejércitos y sus armas ya no podían depender de la producción agraria local, ya que debían abastecerse de recursos a gran escala y dentro de relaciones anónimas, pasaron a depender de la mediación del dinero. La producción de mercancías y la economía monetaria, como elementos básicos del capitalismo, fueron estimuladas a principios de la era moderna mediante la liberación de la economía basada en la producción militar y de armas.

Este desarrollo produjo y benefició a la subjetividad capitalista y a su mentalidad abstracta de «producir más». La permanente escasez de dinero de la economía de guerra condujo, en la sociedad civil, al aumento del número de comerciantes y capitalistas prestamistas, de los grandes inversores y financieros de guerra. Pero la nueva organización del propio ejército también creó la mentalidad capitalista. 

Los antiguos guerreros agrarios se transformaron en «soldados», es decir, en personas que reciben una «paga». Fueron los primeros «trabajadores asalariados» modernos que tuvieron que reproducir su vida únicamente mediante ingresos monetarios y el consumo de mercancías. Y por eso ya no luchaban por motivos idealistas, sino sólo por dinero. No les importaba a quién mataban, ya que lo que les «importaba» era su paga; de este modo se convirtieron en los primeros representantes del «trabajo abstracto» (Marx) dentro del sistema moderno de producción de mercancías.

Lo que interesaba a los jefes y comandantes de los «soldados» era reunir recursos mediante el pillaje y convertirlos en dinero. Así, los ingresos del saqueo debían ser mayores que los costes de la guerra. Este es el origen de la racionalidad empresarial moderna. La mayoría de los generales y comandantes de los ejércitos al comienzo de la era moderna invertían con provecho el producto de sus botines y se convertían en socios del capital monetario y comercial.

No fue, por tanto, el pacífico comerciante, el diligente acaparador o el productor rebosante de ideas lo que marcó el inicio del capitalismo, sino todo lo contrario: al igual que los «soldados», como sangrientos artesanos del arma, fueron los prototipos del moderno trabajador asalariado, también los comandantes de los ejércitos y los condottieri «que multiplicaban el dinero» fueron los prototipos del moderno hombre de negocios y su «talante arriesgado».

Como empresarios independientes de la muerte, los condottiere dependían sin embargo de las grandes guerras entre los poderes estatales centralizados y de las capacidades financieras de estos últimos. La moderna relación recíproca entre mercado y Estado tiene aquí su origen. Para poder financiar las industrias de armamento y las fortificaciones, los ejércitos gigantescos y la guerra, los Estados tuvieron que sangrar a sus poblaciones, y lo hicieron de una manera correspondientemente novedosa: en lugar de las antiguas imposiciones de tributos en especie, sometieron a sus poblaciones a una imposición monetaria. La gente se veía así obligada a «ganar dinero» para pagar sus impuestos al Estado. De este modo, la economía de guerra trajo consigo, tanto indirecta como directamente, el sistema de la economía de mercado. Entre los siglos XVI y XVIII, los impuestos del pueblo en los países europeos crecieron casi un 2.000%.

Evidentemente, los pueblos no se dejaron introducir voluntariamente en la nueva economía monetaria y militarista. Sólo se vieron obligados a hacerlo mediante una opresión sangrienta. La economía de guerra permanente de las armas de fuego condujo a siglos de insurrección popular permanente y, siguiendo su estela, a la guerra permanente. Para recaudar sus monstruosos impuestos, los poderes estatales centralizados tuvieron que construir un monstruoso aparato policial y administrativo. Todas las estructuras estatales modernas proceden de este comienzo histórico de la era moderna. La autoadministración local fue sustituida por una administración centralizada y jerarquizada, a cargo de una burocracia cuyo núcleo se formó con el apoyo de los impuestos y la opresión interna.

Las conquistas positivas de la modernización siempre vinieron marcadas con el estigma de estos orígenes. La industrialización del siglo XIX, tanto en su carácter histórico tecnológico como organizativo y espiritual, fue heredera de las armas de fuego, de la producción armamentística de los inicios de la modernidad y de los procesos sociales a los que ésta dio lugar. En este sentido, no es de extrañar que el vertiginoso desarrollo capitalista de las fuerzas productivas desde la primera revolución industrial sólo haya podido producirse de forma destructiva, a pesar de sus aparentemente inocentes innovaciones tecnológicas.

La democracia occidental moderna es incapaz de ocultar que es heredera de la dictadura militar y militarista de los inicios de la modernidad, y no sólo en el ámbito tecnológico, sino también en su estructura social. Bajo la delgada superficie de los rituales de votación y los discursos políticos, descubrimos el monstruo de un aparato que gestiona y disciplina continuamente al ciudadano aparentemente libre del Estado en nombre de la economía monetaria total y de la economía de guerra a la que está vinculado hasta hoy. Ninguna sociedad en la historia ha tenido un porcentaje tan grande de funcionarios públicos y administradores de recursos humanos, de soldados y policías; ninguna sociedad ha malgastado una parte tan grande de sus recursos en armas y ejércitos.

Las dictaduras burocráticas de la «modernización de recuperación» en el este y el sur, con sus aparatos centralizados, no eran los opuestos, sino los imitadores de la economía de guerra de la historia occidental, sin poder, sin embargo, igualarla. Al fin y al cabo, las sociedades más burocratizadas y militarizadas son, desde el punto de vista estructural, las occidentales. También el neoliberalismo es un vástago contemporáneo del cañón, como demostró el gigantesco militarismo de la «Reaganomics» y la historia de los años 90. 

La economía de la muerte seguirá siendo el inquietante legado de la sociedad moderna basada en la economía de mercado hasta que el capitalismo kamikaze se autodestruya.

Robert Kurz

Publicado en «Caderno Mais!», Folha de São Paulo, 30 de marzo de 1997. Traducción del alemán al portugués: José Marcos Macedo (en planeta.clix.pt/obeco/rkurz2.htm). Traducción del portugués al español de Pimienta Negra: Mesa Redonda.

Nota:

1. «La invención de esta arma data del siglo IX, y surgió como respuesta a la necesidad de impartir mayor fuerza a las flechas, cuando los soldados de a pie adoptaron las cotas de malla. Con la ballesta era posible lanzar una flecha con una fuerza tan poderosa que el proyectil atravesaba las cotas de malla y los cascos de acero. El uso de la ballesta se generalizó en Europa después de las Cruzadas, y se convirtió en el arma habitual de todos los ejércitos entre los siglos XII y XVI. Fue desplazada por las armas de fuego». (Diccionario Enciclopédico Ilustrado Plaza y Janés, 1982).

Traducido por Jorge Joya

Original: libcom.org/history/destructive-origins-capitalism-robert-kurz

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Émile Pouget (1860 – 1931) anarquista francés, antimilitarista y sindicalista revolucionario, En Le Père Peinard, n°45, 12 de enero de 1890. 

«Hay chicos que están orgullosos de ser franceses. ¡No soy yo, por el amor de Dios! Cuando veo los crímenes que nosotros, el pueblo de Francia, permitimos que cometa la asquerosa banda de capitalistas y gobernantes que nos engañan… bueno, francamente, ¡eso me corta el orgullo!

En Tonkín, por ejemplo, en este país olvidado de la mano de Dios que se ahuma con los cadáveres de nuestros pobres trovadores, se cometen atrocidades.

Todo el mundo sabe que los franceses fueron allí a civilizar a los tonkinés: ¡los pobres habrían estado muy bien sin nuestra visita! En realidad, fuimos allí sólo para permitir que algunos bandidos de las grandes finanzas derrocharan millones, y que Constans robara el cinturón del rey Norodom.

Ah, caramba, ¡es un bonito sistema el que utilizan los franceses para civilizar a las personas que nunca han buscado piojos en nuestras cabezas!

En primer lugar, saqueamos y robamos todo lo posible; en segundo lugar, prendemos fuego a algunos lugares; en tercer lugar, nos obligamos a comprar un montón de pollos tonkinés, siempre con el fin de civilizar a esta población bárbara, que en muchos aspectos podría darnos una lección.

Eso fue al principio, cuando acabábamos de invadir el país; ahora ha cambiado, mil bombas, todo está pacificado y los franceses son tan mansos como perros rabiosos.

Como prueba, permítanme contarles la ejecución del Doi Van, un jefe pirata, que se había sometido a Francia y luego se había levantado en armas contra su patria, al frente de tropas rebeldes.

No hace falta que te explique este galimatías, lo has entendido, ¿verdad, aminches? Los piratas, los rebeldes, son buenas personas que no quieren que los franceses vengan a instalarse en su país como sinvergüenzas; ellos no son los que empezaron las cosas malas, sólo devuelven los golpes que les dieron.

Así que Doi Van fue devuelto y decidimos cortarle el cuello inmediatamente. Sólo que en lugar de hacerlo todo de una vez, los jefes lo alargaron. ¡Maldita sea, fue horrible! Jugaron con Doi Van como un gato con un ratón.

Una vez condenado a muerte, le pusieron el grillete en el cuello y lo encerraron en una gran jaula de madera donde no podía moverse. En la jaula, la inscripción: Vuon-Vang-Yan, traidor y perjuro. Después, ocho soldados tomaron la jaula y la llevaron por las calles de Hanoi. En el lugar más prominente se construyó una plataforma; fue allí donde se cortó el cuello de Doi Van con una espada, después de haber hecho todo tipo de payasadas.

El ayudante del verdugo tiró de Doi Van por el pelo, la espada cayó como un rayo, la cabeza quedó en sus manos, la mostró a la multitud y la hizo rodar por el suelo. Se recoge porque debe exponerse al final de una estaca, para que sirva de ejemplo a los rebeldes.

¡Ah, maldita sea, eso está limpio! Republicanos sucios, ricos infames, periodistas putrefactos, todos vosotros que roéis al populacho más que las alimañas y lo aturdís con vuestras mentiras, venid a soltar vuestro ritornello sobre vuestro espíritu de humanidad…

Has organizado un montón de fiestas para el centenario de 1989; la mejor, la que mejor caracteriza tu crapulencia, es la ejecución de Doi Van. Esa cabeza no debería haber sido plantada en una estaca, en las profundidades de Asia, en una aldea tonkinés.

¡No! Pero debería haber estado en el extremo de la Torre Eiffel, para que se alzara 300 metros por encima de vuestros crímenes y dijera al mundo entero que debajo de vuestro republicanismo no hay más que barbarie con una capa de pintura.

¿Quiénes sois, de dónde venís, sucios, no habéis nacido ayer? Os vi hace dieciocho años, vuestras caras no han cambiado: ¡seguís siendo Versaillais! La ferocidad de los tigres que usaste para martirizar a los Communeux(1), la usas ahora para maltratar a los Tonkinés.

¿Qué nos vas a contar sobre los prusianos, los relojes robados, los pueblos quemados? (…) ¡No han cometido, por Dios, ni la centésima parte de vuestras atrocidades, miserables de Versalles!

Ah, ¿no has cambiado? Nosotros tampoco: ¡Ustedes son Versaillais(2), nosotros seguimos siendo Communeux! «

Émile Pouget

Nota del tradutor

(1) Communeux: Relativo a la Comuna de París.

(2) Versaillais: Miembro de la coalición política que reprimió la Comuna de París en 1871.

Traducido por Jorge Joya

Original: www.socialisme-libertaire.fr/2017/06/barbarie-francaise.html

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Émile Pouget (1860 - 1931)

Émile Pouget – Patron assassin – 1893.

«Que un patrón mate a los proles, es algo muy común, ¡por Dios! Sólo que la mano del criminal suele estar tan oculta bajo todos los defectos y prejuicios de la sociedad actual, que la gente de bien no ve dónde empezó el asesinato. 

En el crimen del que voy a hablar, no hay un puto error: la garra del mono es claramente visible, y -mil dioses- el bandido no se conformó con una víctima, ¡se compró un par!

Esta es la historia: El otro día, los cuerpos de dos chicas de 17 años fueron sacados del canal del Alto Sena, cerca de la capilla de Saint-Luc, a dos kilómetros de Troyes. Antes de saltar al agua, las pobres chicas se habían atado entre sí con sus delantales; luego, quizá para no verse morir, se habían vendado los ojos. Eso hizo, ¡up! que se sumergieran en el canal. Estar con los ojos vendados a los diecisiete años, cuando eres una buena chica y el futuro te espera, ¡es realmente terrible! Una de las dos chicas se llamaba Octavie Dupont; estaba en casa de su tía en Troyes. El médico forense que la examinó la encontró embarazada de dos meses (aunque no se sabía que estuviera enamorada). Su amiga se llamaba Marie Renaud y vivía con su madre en la calle de Auxerre.

Turellement, fue el mono el que las llevó al suicidio. No fue él quien las amordazó y las tiró al agua, pero menos mal… Es tan culpable como si las hubiera ahogado con sus propias manos.

Este imbécil es un hombre llamado Oscar Hirlet, fabricante de medias en la Rue de l’Ouest, en Sainte Savine. Como la mayoría de los explotadores, este canalla practica en gran medida el derecho a la codicia. Octavie Dupont había pasado por ello… Y cuando, un buen día, declaró a este cerdo que estaba embarazada de su hijo, él se rió y la mandó a paseo. La pobre chica se lo contó todo a Marie Renaux, aconsejándole que tuviera cuidado, porque una de estas mañanas, el patrón vendría a por ella. No debería haber pensado que estaba más segura que los demás. ¡Ha pasado, maldita sea!

El cerdo Hirlet atrajo a Marie a un rincón de la tienda, se abalanzó sobre ella, tratando de levantarle el culo. La damita mostró sus garras, y como empezó a berrear, el bastardo la soltó sin haber conseguido su objetivo, por miedo a atraer a la gente.

El bandido estaba amargamente enfadado por haber perdido su oportunidad, ¡nada que decir! Para vengarse, siempre estaba encima de María, molestándola por cosas pequeñas y, en varias ocasiones, le hizo volver a hacer su trabajo. Al ver que no le gustaba, la echó.

Ese día, la chica volvió a comer a casa de su madre como de costumbre, no dijo nada de sus problemas y, antes de irse, se hizo un ramo de flores.

Cuando Octavia se enteró de que su amiga estaba siendo jodida, quiso dejar el taller hecha polvo; sus compañeras la aleccionaron y terminó la jornada.

Al anochecer, cuando salieron, las dos pobres chicas se encontraron y, del brazo, se fueron al campo. Durante una parte de la noche, se entretuvieron junto al canal.

Entonces, viéndose víctimas de este mono; diciéndose que lo que uno había sufrido, lo que el otro había evitado, tendrían que soportarlo mañana y después…, les dio vueltas a la cabeza.

Les llegó el horror de vivir como esclavos, de ser utilizados como colchón por su explotador, un horror tan fuerte que prefirieron acabar con todo de inmediato que vivir esta perra vida.

No se les ocurrió la idea de rebelarse contra su triste destino. Sin embargo, como estaban hartos de la vida, no les habría costado mucho hacerse un poco útiles a sus compañeros de taller.

Si hubieran ido a tirar el mono de vuelta, ese kif-kif de tigresas, habrían saltado sobre el golfo, lo habrían arañado, lo habrían desollado, lo habrían mordido, -¡qué rico ejemplo!

Mil ollas, creo que el sucio cerdo habría dudado en violar a sus trabajadoras.

Una vez masticados, las dos amigas podrían haber ido a tomarse su último caldo, -al menos habrían muerto con el corazón contento-.

Pero sí, ¡lo que estoy soltando aquí es contradictorio! Se hace una cosa o la otra, pero no las dos.

Cuando te resignas, cuando no tienes valor para luchar, vas suavemente a la muerte, como hicieron Marie y Octavia.

Por el contrario, cuando uno quiere morder en el culo a su enemigo y verdugo, va directamente allí, y no piensa en destruirse a sí mismo.

Este triste final de las dos pobres chicas conmovió mucho a los habitantes de Troyes.

Émile Pouget en Le Père peinard, 4 de junio de 1893.

[Texto disponible bajo licencia Creative Commons Attribution-Share bajo las mismas condiciones]

Traducido por Jorge Joya

Original: www.socialisme-libertaire.fr/2018/02/patron-assassin.html

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