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Los créditos finales, que valoran a los héroes históricos de la nación, ponen un punto final a esta problemática lente de la casta superior hindú. En ninguna parte de esta alineación de luminarias se encuentran iconos de una India secular como Mahatma Gandhi o Jawaharlal Nehru, los fundadores de la nación, a los que los agentes del Hindutva no tienen mucho cariño. ¿Y qué decir de reyes musulmanes como Hyder Ali o Tipu Sultan, que también se enfrentaron a los británicos y participaron en batallas clave contra ellos? ¿Y la presencia de luchadores por la libertad musulmanes como Saifuddin Kitchlew? Ni hablar. Ni siquiera espere ver a revolucionarios dalit progresistas y radicales como B.R. Ambedkar, que defendió firmemente la aniquilación de las castas. Sin embargo, sí encontrarán al rey hindú Chhatrapathi Shivaji, que ni siquiera luchó contra los británicos, pero que ha sido cooptado para ser un favorito del Hindutva. Los títulos de crédito dan la impresión de que están vendiendo una visión curada de la historia y de la lucha por la libertad en consonancia con ella.
El éxito mundial de RRR es un salto emocionante para el cine indio. Su espectáculo y su lucha contra el Imperio Británico merecen ser celebrados. Pero es importante mirar al pueblo indio no sólo en relación con sus opresores blancos. Por el contrario, hay que considerar y examinar la compleja dinámica interior, porque esa es la forma de ver al pueblo indio en la película en toda su humanidad.
Y para cuando terminan de rodar los créditos, es difícil no ver RRR como un producto de la imaginación descuidada de la casta superior hindú. No se puede ignorar su desprecio y reescritura hacia Bheem y los gondes. Hay que señalar su evidente visión jerárquica y la minimización de los musulmanes en favor de una construida "unidad" hindú. Hay que tener en cuenta su posicionamiento ideológico. Y debe considerarse como la fantasía preocupantemente castista que es.
Algunos han calificado el RRR de revolucionario, y el propio título evoca palabras revolucionarias. Pero eso parece fuera de lugar. Ser revolucionario requiere la voluntad de derribar las jerarquías y los sistemas opresivos que se interponen en el camino del progreso. El RRR se contenta con mantenerlos ciegamente.
Los créditos finales, que valoran a los héroes históricos de la nación, ponen un punto final a esta problemática lente de la casta superior hindú. En ninguna parte de esta alineación de luminarias se encuentran iconos de una India secular como Mahatma Gandhi o Jawaharlal Nehru, los fundadores de la nación, a los que los agentes del Hindutva no tienen mucho cariño. ¿Y qué decir de reyes musulmanes como Hyder Ali o Tipu Sultan, que también se enfrentaron a los británicos y participaron en batallas clave contra ellos? ¿Y la presencia de luchadores por la libertad musulmanes como Saifuddin Kitchlew? Ni hablar. Ni siquiera espere ver a revolucionarios dalit progresistas y radicales como B.R. Ambedkar, que defendió firmemente la aniquilación de las castas. Sin embargo, sí encontrarán al rey hindú Chhatrapathi Shivaji, que ni siquiera luchó contra los británicos, pero que ha sido cooptado para ser un favorito del Hindutva. Los títulos de crédito dan la impresión de que están vendiendo una visión curada de la historia y de la lucha por la libertad en consonancia con ella.
El éxito mundial de RRR es un salto emocionante para el cine indio. Su espectáculo y su lucha contra el Imperio Británico merecen ser celebrados. Pero es importante mirar al pueblo indio no sólo en relación con sus opresores blancos. Por el contrario, hay que considerar y examinar la compleja dinámica interior, porque esa es la forma de ver al pueblo indio en la película en toda su humanidad.
Y para cuando terminan de rodar los créditos, es difícil no ver RRR como un producto de la imaginación descuidada de la casta superior hindú. No se puede ignorar su desprecio y reescritura hacia Bheem y los gondes. Hay que señalar su evidente visión jerárquica y la minimización de los musulmanes en favor de una construida "unidad" hindú. Hay que tener en cuenta su posicionamiento ideológico. Y debe considerarse como la fantasía preocupantemente castista que es.
Algunos han calificado el RRR de revolucionario, y el propio título evoca palabras revolucionarias. Pero eso parece fuera de lugar. Ser revolucionario requiere la voluntad de derribar las jerarquías y los sistemas opresivos que se interponen en el camino del progreso. El RRR se contenta con mantenerlos ciegamente.
Comentarios
La peli es como si cogieras todas las cosas que han funcionado antes en el cine, hicieras un cóctel y además le pones canciones de India, colores bonitos y bailes. Como estar en un drama de Shakespeare con Bud Spencer y Terence Hill, es que no tiene explicación. Mejor la vean. Por cierto, ¿qué diferencia hay entre Tollywood y Bollywood?
DeepL:
RRR (Rise, Roar, Revolt), de S.S. Rajamouli, ha tomado el mundo por sorpresa. Es una de las películas indias más caras de la historia y una de las más exitosas, ya que se ha convertido en la cuarta película india más taquillera de todos los tiempos. Incluso Netflix, que transmite la película desde mayo, declaró que es la película india más vista en su servicio, con más de 45 millones de visionados en todo el mundo. Los críticos la adoran, y sus GIFs y escenas han arrasado en las redes sociales. Es un éxito mundial indiscutible. Procedente de la industria cinematográfica en lengua telugu de Tollywood, en el sur de la India, frente a la más popular en lengua hindi de Bollywood, este drama de época del mayor cineasta de la India es un acontecimiento cinematográfico.
Centrada en Alluri Sitarama Raju y Komaram Bheem, dos luchadores por la libertad muy reales de las regiones telugu de Andhra y Telangana respectivamente, la película es una fantasía del pasado. RRR imagina una amistad ficticia e imposible entre estas dos figuras de la historia cuando se unen y forman un equipo para luchar contra las fuerzas del colonialismo británico en la India de los años 20 antes de la independencia. Y cuenta con dos superestrellas del cine del sur de la India: Ram Charan (que interpreta a Alluri Sitarama Raju, también conocido como Rama Raju) y N.T. Rama Rao Jr. (que interpreta a Komaram Bheem) como los dos protagonistas, ambos herederos de poderosas dinastías cinematográficas de Tollywood.
Rama Raju era un hombre de la casta superior que ayudó a liderar las rebeliones y la resistencia de los adivasis, los indígenas, contra los británicos, mientras que Komaram Bheem era un icono adivasi y un revolucionario del marginado pueblo gond. Ambos son figuras clave de la historia telugu, aunque de forma desigual. Aunque Komaram Bheem, como protector indígena de su pueblo, tiene un legado duradero, apenas ha recibido el mismo nivel de adoración sostenida que un héroe de la casta superior como Rama Raju, que fue objeto de una película clásica de los años 70.
Estatuas de Rama Raju, a la izquierda, y Komaram Bheem.
La película del director de RRR, Rajamouli, forma parte de ese legado, reuniendo a los dos héroes, lo que supone la apoteosis de su obra. Sus películas están llenas de grandes emociones, apasionantes escenas de acción, gestos arrolladores y bandas sonoras memorablemente épicas. Son el tipo de películas que se ven en una sala de cine con mucho público, mientras la gente aplaude y silba. Después de la duología de epopeyas de espada y brujería de Baahubali, que fueron algunas de las películas indias más importantes de la última década, RRR es un nivel superior. Es una superproducción maximalista que parece una oda a mucho de lo que nos gusta de la experiencia teatral.
Para un público global inundado de una interminable cantidad de contenido corporativo de superhéroes, que se enfrenta a un panorama cada vez más ligado a las franquicias, los universos compartidos y la propiedad intelectual, la película es una joya cada vez más rara de la producción de éxitos de taquilla. Está desprovista de la característica ironía autoconsciente de la mayoría de los éxitos de taquilla estadounidenses, y en su lugar apuesta por la sinceridad. ¿Y lo más importante? Es nueva. Las influencias de RRR no son familiares para la mayoría del público mundial. Surge de un paisaje cultural y una tradición cinematográfica muy diferentes. ¿En qué otro lugar se puede encontrar una epopeya musical de tres horas de duración con una electrizante y desgarradora batalla de baile en desafío a la crueldad de un colonizador?
¿En qué otro lugar se puede encontrar un título ridículamente emocionante a los 40 minutos de la película, como si estuvieras viendo Drive My Car, para una epopeya de acción que se siente como un evento?
Es el tipo de gran película que te recuerda el gran poder del cine. Por eso muchas de las respuestas a la película tienden a ser en el ámbito de la hipérbole, ya que la película casi invita a tal reacción. Es una película que encarna la historia y la fuerza del cine telugu cuando se trata de crear mitos.
Pero a pesar de todas sus emociones, RRR también viene con una serie de cuestiones que necesitan ser examinadas.
La película es, ciertamente, admirablemente anticolonialista, con su odio abrasador hacia el Imperio Británico y la carga del hombre blanco. Su desprecio por los colonizadores, con escenas de acción en las que los tigres y leopardos los devoran, es delicioso y resonante.
Pero también es emblemática de una tendencia actual más amplia en el cine indio: películas que avivan las llamas del nacionalismo en la India actual y su preocupante clima político. Y es la película de mayor éxito de todas ellas hasta la fecha, ya que llega a un público mucho más amplio, y por eso es importante.
En el caso de RRR, el problema es que es en gran medida una fantasía de la mirada hindú de la casta superior, y de todos aquellos dispuestos a seguir su hegemonía.
¿Qué quiero decir con esto? Para desentrañar eso, indaguemos en lo que ha regido durante mucho tiempo el destino de la India: el sistema de castas
El sistema de castas ha oprimido, y sigue oprimiendo, a legiones a lo largo de la historia. Es un mecanismo mediante el cual se proporcionan justificaciones teológicas para una horrible jerarquía y desigualdad, elevando a las castas superiores y ayudándolas a apuntalar su poder, mientras mantienen abajo a todos los que consideran "inferiores" a ellos. Históricamente se ha utilizado para deshumanizar a las personas, con males como la infame "intocabilidad", la negación del acceso a los servicios públicos y la prohibición de los matrimonios entre castas. Cuestiones como la propiedad de la tierra y el enjuiciamiento de los delitos son luchas clave que se basan en las realidades de las castas. Aunque se han producido avances en el último siglo, los sombríos prejuicios persisten.
En la cima del orden están los brahmanes (la clase sacerdotal), seguidos de los kshatriyas (la clase guerrera/gobernante), luego los vaishyas (la clase mercantil) y los shudras (la clase trabajadora). Por debajo de todos ellos están los dalits, a los que el sistema considera "los intocables". Esta visión jerárquica de la realidad es preocupante. Y se extiende a la forma en que la élite gobernante ve a los adivasis (los indígenas) que existen fuera del sistema de castas. Los ven por debajo de ellos y de su supremacía brahmánica.
"En la era moderna, el privilegio de las castas no ha desaparecido, ni tampoco la discriminación castista"
A principios del siglo XX, este monstruo se encontró con otro monstruo horrible: El fascismo europeo. Concretamente, el fascismo italiano de Mussolini y el nazismo de la Alemania de Adolf Hitler. Forjados en las llamas del odio vil, esto daría lugar a una ideología política que ahora gobierna la India moderna actual: El Hindutva, un sistema de creencias ideado por figuras políticas hindúes de extrema derecha y aplicado por grupos militantes como el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Su objetivo es que la India deje de ser una nación laica y se convierta en un Rashtra hindú/estado hindú. Considera a los musulmanes como el enemigo final, un invasor extranjero y una grave amenaza para su modo de vida. Confunde la conspiración con la historia, la mitología con la realidad, y espera sustituir la constitución por algo mucho más regresivo y opresivo. Esto es especialmente relevante dado que la India está actualmente gobernada por el partido político Hindutva RSS en forma de Partido Bharatiya Janata (BJP). Liderado por Narendra Modi, el rostro moderno de la Hindutva, el grupo ganó a lo grande y llegó al poder en 2014. Representa una nueva India aterradora.
El Hindutva es un proyecto que aspira a aplanar y reducir una miríada de grupos y personas diversas a un abstracto genérico de lo hindú. Es útil preguntarse a quién beneficia esto; ¿cuál es el propósito de este aplanamiento y unión fascista? Muchos de los principales arquitectos de esta ideología -fundadores, influyentes clave, o los arquitectos y líderes de sus ejecutores militantes- eran, como es lógico, de la casta más alta, los brahmanes.
Uno de los textos centrales del Hindutva y su historia, We, Or Our Nationhood Defined, hace explícitos los vínculos de la ideología con el nazismo. Sugiere que la India podría aprender de la Alemania nazi y sus intentos de "mantener la pureza de la raza y su cultura". Así, la construcción del musulmán como el enemigo, el invasor y la amenaza extranjera, que sirve para crear un Otro demonizado contra el que se puede construir una "unidad" del "hindú" abstraído.
Cuando das a la gente que podría levantarse contra ti un enemigo construido en común que perfilas como inferior a ellos, estás diciendo: "Oprímelos con nosotros y tú también podrás formar parte de nuestra gloriosa hegemonía". Ciertamente, se puede conceder poder a los individuos de las castas marginadas, pero sólo como símbolos para inspirar a otros oprimidos a servir al propio sistema de opresión, que debe estar siempre en vigor.
En la era moderna, el privilegio de las castas no ha desaparecido, ni tampoco la discriminación castista. El hindutva, al ser un híbrido de casta y fascismo, es fundamentalmente una ideología de la desigualdad. Puede que sus agentes intenten apelar simbólicamente a los marginados e intenten cooptar iconos radicales, pero la realidad es que se trata de una opresión sistémica, sólo que enmascarada de forma un poco diferente. Incluso en Estados Unidos, el casticismo se extiende de forma salvaje, aunque las comunidades intentan mantener la pretensión de ser post-casta, pintándolo como una antigua reliquia. Es difícil escapar del pensamiento de la casta superior, no importa dónde se encuentre.
"Desde el ascenso de Modi y el BJP, el país ha descendido a un clima de pesadilla de miedo y opresión"
#2 Todo ello nos lleva al momento actual de la India. Desde el ascenso de Modi y el BJP, el país ha descendido a un clima de pesadilla de miedo y opresión, en el que las minorías religiosas están amenazadas, la islamofobia está en su punto más alto, la intolerancia corre libremente, los ricos se hacen más ricos, los pobres más pobres, y las tierras y los derechos de los adivasi son violados. La propia historia está amenazada y se está reescribiendo, desde la desinformación en los medios de comunicación hasta la alteración de la educación en las escuelas.
Y los que hablan son castigados o puestos como ejemplo. Incluso las artes se han visto asediadas, ya que un desfile interminable de obras de época muestran al invasor musulmán, al musulmán extranjero, al musulmán malvado y otras variantes de este tipo que aterrorizan a los valientes héroes hindúes. Este tipo de obras históricas claramente hindúes al servicio de los temas de conversación de la Hindutva están por todas partes en Bollywood (consideremos la película más importante de Bollywood de este año, Kashmir Files, un giro de la historia basado en la teoría de la conspiración). Todo esto sólo ha fomentado y avivado más odio y llamadas a la violencia contra los oprimidos.
Este es el contexto en el que se estrenó RRR. Y aunque sea un juego emocionante, la película no ofrece ningún respiro de la visión de las castas superiores que nos ha traído hasta aquí.
El funcionamiento del sistema de castas en las regiones de Telugu es crucial en este caso. Es ligeramente diferente de la configuración convencional: se divide en brahmanes, seguidos por un puñado de no brahmanes de casta media, y por debajo de ellos, los dalits. Algunos no brahmanes, como las castas Kamma y Kapu, propietarias de tierras, que dominan la región, son efectivamente de casta superior. Y durante mucho tiempo han tenido poder sobre las artes.
La fantasía hindú brahmánica de la realidad
RRR, al final, es incapaz de escapar de los grilletes de este inquietante sistema. S.S. Rajamouli procede de una casta superior, un hecho que es evidente en sus películas pero que es importante tener en cuenta. Lo mismo ocurre con N.T. Rama Rao (NTR). Rajamouli y NTR pertenecen a la casta Kamma, mientras que Ram Charan es de la casta Kapu, ambas con gran influencia en los estados de Telugu.
Las influencias de Rajamouli son en gran medida las epopeyas hindúes, como el Ramayana y el Mahabharata, así como los cómics indios Amar Chitra Katha, que son en gran medida relatos de epopeyas o historias hindúes clásicas. Las epopeyas, y los cómics que se basan en ellas, se centran principalmente en los héroes de las castas superiores, ya sea el divino Ram del Ramayana o los poderosos Pandavas del Mahabharata. Estos campeones de las castas superiores habitan en mundos y mitologías hindúes que llevan incorporadas las castas y, como tales, tienen unas implicaciones políticas y un impacto material muy claros. Por eso ha habido una larga historia de críticas dirigidas a estas epopeyas. Las interpretaciones, lecturas e ideologías que se extraen de estas historias tienen repercusiones muy reales.
En el Ramayana, Lord Ram es el avatar de Vishnu, el protector divino que desciende al reino de los mortales para restablecer el equilibrio del mundo. Ram es el hombre ideal, nacido en el seno de una dinastía de reyes de casta superior en Ayodhya, y su reinado se considera el período utópico definitivo de la existencia. La idea de "Ram Rajya" (reinado/gobierno/reino de Rama), que surge del texto, es el pasado mítico idealizado (brahmánico) que los agentes del Hindutva ven como su justo deber de restaurar. Es la idea de la edad de oro del pasado la que tiene consecuencias materiales. Es la razón por la que el Ramayana y Ram son invocados en muchos crímenes de odio cometidos por los agresores del Hindutva, con "Jai Shree Ram!" (¡Salve Señor Ram!) que se pronuncia en medio de muchas crueldades. Por eso ha habido un conflicto que ha durado décadas, como la disputa de Ayodhya, en la que los agentes del Hindutva han intentado derribar una mezquita para construir un templo para Ram en su lugar. Dado que estas epopeyas han sido manipuladas y moldeadas para servir a ideas perniciosas como el sistema de castas y el nacionalismo hindú, invocarlas requiere cuidado, consideración y una reflexión seria.
En esa película, los kalakeyas son salvajes de piel oscura, sin casta, incultos y asesinos que deben ser derrotados por los "civilizados" y nobles héroes kshatriya de piel más blanca del sistema de castas. Incluso el lenguaje de esta evidente caricatura racista y colorista se inspira en la lengua sureña del tamil. Y las películas están impregnadas de marcos castistas y los refuerzan incluso en sus visiones fantásticas imaginarias. Como el propio Rajamouli publicó en las redes sociales:
En RRR también es muy visible. Puede que no se trate del credo "demonizador" del castismo, pero lo cambia por la visión más "benigna" y "liberal" de la lente castista. Por eso tiene a Rama encumbrado como el "salvador de la casta superior bien educado y con visión" y a Bheem reducido a "noble salvaje inculto al que hay que enseñarle las formas 'civilizadas'". A pesar de que pretende ser un homenaje a dos leyendas, es uno profundamente desigual.
"RRR se las arregla para representar a los adivasis como compatriotas en lugar de enemigos, y parece pensar que eso es suficientemente generoso"
La obra de Rajamouli se limita a reproducir todos los peores aspectos de sus influencias y de su educación sin cuestionarlos nunca de forma crítica. Es la montaña rusa privilegiada de un niño de la casta superior, que resulta fácil para alguien que no ha tenido que experimentar las realidades opresivas y los horrores del sistema. El profundo casticismo de su obra refuerza una visión brahmánica del universo.
Es la razón por la que Komaram Bheem, un hombre bien educado que sabía leer y escribir, es reducido a un simplón analfabeto, jugando con los estereotipos históricos de los adivinos. Por eso hay una escena en la que exclama que no es más que una simple persona de la tribu que no entendió ni pudo entender la gran visión del salvador de la casta superior, Rama. También es la razón por la que los gond se presentan como un pueblo "simple", comparado con las ovejas, y por la que Bheem tiene que pedir a Ram el don de la educación.
Y también es la razón por la que, al final, el verdadero lema revolucionario de Bheem, "Jal, Jangal, Jameen", su contribución icónica, que es vital para el activismo adivasi hasta el día de hoy, es alterado para ser escrito e inscrito en su lugar por el héroe Kshatriya de la casta superior, Ram. Es, como describió en profundidad el periodista y crítico gond, Akash Poyam, profundamente deshumanizado y apropiativo.
Los gond se presentan como un pueblo "sencillo" -incluido Komaram Bheem- y se reducen a estereotipos adivasi. DVV Entertainment/Netflix
RRR se las arregla para presentar a los adivasis como compatriotas en lugar de enemigos, y parece pensar que eso es suficientemente generoso. Pero la película sigue presentando a los adivasis como, en el mejor de los casos, simplones que ayudan en los viajes de los héroes centrales de la casta superior. Son personas que deben ser enseñadas, civilizadas y guiadas por la visión de la mano hindú de la casta superior. Todo lo que son o serán es porque el héroe de la casta superior estaba allí para ayudarles. Tal vez lo que mejor cristaliza es el hecho de que NTR, el hindú de la casta superior (y de la misma casta kamma que Rajamouli), sea elegido para el papel de Bheem, en lugar de un intérprete adivasi real. Este hecho es aún más amargo si se tiene en cuenta la historia de la resistencia de los gond a la dominación de los kamma-kapu, propietarios de la tierra, y la propia política de Komaram Bheem contra los terratenientes.
Todas las decisiones que se toman en la película están profundamente impregnadas e informadas por una lente y un marco privilegiados de las castas superiores que refuerzan brutalmente la invisible jerarquía brahmánica. Precisamente por eso, sus dos protagonistas, Ram y Bheem, se reducen a poco más que los nombres y la estética de los personajes históricos reales.
En todo momento, Rajamouli desespecifica y descontextualiza, sólo para envolver todo en su lente de afirmación del estatus de casta. Su trabajo aquí es un lavado hindú de la historia y de la lucha por la independencia.
Es una lente que está en consonancia con el Hindutva y que le resulta muy atractiva. Es exactamente este tipo de punto de vista conveniente de la casta superior hindú el que ayuda a sostener la ideología del Hindutva y su daño material. Puede que la película no vea a los musulmanes como el enemigo demoníaco al que hay que matar, pero sí los ve como subordinados (al igual que Bheem y los adivasis son subordinados) a una "unidad hindú" de heroísmo y lucha por la libertad. Es efectivamente "Puedes existir siempre que sea dentro de esta jerarquía invisible, asimilada, en la que seguimos estando en la cima y siendo todo lo importante".
#3
Los créditos finales, que valoran a los héroes históricos de la nación, ponen un punto final a esta problemática lente de la casta superior hindú. En ninguna parte de esta alineación de luminarias se encuentran iconos de una India secular como Mahatma Gandhi o Jawaharlal Nehru, los fundadores de la nación, a los que los agentes del Hindutva no tienen mucho cariño. ¿Y qué decir de reyes musulmanes como Hyder Ali o Tipu Sultan, que también se enfrentaron a los británicos y participaron en batallas clave contra ellos? ¿Y la presencia de luchadores por la libertad musulmanes como Saifuddin Kitchlew? Ni hablar. Ni siquiera espere ver a revolucionarios dalit progresistas y radicales como B.R. Ambedkar, que defendió firmemente la aniquilación de las castas. Sin embargo, sí encontrarán al rey hindú Chhatrapathi Shivaji, que ni siquiera luchó contra los británicos, pero que ha sido cooptado para ser un favorito del Hindutva. Los títulos de crédito dan la impresión de que están vendiendo una visión curada de la historia y de la lucha por la libertad en consonancia con ella.
El éxito mundial de RRR es un salto emocionante para el cine indio. Su espectáculo y su lucha contra el Imperio Británico merecen ser celebrados. Pero es importante mirar al pueblo indio no sólo en relación con sus opresores blancos. Por el contrario, hay que considerar y examinar la compleja dinámica interior, porque esa es la forma de ver al pueblo indio en la película en toda su humanidad.
Y para cuando terminan de rodar los créditos, es difícil no ver RRR como un producto de la imaginación descuidada de la casta superior hindú. No se puede ignorar su desprecio y reescritura hacia Bheem y los gondes. Hay que señalar su evidente visión jerárquica y la minimización de los musulmanes en favor de una construida "unidad" hindú. Hay que tener en cuenta su posicionamiento ideológico. Y debe considerarse como la fantasía preocupantemente castista que es.
Algunos han calificado el RRR de revolucionario, y el propio título evoca palabras revolucionarias. Pero eso parece fuera de lugar. Ser revolucionario requiere la voluntad de derribar las jerarquías y los sistemas opresivos que se interponen en el camino del progreso. El RRR se contenta con mantenerlos ciegamente.
Queréis pasar 3h 50m entretenidos? Pues os veis esta peli, RRR, si no anda a mano alguna edición especial del Hobbit
Los efectos son cantosos
El politiqueo absurdo
Los malos malisimos
Los buenos buenísimos, con unos ideales y valores a prueba de terremotos
Bailan que cansa sólo verlos
Y el guión es más simple que un plato de patatas fritas, pero a quien no le gustan las patatas fritas? Ponedles un poco de garam masala y a disfrutar
Que falta de costumbre tienen los imperialistas anglosajones de verse como realmente son. Y ojo que es una película de entretenimiento. Un Nuremberg es lo que les haría falta...
#4 Te votaría 100 veces positivo. Excelente explicación.
#1 La misma que entre Hollywood y Bollywood.
"Su objetivo es que la India deje de ser una nación laica y se convierta en un Rashtra hindú/estado hindú. Considera a los musulmanes como el enemigo final, un invasor extranjero y una grave amenaza para su modo de vida."
[ALGÚN MINÚSCULO SPOILER] Sin embargo, en la película, la familia que acoge y protege a Bheem al inicio de su búsqueda de la niña, es musulmana. Él se hace pasar por musulmán, y a la familia con la que convive él los llama "hermanos", "madre", "padre". Ellos no lo acogen sin saber quién es, lo saben y le ayudan, por esa parte no está dando ninguna mala imagen de los musulmanes en RRR, al contrario.
Una película de acción que no cansa de ver a pesar de ser larguísima. Me ha gustado hasta el baile de a media película. Spoiler: sale una inglesa que no es malísima, una sola.