Aceptar la muerte

#1   Por sorpresa por favor.

#2   #0 Los sentimientos, los miedos, los valores y el sufrimiento son (para mí) la definición de humanidad. Hablar de espiritualidad tiene connotaciones un poco más religiosas y/o mágicas...

#3   A mí me resulta extraño pensar que algo tan real, natural y humano como es la muerte -por desgracia, al menos desde mi punto de vista- siga siendo un hecho para cuál el ser humano y su consciencia no están preparados.
Me parece genial que en ese tramo tan amargo de la existencia, en esa recta final, las personas podamos llegar a gozar de apoyo profesional; en ese camino, en esa última curva... al menos no sentirnos solos y desolados.

#4   Cada vez se está menos preparado y se habla menos del tema. La muerte es un tabú en nuestra sociedad.

Antes nuestra cultura tenía muchas más estrategias y recursos para aceptarla y para superar el duelo, al igual que muchas otras culturas, dónde se comparte el dolor, se habla de ello, etc.

Ahora nadie quiere hablar de esto, incluidos muchos profesionales sanitarios.

... YA veréis el "éxito" que tiene esta noticia...

#5   #4 totalmente conforme contigo. Debería lucharse por afrontarse incluso formación relacionada en los colegios para las nuevas generaciones.

#6   Nunca entendí porque la gente se niega a hablar de la muerte. Evitan el tema constantemente, incluso cuando lo tienes delante de las narices. Encima desconciertan a los mas jóvenes, que sí quieren hablar del tema.

#7   Nuestra cultura no vive con naturalidad la muerte, como una etapa mas de la vida, inevitable pero a la vez necesario final de nuestro recorrido por el mundo.
La muerte se esconde, se cubre con leyendas, se oscurece con ritos y se oficializa nuestro miedo a "dejar de ser" en ciudades de muertos o cementerios.
Tenemos que enfrentarnos a aceptar nuestro propio final ya en los últimos pasos de nuestra vida, porque vivimos de espalda a ella, no se habla de ella e incluso se intenta no pensar en ella.
Creo que deberíamos afrontar este tema en el dia a dia con mas normalidad, como se habla del sexo, ocultar las cosas, hacer como que no existen, núnca llevó mas que al miedo y a la ignorancia sobre ellas.
A lo mejor debería ser mas normal esta conversación:
"-Papá ¿El abuelito se va a morir?
- Si cariño, es muy mayor y está enfermo, y aunque nos gustaría que siguiera con nosotros no puede ser. Es parte de la vida, todo tiene un final."

#8   Es inherente a todo ser humano. Se trata de acompañar a los pacientes para que pasen de la negación de su final (algunos se resisten a aceptarlo, buscando soluciones en otros países) a la aceptación. Nuestra intervención compasiva debe realizarse para lograr que la negación dure lo menos tiempo posible porque es el momento en el que más se sufre. Cuando la muerte se acepta, se puede llegar a ella con tranquilidad, incluso con gozo, algo que nos enseña a los que trabajamos en cuidados paliativos y algo, también, que tranquiliza a sus familiares<<Interesante corolario

#9   Todos vamos a morir antes o después. Es muy extraño, diría que enfermizo, que no se quiera hablar nunca de ello.

Forma parte de la vida, incluso es una de las realidades universales que nadie puede negar.

#11   #10 Nunca he entendido eso. Se hace mucho con los enfermos de cáncer -también lo he vivido- y no se sabe a quién se le ocurrió esa absurda idea.

Me parece una falta de respeto increible hacia la inteligencia, autonomía y sentimientos de la persona que está enferma.

Por mi parte, si tuviera una enfermedad en estado terminal, prefiero saberlo que vivir en una mentira. Como tú dices, uno tiene que arreglar lo que le queda de vida. Quizás resolver algún asunto, perdonar a alguien, decir lo que tenía pendiente de decir... en fin, hacer las cosas que me permitan irme en paz.

#12   Yo no tengo miedo a la muerte; le tengo miedo al posible dolor que conlleve y a lo que haya o no haya después.

Personalmente quiero saber "la verdad", pero no "toda la verdad". Si hay una mínima esperanza aunque sea una entre mil millones quiero luchar para aprovecharla. Si no la hay, no quiero saberlo.

#13   Es fácil hablar pensando que me "deberían quedar" unos 60 años de vida de acuerdo a la esperanza de vida media, pero cuando sabes que te va a tocar morir pronto, acaban sufriendo más que el propio sujeto.

Si yo me viera en esa situación intentaría asumirlo racionalmente y evitar agobiarme para disfrutar de lo poco que me quedara. Pero ¿y la gente que me quiere? Yo en situaciones similares he sentido impotencia por ver que simplemente no hay nada que hacer. Impotencia, rabia, y tristeza por perderme cosas que uno da por seguro que va a vivir con esa persona.

Supongo que no seré el único que preferiría morir más o menos pronto a ver cómo pierdes a toda la gente de tu generación a la que quieres.

#14   Pero, yo pienso una cosa, y es que el miedo a la muerte es un sentimiento natural de una persona que no ha sido previamente preparada, a conciencia, para aceptarla.
Yo me pregunto; si la evolución se encarga de deshacerse de comportamientos innecesarios, y nos dota de otras facultades para sobrevivir, ¿por qué el ser humano y su conciencia no tiene un mecanismo innato para afrontar la muerte?

O es que, por el contrario, ese mecanismo, ese paso evolutivo, es la creencia.

Yo personalmente pienso que la muerte no es un estado positivo -entiéndase por 'positiva' la facultad de ser-, sino un estado negativo. La muerte no es un estado, es un no-estado. Parece que desde el momento que tomamos conciencia de nosotros mismos y de nuestro entorno, nuestra mente no es capaz de asumir sin previo entrenamiento esa ausencia de estado, que es todo lo que conocemos: somos.

Como cuando el ser humano trata de comprender la nada o la infinidad del cosmos.

No me hagáis mucho caso. Los fines de semana son filosofales, como la piedra de H. Potter...

#15   #14 me ha dejado flipado, sigue expicando tu teoría, me gusta.

#16   #15 Gracias, me halaga que pienses eso. Te explicaría encantado toda la amalgama de pensamientos y reflexiones que me rondan la cabeza, pero creo que eso va a acabar aburriendo a los participantes... y no es plan

Si se te ocurre otro medio por el cuál escribirnos, no dudes en decírmelo. Saludos!

#17   #7 Yo creo que por lo general nadie tiene problemas con las muertes naturales. A todos se nos mueren los abuelos y seguimos con nuestras vidas. Pero a ver como haces que un niño acepte la muerte con naturalidad si quien se le muere es un hermano, por ejemplo.

#18   #17 Los niños aceptan con mayor naturalidad estas cosas que los adultos. Sí, claro, se pondrán tristes y lloraran.

Pero ponerse triste y llorar también es un proceso natural ante una pérdida.

#19   #17 Asumir la muerte de los seres queridos no es fácil, y menos cuando son jóvenes y la muerte es inesperada. Hablas del caso de un hermano, pero también es terrible, si no mas, la muerte de un hijo.
Nada va a evitar el duelo ni las lágrimas ante la perdida de un ser querido, son tan inevitables como la propia muerte.
¿Cómo haces que un niño acepte una perdida así? Primero no habiendole ocultado la enfermedad ni el posible desenlace, al menos cuando ya era evidente, mostrandole nuestro dolor pero a la vez nuestra aceptación del hecho, hablando con él todo lo que él mismo solicite, asegurandonos de que no se siente culpable o menos querido por la situación, hablandole de su hermano con naturalidad, cuando surja y nunca para compararle, ni se nos ocurra, y tampoco tenerlo siempre presente como negando que se ha ido.
Es decir, actuando con sensatez y pensando en su bienestar, dejandole expresarse pero sin cargarle la losa eterna del hermano muerto.
Siguiendo adelante y ayudandole a hacerlo.
Llorar lo menos posible a los muertos y hacer reir lo mas posible a los vivos siempre me ha parecido lo mas sensato.

#20   #14 No podemos hablar sobre el mas allá porque nadie ha venido para contar y explicárnoslo. La muerte como han dicho, es un paso natural de la vida. Y las creencias efectivamente, sirven para mitigar el dolor (físico-píquico) del ocaso vital.

No se habla de la muerte porque la ciencia no tiene explicación (y en mi opinión nunca la tendrá) para un suceso sobrenatural como este. Por eso los rituales sirven para convertir personalmente, todos esos sentimientos de lo vivido, en un affair pasajero y despreocupado.

Dicen que la muerte son esos casi 7 gramos del pedo que nos tiramos al morir, algunos lo llaman alma pero otros prefiero verlo como un conjunto de electrones, protones y neutrones. Sinceramente bajo el calor, la ingenuidad humanista y el grado de experimentación emocional-vital que se quite esa visión gris científica de la vida.

Eso es solo mi opinión.

#21   #14 ¿por qué el ser humano y su conciencia no tiene un mecanismo innato para afrontar la muerte?

Porque el único objetivo es la supervivencia, evitar la muerte.

#22   #20 Estoy de acuerdo contigo. Si bien podemos tener una idea, más o menos extensa, de la muerte, ésta no se convierte en realidad hasta que no se experimenta en primer plano. Sin embargo, esta experimentación tiene la particularidad de la no-experimentación, es decir, de experimentarse mientras no se experimenta nada. No es más descabellado que los límites de nuestro universo o el nacimiento del mismo.

#21 Si el único motivo es la supervivencia, asumo que debería existir un mecanismo natural para mitigar aquello que hace esta supervivencia más difícil, y que no fuera aprehendido. Los seres humanos hemos desarrollado, a lo largo de nuestra larga y compleja evolución, multitud de comportamientos y pensamientos que nos sirven para mitigar nuestro malestar. Hay personas que para ello se deprimen, se encierran en su narcisismo o se tornan antisociales, por ponerte un ejemplo.

#23   La gente que tiene miedo a la muerte, o no reflexiona sobre la naturaleza de la misma, lo hace porque para ellos la muerte significa el final de la existencia en todos los aspectos o sentidos. El fin de la vida y el fin de un estilo de vida en la cual se pueden permitir todo tipo de excesos, lujos, caprichos, vicios etc etc. Todo eso... ("lo bueno") se acaba con la muerte.

Para los que no sentimos tanto apego por lo material, la muerte es tan sólo el final de un ciclo. Después del cual empezará otro, y otro, y otro....

#24   Tenemos un instinto y una fisiología que nos hace escapar de la muerte toda nuestra vida. Cuando morimos, supone el fracaso del sistema que de forma autónoma y de forma consciente hemos tratado de mantener, y todos sabemos que la aceptación del fracaso, propio y ajeno, es distinto en cada caso.

Esa es mi teoría pre-_seminario_ sobre la aceptación la muerte. La semana que viene os contaré como ha variado mi teoría después de las charlas

#25   ¿Yo qué voy a morir? ¿Yo qué voy a morir?

#26   Vamos a morir todos... excepto a los que crionizan: esos están entre la vida y la muerte. Bueno, al final esos también !!!

El propio Universo en que vivimos tuvo principio y tendrá final.

#27   En "Un mundo feliz" De Aldous Huxley se habla de esto

#28   El problema no debería ser el de "morirse" si no el cómo... No me gustaría morirme de un balazo en el pulmón, por ejemplo.

#29   Quizás sea el sentimiento de perdurabilidad que tiene el ser humano el que le hace temer a la muerte, el tener que dejar este mundo y no ser inmortal como se pretenden que sean nuestras acciones. Cuando la gente conoce a otras personas, cuando se casan, cuando construyen algo...siempre se tiene la fugaz idea de que eso sea para siempre.

Siempre se dice que antes de morir hay que plantar un arbol, escribir un libro y tener un hijo: las tres formas más rapidas de dejar una huella casi imporrable.

Por eso nos da miedo morir, porque "terminamos", porque "dejamos de ser" y no experimentamos cosas como ahora lo hacemos, porque ya nunca mas haremos lo que estamos haciendo en este momento ni con la gente con la que lo hacemos.

Como ha dicho otro comentario, a mi me da miedo la forma de morir, pero no la muerte.

#30   #10 Y para que quieres hacerselo mas duro ya a la persona que se va a morir, encima de que le quedan 4 días vivirlos con angustia?

A veces mentir es bueno, yo si tengo una enfermedad terminal tampoco me gustaría que me lo dijeran hasta el último día o si no me lo dicen y me muero en una sedación casi mejor.

#31   #14 Quizas porque el fín último de la ínteligencia y su aparición en la evolución es precisamente acabar algún día con la muerte.

#32   #12 Eso es evidente. A nadie le da miedo la muerte, sino el dolor físico (y psicológico puede que también) que acarrea la misma. Si me muero, que sea por asfixia mediante algún gas del estilo del CO2. Paso de morirme empalado, disparado, acuchillado, entre dolores de cáncer, o alguna mierda así.

#33   no sé.....¿quién ha declarado esto? no me gustaría saber que entre este mensaje se inserta alguna alusión a....la moral. todos sabemos lo que hay metido ahora en los hospitales y los paliativos.

#34   Yo creo que eso de "no tener miedo a la muerte" es una falacia... se puede "estar mejor preparado", "afrontarlo mejor", etc. pero miedo a la muerte lo tiene todo el mundo, incluídos los animales, con la posible excepción de los lemmings

Forma parte de la naturaleza animal... Alguien que "no tenga miedo a la muerte" es un suicida en potencia.

#35   #32 Pues a mi si me da miedo la muerte, y también el dolor al morir claro, pero enfrentarse al no-existir, a mi me acojona vaya.

#36   #23 Para los que no sentimos tanto apego por lo material, la muerte es tan sólo el final de un ciclo. Después del cual empezará otro, y otro, y otro....

Puedes explicarme esto? Es que ha aparecido en mi cerebro la palabra REENCARNACIÓN con letras grandes y luminosas al leerlo...

La muerte es, llanamente, dejar de existir: no hay continues ni vidas extras, no hace falta encontrarle sentido. La vida tampoco tiene un sentido, la mayoría simplemente se inventa uno y se agarra a él, supongo que con la muerte ocurre lo mismo.

#37   A mi personalment m'acollona moltíssim la mort.

#38   #23 Será para ti. Yo no tengo mucho apego por lo material ni mi estilo de vida es muy salvaje y le tengo miedo atroz a la muerte.

La muerte es el fin de la existencia. No me agrada dejar de existir y perder la conciencia de que existo. Y me da igual que sea algo natural o que nos tiene que pasar a todos, eso no va a hacer que me guste mas.

#39   Para cuidados paliativos yo solo necesito cuidados físicos y sicológicos no ningún cura de uniforme o camuflado, soy ateo y os podéis meter vuestra pegajosa caridad por donde seguro os dará mas gusto. Que solo montáis el numerito para continuar el negocio.
Curas solo para quien lo pida, allá el.

#41   Os recomiendo un gran libro: “Cómo morimos”, de Sherwin B. Nuland.

#43   Si la muerte estuviera aceptada, si no intentásemos evitar el tema (como si así la propia realidad pudiera evitarse), estaríamos un paso más cerca de la eutanasia.
Siempre he pensado que la gente que está en contra, lo está de una manera un tanto "irracional" (no es con ánimo de ofender a nadie, de verdad). Como si evitar hablar abiertamente de la posibilidad de que una persona decida temrinar con un dolor que, invitablemente va a terminar en fallecimiento, se evitara el hecho en si.
Me parece estupendo que se aborden los cuidados paliativos desde todos los puntos que pueda necesitar tanto el paciente como la familia (médico, psicológico, legal, espiritual, etc.), pero no olvidemos que los paliativos son, eso, paliativos de una situación que no tiene otro final que la muerte.
Y deberíamos plantearnos por qué obligamos a todos a pasar por ese proceso, cuando hay gente que no quiere.

#44   Está dentro del espíritu humano rebelarse con todas sus fuerzas ante lo inamovible, porque sólo así se pueden doblegar todas las barreras. Eso es precisamente aquello que nos hace humanos, nuestra inmensa capacidad de superación.

Para mí es igual de respetable aceptar la muerte o luchar contra ella hasta el último aliento de cordura y voluntad.

#45   Es obvio, nunca se habla del tema porque el ser humano debe olvidar necesariamente que va a morir y las consecuencias reales que ello conlleva para poder vivir sin que todo objetivo pierda sentido y el miedo te atenace. Vamos, por experiencia propia yo no recomiendo reflexionar largamente sobre la misma. La cuestión es que muchos de los que la mencionan y hablan de aceptarla y tratarla sin reparos no piensan profundamente en sus implicaciones. Pero cuando consigues entrenar tu mente para asimilar lo que significa realmente la no-existencia eterna, el infinito temporal en el que no existirás de nuevo jamás, tener presente la muerte provoca necesariamente, un miedo, una desazón y una ansiedad inimaginables...

#46   #36 Lo has explicado tú mismo. Muchos piensan que una sóla existencia humana (una sola vida) es suficiente para contribuir a la evolución de la especie, a la evolución del planeta, o a la evolución del universo en general. Pues no, una sola existencia no es suficiente. Con una sola vida/existencia no hay ni para empezar.....

Y sí, creo que la reencarnación es un proceso natural y real. No puedo demostrarlo, pero como muestra un botón.

www.telegraph.co.uk/news/newstopics/howaboutthat/6061466/Is-James-Lein

#47   El enigma de la muerte
www.grupoelron.org/autoconocimientoysalud/elenigmadelamuerte.htm

#48   #47 Leo eso y me dan ganas de potar....

#49   A mi tía Lola le diagnosticaron un cáncer de páncreas hace 2 meses, con metástasis al higado e intestinos. Solo habia que esperar.

Mi padre me ha llamado hoy, que a mi tía le han dejado solo el oxígeno. Suerte tiene de vivir en Andalucía y que le puedan aplicar la eutanasia pasiva.

Ahora me encuentro en un dilema: no quiero que sufra, que se vaya, que si lo hace puede irse tranquila de haber hecho bien durante toda su vida a la familia...

...y tampoco quiero que se vaya, joder, que el dia 25 tenía que estar en casa compitiendo con mi otra tía a ver quién hacía el mejor pavo por Navidad...

#50   #37 No podías haber elegido un nick más adecuado, porque mira que eres plasta.

#51   #49: aún ha durado mucho: mi tío duró sólo un mes, y murió también antes de Navidad.
Ánimo.

#53   #52 Todo esto está muy bien si te crees lo de "y como dice la biblia , no tendras ni frio, ni calor , ni hambre" y prefieres vivir infeliz a la espera de una dulce muerte.

Yo no me lo creo, y por eso prefiero:

Hablar con mi jefe/compañero o incluso cambiar de trabajo.
Asumir que los gobiernos (del color que sean) son como son, y hacer lo que creo correcto.
Hacer las paces con mi suegra.
Ver lo positivo de tener trabajo y levantarme sabiendo que hay muchas más cosas que el trabajo.
Procuro no tener ni frío, ni calor, ni hambre aquí y ahora.

Aprovecho (lo que puedo) este milagroso regalo que es nuestra vida.

En definitiva: ser feliz y hacer feliz al prójimo (admito cierta tendencia a hacer más feliz al prójimo en función de su proximidad, no te lo voy a negar)

Estoy (estamos) en el paraíso; aunque el pensamiento religioso insista en ocasiones en hacernos creer lo contrario. Y algunas, encima, tildando a la no-creencia de ser una opción "pesimista".