#29#27 Creo que esta es la enésima "discusión" que tengo con una persona vegana, y siempre pasa lo mismo. Me recuerda mucho al tipo de discusión que puedo tener con un testigo de Jehová cuando me visitan en casa: toda su argumentación tiene un pilar inamovible. El vuestro en este caso es que un animal debe tener ciertos derechos. Pues todavía no me a argumentado nadie porqué, desde un puto de vista moral, debería un animal tener esa serie de derechos. Me encantaría que consiguieras convencerme de ello. Mientras tanto, veo un absurdo discutir de otras cosas cuando la base de toda vuestra argumentación no está clara. ¿Por qué, exactamente, un animal y un ser humano son iguales? O al menos, ¿por que te refieres a ellos como seres iguales?
#31#29 exacto! tras cinco o seis discusiones con veganos he llegado a la conclusión de que son una pseudo religión de nuevo cuño, se comportan y argumentan de la misma manera.
#107#29 Definición de veganismo: El veganismo consiste en el reconocimiento de los derechos de los animales y la puesta en práctica de los mismos.
Los seres humanos hemos creado leyes morales entre nosotros y hemos dotado de esos valores a los otros seres humanos según unas ciertas cualidades: su capacidad de tener conSciencia propia y su capacidad para sentir.
-No se trata de inteligencia, cultura o habla ya que valoramos a personas con disminución psíquica, alzheimer, síndrome de down, etc… limitaciones que en muchos casos les impiden desarrollar esas cualidades plenamente
-Tampoco los valoramos por su capacidad de crear, ya que también valoramos la vida de un ser humano con minusvalías que le impidan desarrollar cualquier habilidad creativa.
-Tampoco los valoramos por su capacidad de comunicar, ya que también valoramos la vida de un bebé aunque no sepa o no pueda hablar.
-Tampoco valoramos su condición “científica” de seres humanos(adn), ya que la mayoría estamos a favor del aborto mientras se trata de un embrión y también estamos a favor de la eutanasia cuando el ser humano se encuentra en estado vegetativo(caso de Eluana Englaro)
Por lo tanto, y si nos regimos por esa misma lógica, vemos que los animales comparten esas mismas cualidades( conSciencia y capacidad de sufrir) que hacen a los seres humanos ser receptores de esa categoría moral y por tanto de derechos, con lo que estamos discriminando a los animales, por la simple razón de pertenecer a otra especie.
El debate sobre el veganismo no es un debate biológico sino que es un debate ético/ filosófico, ya que otorgar derechos es algo completamente contranatura, incluso dentro de los seres humanos. Por la misma razón por la que no apelamos a la naturaleza para excusar ciertas conductas humanas a ninguno de nosotros nos gusta ver como un adulto abusa de un niño (la ley del mas fuerte, por eje.) o dejamos a una persona morir de inanición si tiene dificultades en tener acceso a la comida.
Ahora bien, hay otra posibilidad ética que se produce dentro de la misma lógica que es el derecho de supervivencia personal. Ninguno de nosotros es partidario de matar a otro porque sí, pero tenemos una excepción y es cuando se trata de supervivencia personal, y esa es la misma excepción que transmitimos los veganos a los animales. Yo no veré inmoral matar a un animal cuando no haya alternativa y se ponga en riesgo la propia supervivencia personal(legítima defensa) o como en el caso de muchos lugares que no tienen opción de seguir una dieta vegana sin poner en riesgo su vida: tribus africanas, esquimales... de la misma forma que tampoco vería inmoral en esos casos el consumo de carne humana.
Espero haberlo explicado bien, sobre todo para aquellas personas que tachan el veganismo de incoherente, cuando precisamente el veganismo quizá peque de extremada coherencia. Y si no es así agradecería que alguien me rebatiera con argumentos coherentes como los que he expuesto yo.
De hecho, tú y los testigos de Jehová sois quienes tendríais en común que considerar al ser humano superior al resto de animales pese a tener datos científicos en contra, la diferencia es que ellos consideran que es porque el ser humano está hecho a imagen y semejanza de Dios... pero y tú?? Espero que no te sientas insultado por compararte con un testigo de Jehová porque si es así, yo me tendría que haber sentido insultada también... no?
#108#29 "La conciencia es una propiedad del cerebro. Y digo del cerebro. No añado humano. Es una propiedad del cerebro que los humanos consideramos propia de nuestra especie, pero probablemente hay otros animales que disponen de grados de conciencia tan evolucionados como el humano." Nolasc Acarín, profesor de neurología de la universidad Pompeu Fabra.
La afirmación del profesor Acarín es en realidad bastante conservadora. De hecho, cualquier ser con un sistema nervioso activo (ya sea central, radial o periférico) tiene la capacidad de sentir, y eso implica que tiene conciencia -conciencia de sí mismo y de los demás- tal y como explica el profesor Gary Francione en su libro "Introducción a los derechos animales" (capítulo V): bit.ly/gaXLwj
"Como ha observado el biólogo de Harvard Donald Griffin en el libro Animal Minds, si los animales son conscientes de algo, "el propio cuerpo del animal y sus propias acciones deben quedar dentro del ámbito de su conciencia perceptiva". Aún así, se niega la autoconciencia de los animales afirmando que "no pueden
pensar pensamientos tales como 'Soy yo el que corro, o subo a este árbol, o persigo a esta polilla'".
Griffin observa correctamente que "cuando un animal percibe conscientemente que otro animal corre, sube o persigue a una polilla, también debe tener conocimiento de quién está haciendo esas cosas. Y si el animal es consciente perceptivamente de su propio cuerpo, es difícil excluir el reconocimiento similar de que él, por sí mismo, es el que corre, sube o persigue.
Griffin concluye que "si se admite que los animales tienen conciencia
perceptiva, negarles algún nivel de conocimiento de sí mismos sería una restricción arbitraria e injustificada". El razonamiento de Griffin es inexpugnable, y de hecho, como se verá en el capítulo VI, este argumento se puede llevar aún más lejos para demostrar que cualquier ser sintiente, por definición, tiene conocimiento de sí mismo, porque que sea sintiente significa que es de tal clase que reconoce que es ese ser, y no algún otro, el que experimenta el sufrimiento que tiene interés en no experimentar. Cualquier ser que sea consciente del dolor tiene que tener algún conocimiento de sí."
